六、巍寶山朝山會(huì)

每年農(nóng)歷二月初一至十五是巍寶山朝山會(huì)。據(jù)說(shuō)細(xì)奴邏被太上老君點(diǎn)化那天是二月初一，在他稱(chēng)南詔王后要求他的子孫每年從這一天開(kāi)始，都必須來(lái)這里拜謝太上老君半個(gè)月，久而久之，成了一直延續(xù)至今的朝山會(huì)。在朝山會(huì)結(jié)束的最后三天，也是巍寶山歌會(huì)的日期，來(lái)自各縣、市的人們都要來(lái)巍寶山對(duì)歌、打跳，順帶進(jìn)行物資交流。據(jù)說(shuō)歌會(huì)的起源是人們?cè)谶@里載歌載舞慶祝細(xì)奴邏凱旋。巍山人還認(rèn)為，老子來(lái)到了巍寶山，一年一度的朝山會(huì)就是紀(jì)念老子點(diǎn)化細(xì)奴邏的故事?？梢话愕某綍?huì)大多不超過(guò)三天，達(dá)到七天就非常長(zhǎng)了，而巍寶山的朝山會(huì)卻有過(guò)創(chuàng)紀(jì)錄的十五天。

流傳至今的巍寶山朝山會(huì)，是巍山和大理等地白族、漢族等民族共同參與的一大盛會(huì)，朝山祭祖活動(dòng)從南詔時(shí)期沿襲至今已有1200多年歷史，但多數(shù)是由當(dāng)?shù)厝罕娮园l(fā)舉行的。朝山會(huì)在每年農(nóng)歷二月初一至十五日左右舉辦。朝山會(huì)起源于道教，據(jù)巍寶山古碑記載，始于康熙五十四年（1715年），而巍寶山的打歌則遠(yuǎn)在南詔時(shí)期就已盛行，因?yàn)槲毶绞悄显t的發(fā)祥地，山中建有南詔祖廟巡山殿（又稱(chēng)土主廟），內(nèi)供南詔始祖細(xì)奴邏，彝族群眾于每年正月十四至十六日都要在巡山殿祭祖和舉行打歌活動(dòng)，紀(jì)念細(xì)奴邏。巍寶山朝山會(huì)興起之后，發(fā)展為群眾性的娛樂(lè)打歌活動(dòng)。朝山會(huì)期間，巍山和鄰境大理、洱源、彌渡、南澗、漾濞、鳳慶、云縣等市縣的各族群眾身著民族盛裝，前往巍寶山朝山趕會(huì)。趕會(huì)期間，朝山會(huì)形式多樣，熱鬧非凡。各個(gè)殿宇里會(huì)有巍山的民間洞經(jīng)會(huì)組織活動(dòng)。巍山民間洞經(jīng)會(huì)在各個(gè)殿宇里演奏古樸優(yōu)雅的洞經(jīng)音樂(lè)，給名山古剎增添了迷人的色彩。朝山期間，各地商業(yè)單位和個(gè)體商販在巍寶山擺攤設(shè)點(diǎn)，經(jīng)營(yíng)飲食、食品、山貨、書(shū)畫(huà)、兒童玩具、地方名特產(chǎn)品等，滿(mǎn)足朝山群眾的需要。

每年農(nóng)歷二月十三至十四日，是巍寶山歌會(huì)，地點(diǎn)在巍寶山培鶴樓打歌場(chǎng)。周?chē)秸囊妥迦罕娚碇k麗的民族服裝，帶著笛子、蘆笙等樂(lè)器，會(huì)集到打歌場(chǎng)，圍成圓圈，舉行打歌活動(dòng)，他們歌唱愛(ài)情，歌唱幸福美滿(mǎn)的生活。歌詞內(nèi)容豐富，舞姿優(yōu)美，蘆笙旋律古樸優(yōu)雅。朝山群眾先是圍觀(guān)歌舞，隨后都情不自禁地加入打歌行列，打歌隊(duì)伍多到數(shù)圈，人數(shù)多達(dá)數(shù)千人。人們盡情地跳啊唱啊，直到太陽(yáng)落山方散。

巍寶山文昌宮又稱(chēng)龍?zhí)兜?，文昌宮文龍亭內(nèi)有兩副楹聯(lián)：“長(zhǎng)樂(lè)鐘聲花外盡，龍池柳色雨中深”；“銀漢遠(yuǎn)涵秋水淡，小樓斜受夕陽(yáng)多”。這里最早是當(dāng)?shù)厝罕娂例埖膱?chǎng)所，現(xiàn)存建筑為清初所建，后歷代復(fù)修。山門(mén)為一高兩矮的牌樓，聳立于天子臺(tái)上，顯得氣勢(shì)雄偉。大殿祀文昌帝君，文昌之名由來(lái)甚古，本指天上文昌六星，漢代則專(zhuān)指其中第四星司命星為文昌，初是司人年命，主掌生死的。晉代，蜀地梓潼縣有一種地方信仰，稱(chēng)為“善板祠”，所奉神為張惡子，宋代以預(yù)卜科舉功名甚靈驗(yàn)，多為讀書(shū)人所信仰。至元仁宗延祐三年（1316年），梓潼神被封為“輔元開(kāi)化文昌司祿宏仁帝君”，把兩個(gè)來(lái)源各異的神搞到了一處。文昌六星中，第四為司命，第六為司祿，梓潼神又多靈應(yīng)于科舉成名，成為專(zhuān)司升降祿籍的神也有理由了。有趣的是，在文昌帝君左右，又發(fā)明出兩位侍從的童子來(lái)，一個(gè)叫天聾，一個(gè)叫地啞。文昌既司人命、掌貴賤、管祿籍，就不可隨意地泄露天機(jī)，所以他的侍從知者不能言，言者不能知，欲問(wèn)前程，只能找文昌帝君本人。有這樣兩個(gè)侍從就可保密，又大權(quán)獨(dú)攬。后殿內(nèi)祀關(guān)圣帝君。三國(guó)時(shí)的關(guān)羽，從第一個(gè)給其封號(hào)的道君皇帝宋徽宗后，先后有十五個(gè)皇帝為其加封授匾，所以他在道教中“關(guān)圣帝君”的身份應(yīng)該是從歷代皇帝褒封而來(lái)。關(guān)圣既是神通廣大的伏魔大帝，又是忠義的人格化偶像，因此關(guān)圣的廟宇遍布城鄉(xiāng)。文昌宮關(guān)圣殿的塑像造型為關(guān)羽秉燭夜讀《春秋》，這在全國(guó)是不多見(jiàn)的，大約是“文教昌明”的昭示。

巍寶山文昌宮大殿前有池潭，稱(chēng)為“龍?zhí)丁?。池中建有“文龍亭”，這是一座六角形亭閣，兩旁有拱橋相連，池閣鑲有雕花礎(chǔ)石欄桿。池旁楊柳依依，池水清澈如鏡，亭影搖曳多姿，環(huán)境清幽，每逢月明之夜，月光灑在水池之中，清麗無(wú)比，被稱(chēng)為“龍池秋月”。清代張榮留對(duì)文昌宮內(nèi)的垂柳贊道：“倚煙和雨綠絲柔，雁齒橋邊玉鏡頭。長(zhǎng)憶大河南北岸，輕盈無(wú)似此風(fēng)流?！庇性?shī)對(duì)文龍亭邊的垂枝柏贊道：“巍山勝概翠龍池，線(xiàn)柏臨波盥玉枝；曲曲橫拖蚪狀態(tài)，絲垂倒掛柳豐姿?！蓖ぷ幽?、北兩面石墩上繪制于清乾隆二十四年（1759年）的四幅人物畫(huà)，其一是早已聞名海內(nèi)外的“松下踏歌圖”，畫(huà)面上反映的是彝族打歌的歡樂(lè)情景，這是一幅極其珍貴的壁畫(huà)，是研究彝族風(fēng)情、歌舞、服飾及社會(huì)生活的重要資料，是西南諸省至今發(fā)現(xiàn)的最早的罕見(jiàn)的古代踏歌壁畫(huà)。這幅踏歌圖，長(zhǎng)約120厘米，寬約100厘米，畫(huà)面反映的是在群山峻嶺中，一塊寬闊的平地上，39人圍成圓圈狀，在一棵古老的蒼松下正在歡歌起舞，圖中心有三個(gè)歌頭，一人吹笛子，二人吹蘆笙，邊吹邊舞，大步跳躍，其余男女老少隨著歌頭吹奏的笛子、蘆笙節(jié)拍踏歌起舞，舞姿優(yōu)美，各具神態(tài)。踏歌的人群中，男的多數(shù)頭戴斗笠，身穿無(wú)領(lǐng)對(duì)襟衣裳，罩長(zhǎng)袍，腳著長(zhǎng)靴或云頭鞋，也有少數(shù)人頭戴瓜皮小帽，身穿長(zhǎng)袍，腰系寬大腰帶，腳著長(zhǎng)靴或云頭鞋。畫(huà)面上，踏歌婦女中的中年婦女頭上盤(pán)纏著黑色或藍(lán)色的包頭布，上身穿套袖衣和無(wú)領(lǐng)領(lǐng)褂，腰系麻布圍裙，下身穿寬褲腳的褲子；少女則頭戴雞冠小帽，留一長(zhǎng)辮，上身穿套袖衣和無(wú)領(lǐng)領(lǐng)褂，下身穿寬褲腳的褲子，腰系繡花邊的圍裙，至今當(dāng)?shù)匾妥鍕D女的服飾也還保留著畫(huà)面上的式樣。這幅繪于清乾隆二十四年（1759年）的彝族踏歌壁畫(huà)，真實(shí)地反映了當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)生活和民族風(fēng)情，是我們今天研究彝族歌舞、服飾、社會(huì)生活的珍貴文物。壁畫(huà)的摹本曾于1983年代表云南省少數(shù)民族壁畫(huà)在北京參加展出，獲很高評(píng)價(jià)，轟動(dòng)國(guó)內(nèi)外。二是“水漫金山”，講述中國(guó)神話(huà)傳說(shuō)《白蛇傳》中家喻戶(hù)曉的一段故事。其三是“西湖泛舟圖”，講述北宋蘇軾、蘇轍兩兄弟與好友高僧佛印等泛舟杭州西湖，聽(tīng)船娘唱小曲，一時(shí)慨然，感嘆人生苦短，韶華不再的故事。其四是“求渡圖”，幾位身份各異的人被困于山崖，面對(duì)無(wú)邊無(wú)際的苦海急盼渡神解救。

明楊升庵在文昌宮文龍亭題聯(lián)：“明鏡無(wú)分圓缺相，孤云不系去來(lái)心。”

巍寶山彝族稱(chēng)朝山會(huì)為“做會(huì)”，又叫“山會(huì)”，是每座彝族觀(guān)音廟的盛事，朝山會(huì)是以觀(guān)音廟和信仰儀式為中心舉行的集體儀式活動(dòng)。朝山會(huì)往往牽動(dòng)著整個(gè)村寨，屬于村落內(nèi)的一項(xiàng)公共事務(wù)。做會(huì)屬于民間行為，信眾集體湊錢(qián)，共同請(qǐng)來(lái)道士。在做會(huì)期間，道士?jī)H僅是配角，象征意義大于實(shí)質(zhì)意義，只是被請(qǐng)來(lái)主持儀式、念經(jīng)、做法，增添神圣色彩而已，事實(shí)上做會(huì)的程序、內(nèi)容等早由村民們?cè)O(shè)計(jì)好了，村民們每天付給每個(gè)道士50～80元不等的報(bào)酬。彝族山寨的會(huì)期一般集中在農(nóng)閑季節(jié)，如農(nóng)歷正月初三的土主會(huì)、二月十九日的觀(guān)音會(huì)、三月初三的山神會(huì)、五月初一的城隍會(huì)、八月初三的灶君會(huì)、十月十五水官會(huì)、臘月十五封印會(huì)等。

在巍山，無(wú)論是漢族聚居區(qū)還是彝族聚居區(qū)，土主廟、觀(guān)音廟每月都有會(huì)期。相比之下，漢族的做會(huì)宗教氣氛濃一些，彝族的淡一些。彝族的做會(huì)既神圣又世俗，集民間信仰、民俗、歌舞、娛樂(lè)為一體，會(huì)期除了宗教性的獻(xiàn)祭、祈福等儀式外，還要宰三牲，集體聚餐，點(diǎn)燃篝火，在廟前廟后舉行歌舞娛樂(lè)活動(dòng)，往往通宵達(dá)旦，甚是熱鬧。如巍寶山鄉(xiāng)龍?zhí)兑妥宕?007年的山會(huì)，村內(nèi)村外的賓客近千人，聚餐時(shí)達(dá)97桌。

因?yàn)闈h族的做會(huì)比彝族的熱鬧，所以有些彝族不僅在本村參加山會(huì)，而且還到漢族村莊去做會(huì)。如南詔鎮(zhèn)寧家廠(chǎng)村，是一個(gè)漢族村，2000年該村修復(fù)了“文化大革命”中被破壞的觀(guān)音殿。修葺好后的觀(guān)音殿經(jīng)常做會(huì)，如每年農(nóng)歷三月十五、五月十五、九月十五的龍華會(huì)，這三個(gè)會(huì)比較熱鬧。做會(huì)期間，山區(qū)的彝族、苗族群眾經(jīng)常慕名而來(lái)，其中以彝族居多，每次都能來(lái)二三十人。有的做會(huì)如龍華會(huì)起落要三天，為了解決參會(huì)彝族、苗族群眾的住宿問(wèn)題，該村免費(fèi)提供住宿，將他們安頓在村里的公房中。

在每年的巍寶山“朝山會(huì)”前一天，即每年農(nóng)歷二月十一日到二月十三日，大理地區(qū)的白族群眾都要到巍寶山三公主殿接三公主。三公主殿建于南詔時(shí)期，后毀，現(xiàn)存殿宇為大理白族群眾近年籌資建蓋，祭祀白王張樂(lè)進(jìn)求的三姑娘，人稱(chēng)“三公主”。史料載，唐貞觀(guān)年間，細(xì)奴邏領(lǐng)導(dǎo)的蒙舍詔日益強(qiáng)盛，白崖地區(qū)部落首領(lǐng)張樂(lè)進(jìn)求仰慕細(xì)奴邏的英姿才干，為保持和蒙舍詔的友好關(guān)系，把三姑娘嫁給細(xì)奴邏為妻。以后，就形成了每年農(nóng)歷二月白族群眾到巍山接三公主回娘家的習(xí)俗。這習(xí)俗傳承千年，從未中斷，留下了彝族、白族聯(lián)姻的一段佳話(huà)。

三公主逝世后，南詔王室先后在巍寶山和苖苙圖山建了三公主殿，內(nèi)祀三公主塑像，以示懷念。后來(lái)，每年農(nóng)歷二月十一日，大理地區(qū)的白族群眾都要身著白族盛裝，成群結(jié)隊(duì)地先來(lái)到巍寶山南詔土主廟和三公主殿，以誦經(jīng)、打白族霸王鞭、對(duì)歌等形式舉行祭祀活動(dòng)。第二天，再到苖苙圖山三公主殿舉行規(guī)模更大的祭祀活動(dòng)，先換下三公主身上的白族舊裝，給她穿上一套新的白族盛裝，然后給三公主敬獻(xiàn)果品和齋飯。二月十三日早飯后，舉行隆重的接三公主儀式，誦經(jīng)后，由主持人宣布接三公主上馬啟程，由數(shù)名白族婦女把三公主的舊衣服捧上馬鞍，頓時(shí)鞭炮齊鳴，鑼鼓喧天，白族群眾興高采烈地返回大理。返回時(shí)，每人帶回一枝樹(shù)枝，掛在畜廄上，以保六畜興旺?；丶衣飞先粲錾咸礻幭掠?，他們則更是歡天喜地，認(rèn)為這一年大理地區(qū)必將風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。栽插結(jié)束后又送三公主回巍山。接三公主的民俗活動(dòng)，從南詔時(shí)期開(kāi)始直到今天，從未間斷。

巍寶山多元文化復(fù)興的例子說(shuō)明當(dāng)前民族地區(qū)的現(xiàn)代化發(fā)展中，各民族間延續(xù)和強(qiáng)化了歷史上自然形成的你中有我、我中有你的共生關(guān)系，民族間正在構(gòu)建一種動(dòng)態(tài)平衡的互惠互利、互相理解、和平共處的關(guān)系。在多元一體的基礎(chǔ)上，各民族在各得其所的狀況下“各美其美”，從而構(gòu)建起和諧相處，“美美與共，天下大同”的和諧社會(huì)。