在小數(shù)據(jù)時(shí)代，我們擁有的數(shù)據(jù)量非常少，無(wú)論是自然科學(xué)還是社會(huì)科學(xué)，很少的數(shù)據(jù)資源和數(shù)據(jù)盲點(diǎn)讓我們陷于數(shù)據(jù)饑荒中，我們生活在數(shù)據(jù)信息匱乏和貧困之中，因此我們要求每個(gè)數(shù)據(jù)點(diǎn)都是精確的，也必須極精確地、高質(zhì)量地來(lái)處理及呈現(xiàn)它們，否則，差之毫厘，失之千里。進(jìn)入大數(shù)據(jù)時(shí)代我們擁有足夠的數(shù)據(jù)資源，不同的數(shù)據(jù)資源，可以使我們從不同的角度去更寬容地對(duì)待它們。但是，精確，無(wú)論是小數(shù)據(jù)時(shí)代，還是大數(shù)據(jù)時(shí)代都是我們所追求的目標(biāo)。

數(shù)據(jù)的意義就是從把握數(shù)據(jù)的“度”去判斷思維的屬性，中庸的深刻含義就是一個(gè)“度”的問(wèn)題，而“過(guò)猶不及”就需要數(shù)據(jù)的把握。比如一個(gè)人的生命中沒(méi)有空氣是不行的。而空氣中最重要的就是氧氣，但是缺氧不行，醉氧也不行。那么什么是標(biāo)準(zhǔn)呢？正常的氧分含量就有一個(gè)數(shù)據(jù)的問(wèn)題，這就是“中庸”。

那么，孔子是如何說(shuō)明事物應(yīng)該“適度”的呢？在《論語(yǔ)》中，有一段孔子與子貢的對(duì)話。子貢問(wèn)：師與商也孰賢？子曰：師也過(guò)，商也不及。曰：然則師愈與？子曰：過(guò)猶不及。后來(lái)大家慣用的成語(yǔ)“過(guò)猶不及”就出自孔子的這段對(duì)話。

這里面的“師”是顓孫師，即子張，“商”是卜商，即子夏。這兩個(gè)人都是孔子的高徒。子貢問(wèn)孔子說(shuō)，子張和子夏這兩個(gè)人哪一個(gè)比較好，孔子說(shuō)子張?zhí)^(guò)了，子夏則不及。子貢聽(tīng)孔子這樣說(shuō)，就問(wèn)：如果是這樣，應(yīng)該說(shuō)子張比子夏好一點(diǎn)，因?yàn)樗^(guò)了，子夏還不及呢?？鬃诱f(shuō)：不能這樣說(shuō)，超過(guò)了與不夠都是一樣的。

子貢聽(tīng)罷，也許未置可否。《論語(yǔ)》中并沒(méi)有寫(xiě)子貢的疑惑，老夫子把這個(gè)疑惑留給了后世解讀《論語(yǔ)》的人。我們可以設(shè)想一下，子貢當(dāng)時(shí)很可能是一頭霧水。怎么可能呢？太聰明的人怎么就等同于愚鈍的人呢？我們還可以把這個(gè)問(wèn)題進(jìn)一步延伸：太原則的人怎么就等同于隨意的人呢？太強(qiáng)勢(shì)的人怎么就等同于懦弱的人呢？迷信的人怎么就等同于不迷信的人呢？

在恰到好處這個(gè)問(wèn)題上，古代圣哲對(duì)“度”的認(rèn)識(shí)是有大智慧的圣哲們對(duì)事物的，“度”都有自覺(jué)的認(rèn)識(shí)，但各自的表述卻不相同。

老子在《道德經(jīng)》中說(shuō)道：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽?！鄙适橇钊速p心悅目的，然而極度的酒綠燈紅卻使人神智眩亂；音樂(lè)與美食也可以使人賞心悅目，但是超越了一定的度就會(huì)讓人厭膩。中國(guó)古圣先賢對(duì)事物的“度”都有著自覺(jué)的體認(rèn)，并告誡后人一定要謹(jǐn)慎對(duì)待事物的“度”。

老子還說(shuō)“欲速則不達(dá)。”也是這個(gè)道理。這里就有一個(gè)數(shù)據(jù)的“度”的問(wèn)題。

《左傳》昭公二十年記載了晏嬰所說(shuō)的一段話，晏嬰說(shuō)，做湯，要在水里放上醬、醋、鹽、梅等佐料，與魚(yú)肉一起烹，每一樣?xùn)|西分量都要恰到好處，少了一點(diǎn)，多了一點(diǎn)，都不能做出美味的湯，這其中就是中庸的道理。

我們都知道，種莊稼的時(shí)候需要?dú)夂?、?yáng)光、土壤、水分、肥料都達(dá)到最佳的平衡狀態(tài)，只有這樣，我們才能獲得糧食的大豐收，才能滿足人類(lèi)生存的需要?？墒沁@里卻有“增一分則多，減一分則少”的“恰到好處”的道理。中庸之道存在于萬(wàn)事萬(wàn)物之中，然而人們卻常常忽略它的存在，更不知道它給我們帶來(lái)的好處。其實(shí)，它就在我們每個(gè)人的身邊。

古希臘哲學(xué)家亞里士多德在他的《尼各馬科倫理學(xué)》中講過(guò)“德性的本性就是恰得中間”。由此可見(jiàn)，東西方的圣哲都對(duì)事物的“度”持有守望與敬畏的態(tài)度。這是因?yàn)?，事物的“適度”有著極大的合理性。

對(duì)事物的“度”持有守望與敬畏的態(tài)度是對(duì)于“道”的把握，因?yàn)椤斑m度”就是了解規(guī)律，把握規(guī)律，駕馭規(guī)律。但事物的“適度”并不是哪一個(gè)古代圣哲的發(fā)明，而是圣哲們的發(fā)現(xiàn)。因?yàn)椋篱g一切事物的運(yùn)行都是“數(shù)”與“度”的轉(zhuǎn)換中實(shí)現(xiàn)的。圣哲們體察到并驗(yàn)證了事物的本來(lái)規(guī)律，進(jìn)而揭示出來(lái)事物本來(lái)規(guī)律。比如，老子、孔子、莊子等圣哲的一切言論與教誨都不是他們個(gè)人的發(fā)明，而是他對(duì)事物原理的發(fā)現(xiàn)與揭示。

老子在《道德經(jīng)》第四十章中說(shuō)道：“反者道之動(dòng)。”意思是事物發(fā)展到一定的“度”就會(huì)向相反的方向運(yùn)動(dòng)、發(fā)展，這就是“道”運(yùn)動(dòng)。事物規(guī)律的把握就在于“度”的把握，而“度”的把握又在于事物內(nèi)部“數(shù)”的極限的邊界，盡管在日常生活中，我們不可能看到“數(shù)”的運(yùn)動(dòng)，但是，它如同老子所說(shuō)的“道”一樣永遠(yuǎn)存在著。這是一個(gè)顛撲不破的真理。如果一個(gè)人過(guò)于強(qiáng)勢(shì)，讓人的主觀能動(dòng)性過(guò)度膨脹，就會(huì)走向極端。那么人的行為“數(shù)”的變化就在蛛絲馬跡之中，人們是不太注意它的存在，而更多的是看到一個(gè)人“質(zhì)”的變化。其實(shí)，任何事物的變化的背后都有“數(shù)”的關(guān)聯(lián)與運(yùn)動(dòng)。