建設(shè)封建主義“和諧社會”

夏朝和商朝實行的也是封建制，但是遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有周朝成熟。原因就在于，有夏商特色的封建主義建設(shè)沒有同時搞好精神文明建設(shè)。而只有在周朝，封建制度和宗法文化才真正結(jié)合到了一起，使得周朝在中華大地上存在了七百多年。文化，文化，就是人文教化，說好聽一點，就是教育，要讓人脫離野蠻，成為“五講四美”的文明人。說不好聽一點，就是管理你的一種手段。教育遠(yuǎn)遠(yuǎn)要比管制、壓迫有效。用現(xiàn)在的話來說，管理成本要低得多。成本低，收效快，何樂而不為呢？

當(dāng)然，夏朝和商朝也不能說沒有文化。只是他們的文化不夠精致，經(jīng)不起推敲，教育改革沒有深入人心，結(jié)果被歷史淘汰了。就拿商朝來說，他奉行的是一種巫鬼文化。殷人迷信鬼神，相信天命，甚至到了無事不占卜的地步。大到戰(zhàn)爭是否有利、莊稼何時播種，小到明天是否刮風(fēng)、出門是否會摔跤，等等，都要占卜。商朝的統(tǒng)治者也正是靠裝神弄鬼來愚弄老百姓的。在殷商人看來，人死后靈魂是會上天的。地上的王死了，不叫死，叫“賓天”。他們“賓天”以后，就到了天上的神——“上帝”身邊，仍然當(dāng)他的主子。而老百姓死了以后，靈魂也上天，但上天以后還是老百姓，仍然被“賓帝”管著。如果他們的子孫在地上不聽話，他們在天上的日子也不好過。

可是，就是這個大搞迷信的商朝，卻沒有神明來撐腰，結(jié)果被來自西方的周部落給滅了。周部落也同樣迷信天命，更敬畏鬼神，但他們卻不像殷商那樣眼巴巴地把希望全部寄托在上天上。他們重視人事、以德治國，把商朝的所有部落幾乎都拉攏過來了。結(jié)果，武王伐紂時，幾乎沒有遇到抵抗，就打到了朝歌。奪取天下后，周王室更是從殷商的滅亡中吸取了教訓(xùn)。他們深刻地認(rèn)識到：天上不會掉餡餅，沒有神永遠(yuǎn)會保佑他們。只有以德治國，以人為本，建設(shè)和諧社會，上天才會垂青。正因為這樣，周公說：“上天只會眷顧那些施行仁政的王朝，它的意志并不是永遠(yuǎn)不改變的?！?2)敬畏上天是很重要的，但更要重人事。只有盡到了人事，才有資格去祈求上天的賜福。這就是“盡人事而知天命”。

就這樣，周王朝拋棄了殷商的鬼神文化，取代它的是道德文化。什么是道德？用孔子的話來說，就是要講“仁”。那什么是“仁”？仁就是愛人，就是要以人為本。但是，愛也不能盲目地愛，否則就是濫愛。愛是要講究對象的，最主要的是一種血緣倫理的愛。按照人之常情，首先要愛自己的父母、兄弟，然后再由己推人，這叫“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。愛要表現(xiàn)在行為上。當(dāng)兒子的，自然就不能和老子吹胡子瞪眼，拍桌子叫板，而應(yīng)該講究禮數(shù)。而當(dāng)父親的，當(dāng)然也不能嬉皮笑臉，為老不尊。這就叫“父父子子”。也就是說，父親應(yīng)該有父親的樣子，兒子更應(yīng)該有兒子的樣子，地位是萬萬不能顛倒的。君臣關(guān)系也是如此，臣子對君主要死心塌地，而君主對臣子要不時給點小恩小惠。這就是“君君臣臣”。無論是父子，還是君臣，要實現(xiàn)這種和諧的“愛”，必須要訂立一些禮法。沒有規(guī)矩，道德就會被破壞，愛就蕩然無存，就不和諧了。(123shoppingwar.com)既然血緣倫理之愛是人之常情，那么，遵循禮制也就是發(fā)自內(nèi)心的了。就這樣，周室王朝從血緣倫理入手，建立起來了自己的禮樂文化。這種文化對于巫鬼文化而言，進(jìn)步可不小。周朝強(qiáng)調(diào)的“尊禮”，其實就是重人事，重倫理，重情感，以禮樂教化代替刑法律令，用人情代替恐嚇，以血緣為紐帶，以等級為根本。這種脈脈含情，無疑比裝神弄鬼、殺人如麻更得人心。老百姓歡喜得很，自然而然地接受了教化，同時也自然而然地接受了統(tǒng)治，那社會就和諧了。

其實，對周王朝而言，人有沒有愛心是次要的，關(guān)鍵是人是不是遵從他們所制定的禮制。因為后者才是統(tǒng)治者所關(guān)心的。所以，周公制禮，才成為了中國歷史上一件了不起的事情。禮就是按照血緣關(guān)系劃定親疏關(guān)系，再由親疏關(guān)系決定人的政治地位和權(quán)力大小。周朝的分封就是按照血緣親疏遠(yuǎn)近關(guān)系不同而劃分的，從而有了三六九等的區(qū)別。前面說過，各路諸侯國君有“公”、“侯”、“伯”、“子”、“男”五個等級，像魯國、齊國、晉國，這些諸侯國國君，不是周天子的兒子，就是周天子的兄弟，政治地位自然就高，被稱為“侯”。而秦國，一開始的時候地位很低，也就是個“子”。只不過到了后來，秦國發(fā)達(dá)了，秦穆公稱霸，才被稱為“伯”。這對秦國來說已經(jīng)是了不得的榮譽(yù)了。而楚國，這個喜歡自稱蠻夷的國家，地位最低，一直被稱為“子”，所謂“楚子”指的就是楚國。

所以說，到了周王朝時期，封建這一政治制度才真正找到了和自己相匹配的文化。從此，宗法文化和封建政治組織，互為表里，相互依托，直到今天仍然影響著我們。我們中國人喜歡把“國”和“家”放在一起說，就是“國家”。其實，“國”和“家”的結(jié)構(gòu)是一樣的，“家”不過是減縮版的“國”，“國”也不過是加強(qiáng)版的“家”?！凹摇敝凶罨镜年P(guān)系是“父子”，那么，“國”中最基本的關(guān)系是“君臣”。而且，最基本的君臣關(guān)系就是由“父子”關(guān)系演變來的。從“家”到“國”，就像水的波紋一樣，層層散開，最基本的規(guī)則不過是把“父父子子”推演為“君君臣臣”。天子下面有國君，國君下面有大夫，大夫下面還有平民和奴隸。一級級的包工頭，下級雖然對上級稱臣，但在自己的領(lǐng)土范圍內(nèi)卻又是老子天下第一，身兼統(tǒng)治者和地主二職。天子有天下，國君有國，大夫有家。所謂“齊家、治國、平天下”，也是波浪式地從小的范圍擴(kuò)展到更大的范圍，把“和諧社會”的要旨從家里一直貫徹到全天下。

宗法文化也好，封建制度也罷，說到底都是一種貴族統(tǒng)治。貴族身份是由出身決定的，是靠血液決定的，而不是靠所謂的能力和品德，是“任人唯親”，搞裙帶關(guān)系，而不是“任人唯賢”，像考公務(wù)員似的。龍生龍，鳳生鳳，老鼠的兒子會打洞。貴族的后代還是貴族，可以繼承爵位，分封土地，擔(dān)任官職，哪怕你再無能。平民的兒子還是平民，奴隸的兒子還是奴隸，哪怕你再有才。而秦國，因為沒有接受這種所謂文明的教育，被東方諸侯斥為“蠻夷”。但是，這種和諧的封建制度和宗法文化所蘊(yùn)含的缺陷也是顯而易見的。特別是隨著時間的推移，它更是無法克服自身的這些缺陷。而“不文明”的秦國，反而因禍得福，成了最后的勝出者。當(dāng)然，這是后話。下面還是讓我們來看一看宗法文化的崩潰和封建制度的瓦解吧。