如果宗教沒有帶給我們今天所持有的道德價值，沒有產(chǎn)生西方文明，沒有使得社會更加健康和幸福，那么它至少能增加信仰者個人的健康和幸福？我們再次看到，結(jié)果也是混雜多樣的。一方面，某些宗教信仰公然危害健康：耶和華見證人信徒，拒絕輸血救命；基督教科學(xué)派信徒，相信上帝會治好他們的疾病，因此藥物治療沒必要，結(jié)果是很多信徒死于可以醫(yī)治的疾??；基督的圣靈降臨節(jié)追隨者，拒絕所有的藥物治療，因此兒童死亡率比普通人群高26倍；印度教徒，相信輪回，相信疾病是對前世惡行的報應(yīng)，因此不需要尋求藥物治療。[46]

另一方面，在2000年出版的對30多份研究的后續(xù)分析中，心理學(xué)家邁克爾·麥卡洛和他的同事發(fā)現(xiàn)宗教信仰和健康、福利及壽命之間存在強相關(guān)性：比起弱宗教信仰者，強宗教信仰者在任何一次給定的隨訪中活著的可能性高29%。[47]當(dāng)這一研究被廣泛報道的時候，懷疑論者在如何解釋這些結(jié)果方面受到了信仰者的挑戰(zhàn)，他們仿佛在說：看，有一個上帝，這是對信仰的回報。

然而，在科學(xué)中“上帝為之”不是一個可檢驗的假說。追問的心靈想要知道上帝如何為之，什么力量或者機制在起作用?！吧系凵衩匦惺隆辈粫ㄟ^同行評議。甚至“信仰上帝”或者“宗教信仰”這樣的解釋也必須被分解成它們的組成成分，以便發(fā)現(xiàn)信仰與決定健康、福利和壽命的行為之間聯(lián)系的可能的因果機制。這正是麥卡洛和他邁阿密大學(xué)同事布萊恩·威洛比在對數(shù)百份研究的后續(xù)分析中所做的。他們發(fā)現(xiàn)，宗教信仰者更可能參與健康的行為如鍛煉、看牙醫(yī)和系安全帶，而且他們較少可能抽煙、飲酒、服用消遣性藥物和參與風(fēng)險性行為。[48]為什么？宗教提供了緊密的社會網(wǎng)絡(luò)，這個網(wǎng)絡(luò)強化了積極行為，抑制了消極習(xí)慣，并且它還帶來為了目標(biāo)實現(xiàn)的更好的自我管理和針對負面情緒的自我控制——這是另一種形式的社會資本，具有宗教或者世俗的建設(shè)性。

甚至“自我控制”這個術(shù)語也需要可操作的定義，并被分解成各個組成部分，以便了解它如何運作。嚴格意義上講，佛羅里達州立大學(xué)心理學(xué)家羅·伊鮑邁斯特2011年的作品《意志力》就是在做這樣的工作。此書的另一位作者是科學(xué)作家約翰·提爾內(nèi)。[49]自我控制是運用個人力量意欲一個行為后果。研究發(fā)現(xiàn)，能夠延遲享受（例如，現(xiàn)在放棄一個棉花糖為了稍后能得到兩個[50]）的兒童后來的學(xué)業(yè)成就和社會適應(yīng)評價方面得分較高。宗教提供了終極的延遲享受策略（永生），鮑邁斯特和提爾內(nèi)引用的研究顯示，“在主日學(xué)?；ǜ鄷r間的學(xué)生在自律的實驗室測試中得分更高”，而且“父母和老師虔信宗教的學(xué)生在沖動方面的打分都比較低?！?span title="pagenumber_ebook=173,pagenumber_book=173" class="superscript">[51]當(dāng)然，很多宗教都需要一定程度的自律才能成為教徒（通過必要的入教儀式、圣禮、什一稅等），因此當(dāng)社會科學(xué)家后來評價他們時，他們就可能已經(jīng)是一個自我控制能力和意志力都很強的自我選擇的群體。

然而，任何人都能夠與設(shè)定目標(biāo)和督查個人進步背后的機制合拍，不論他是教徒還是非教徒。鮑邁斯特和提爾內(nèi)注意到，冥想時，你從一到十計數(shù)自己的呼吸，然后一遍遍重復(fù)，“可以建立起精神自律。念玫瑰經(jīng)，誦唱希伯來詩篇，重復(fù)印度教禱文都有同樣效果?！碑?dāng)人們舉行這些儀式時，掃描他們的大腦會發(fā)現(xiàn)與自我管理和注意力控制相關(guān)的區(qū)域活動強烈。事實上，麥卡洛把祈禱和冥想儀式形容為“一種為了自我控制而進行的無氧運動”。

鮑邁斯特在自己的實驗室已經(jīng)證明，自我控制能夠隨著抵制誘惑的訓(xùn)練而增強，但你必須控制自己的節(jié)奏，因為就像肌肉一樣，過度努力可能會削弱自我控制，讓你更容易屈服于后來的誘惑。最后，鮑邁斯特和提爾內(nèi)補充道，宗教的角色是行為監(jiān)視器，一個反饋系統(tǒng)，讓人們覺得某人正看著他們。對信仰者來說，某人可能是上帝或者其他教友。[52]對非信仰者來說，家庭、朋友和同事就擔(dān)當(dāng)了監(jiān)督者的角色——他們看到不端品行為會有不滿。

正如奧斯卡·王爾德所說，世界充滿了誘惑，“我可以抵抗一切誘惑，除了誘惑本身?！弊诮淌堑挚拐T惑的一條路徑，但還有其他路徑。我們可以追隨19世紀(jì)的非洲探險家亨利·莫頓·斯坦利的世俗路徑，他宣稱“自我控制比火藥更加必不可少”，如果有“神圣使命” （斯坦利這么稱呼它）在身時尤其如此；他的神圣使命是廢除奴隸制?；叵胍幌滤固估淖园?，我們將會在黑暗時刻做得好一些。斯坦利說：“我可憐的身體遭受了可怕的困苦……它已經(jīng)退化、疼痛、疲倦并且生病了，身體在它所承擔(dān)的使命的重壓下已經(jīng)幾乎要沉淪了；但這只是我自己的一小部分。因為真正的自我躺在黑暗的包圍之中，并且身體每一天都在拖累它，對于這樣的悲慘處境，真正的自我一直太傲慢和高昂了。”[53]

選擇你自己的神圣使命，監(jiān)督并控制你朝向目標(biāo)的步伐，有規(guī)律的飲食和作息增強你的意志力，坐立如松，井然有序，儀容整潔（斯坦利在叢林中每日都要刮臉），并且讓自己被支持性的強化努力的社會網(wǎng)絡(luò)圍繞著。每個人都有職責(zé)實現(xiàn)這種神圣的強健狀態(tài)，不論是宗教信仰者還是非宗教信仰者，只要他意欲把自己推向更高尚的目標(biāo)。