羅欽順?biāo)枷氲囊?，是理氣問題，他對理學(xué)的批評，也由此問題引申而出。黃宗羲評論說:“蓋先生之論理氣，最為精確?！?《明儒學(xué)案》卷四十七)

理氣論是宋明理學(xué)中的重要問題，朱熹是程朱派理氣論的集大成者。羅欽順論理氣，與朱熹的一個根本不同，是把著眼點(diǎn)放在“氣”上，以“氣”為本。他說:“理果何物也哉?蓋通天地，亙古今，無非一氣而已。氣本一也，而一動一靜，一往一來，一闔一辟，一升一降，循環(huán)無已。積微而著，由著復(fù)微，為四時之溫涼寒暑，為萬物之生長收藏，為斯民之日用彝倫，為人事之成敗得失，千條萬緒，紛紜膠轕，而卒不可亂。有莫知其所以然而然，是即所謂理也。初非別有一物依于氣而立，附于氣以行也?；蛘咭颉兑住酚刑珮O一言，乃疑陰陽之變易，類有一物主宰乎其間者，是不然!”(《困知記》卷上)這是羅欽順理氣論的一段集中論述，可以將它歸納為四個主要方面:①空間與時間上的氣一元論;②氣表現(xiàn)為無休止(“循環(huán)無已”)的有秩序(“不可亂”)的運(yùn)動;③理不依人的主觀意志而存在(“莫知其所以然而然”);④理不是氣的主宰(所謂理非一“物”，即是說“理”不是一個主宰的東西)。羅欽順論理氣的全部思想，是以氣為本，由此表現(xiàn)出與朱熹理氣論的根本對立。

為了進(jìn)一步證明“氣”為本，羅欽順還著重論述了理在氣中的觀點(diǎn)，以駁斥把理視為一“物”的觀點(diǎn)。他說:“理須就氣上認(rèn)取，然認(rèn)氣為理，便不是。此處間不容發(fā)，最為難言，要在人善觀而默識之。只就氣認(rèn)理，與認(rèn)氣為理，兩言明有分別，若于此看不透，多說亦無用也。”(《困知記》卷下)這里從理氣關(guān)系的角度闡述氣是萬物的本源。其思路是:氣中蘊(yùn)含有理，但不能把氣認(rèn)作理。理氣關(guān)系的這種對立統(tǒng)一，羅欽順有所洞察，可惜他不能用基于實(shí)驗(yàn)科學(xué)的邏輯語言來表達(dá)?！熬蜌庹J(rèn)理”“間不容發(fā)”這樣的形容連他本人也感到不滿意，因此才說“最為難言”。

針對朱熹以太極為“本體”的觀點(diǎn)，羅欽順還提出自己對理與太極關(guān)系的看法。他認(rèn)為，理既然在氣之中，因而氣之上就沒有什么主宰，那么，朱熹的論點(diǎn)是從哪兒來的呢?羅欽順說:“周子《太極圖說》……至于‘無極之真，二五之精，妙合而凝’三語，愚則不能無疑。凡物必兩而后可以言合，太極與陰陽果二物乎?其為物也果二，則方其未合之先，各安在耶?朱子終身認(rèn)理氣為二物，其源蓋出于此。愚也積數(shù)十年潛玩之功，至今未敢以為然也?！?《困知記》卷下)這是說，周敦頤和朱熹二人的共同錯誤，是離“氣”認(rèn)“理”，割裂了理與氣的聯(lián)系，把“理”看成是絕對的抽象物。羅欽順則認(rèn)為太極與陰陽不能分割為二，理與氣亦不能截然分裂，但氣是根本的。羅欽順的這種氣一元論觀點(diǎn)，也程度不等地貫穿于道器論與人性論方面。

在道器論方面，羅欽順強(qiáng)調(diào)道器不可分。他指出:“夫器外無道，道外無器。所謂器亦道，道亦器是也，而顧可二之乎?”(《困知記·續(xù)卷》上)用這條材料同羅欽順的理氣論相比較，我們會察覺到一點(diǎn)不同，這就是:他在論述理氣關(guān)系時，主張“就氣認(rèn)理”，以氣為本;但他在這里論述道器關(guān)系時，卻不說“就器論道”，而說“器亦道，道亦器”，原因何在?所謂“器亦道，道亦器”是程顥的觀點(diǎn)(見《答林次崖僉憲》，《困知記》附錄)，羅欽順只是借用這位理學(xué)家之口來闡述自己的道器一元論。不過，他在程顥的“原來只是此道”一語上遇到了麻煩，按照程顥的觀點(diǎn)，道器相互融合，最后歸結(jié)為“道”(“原來只是此道”)，這自然與羅欽順以氣為本的理氣觀相矛盾，于是他就在后面用“理氣渾然……正欲學(xué)者就形而下者之中悟形而上者之妙?！?同上)一段話加以解釋，這已經(jīng)不是程顥的本意，但比起羅欽順自己的“就氣認(rèn)理”之說，顯然要含糊一些。

羅欽順在道器論與理氣論方面的上述細(xì)微差別，使我們了解到他思想上的不徹底性，也說明新思想產(chǎn)生的艱難。僅就道器論而言，直到明末清初的大思想家王夫之，才作出了比較精確的論述。

如果說，在道器論上羅欽順以氣為本的思想還不夠徹底的話，那么，在人性論問題上，他則受到程朱學(xué)說的更大影響。

羅欽順不贊成程朱理學(xué)的人性論觀點(diǎn)。他指出:“一性而兩名，雖曰二之則不是，而一之又未能也。學(xué)者之惑終莫之解，則紛紛之論至今不絕于天下，亦系怪哉?”(《困知記》卷上)“一性而兩名”，是指程朱將人性劃分為“天命之性”與“氣質(zhì)之性”的觀點(diǎn)。羅欽順認(rèn)為它不但沒有解決人性的問題，反而會引起思想的混亂。

那么，這個問題應(yīng)當(dāng)怎樣解決?羅欽順寫道:“愚嘗寤寐以求之，沉潛以體之，積以歲年，一旦恍然似有以洞見其本末者，竊以性命之妙無出‘理一分殊’四字，簡而盡，約而無所不通。初不假于牽合安排，自確乎其不可易也。蓋人物之生，受氣之初，其理惟一;成形之后，其分則殊。其分之殊莫非自然之理，其理之一常在分殊之中，此所以為性命之妙也。語其一，故人皆可以為堯舜;語其殊，故上智與下愚不移。圣人復(fù)起，其必有取于吾言矣?！?同上)從這段引語中可以看出，人性問題比理氣問題更加復(fù)雜，羅欽順用了更多的思考，但他并未指出一條新路來，他只是借用理學(xué)權(quán)威所使用的范疇——“理一分殊”，以解釋性命問題。他認(rèn)為人和物都來源于陰陽二氣，此謂之“理一”，而世界上人和物各各不同，此謂之“分殊”。既然人和物都來自陰陽二氣，所以說人皆可以為堯舜;因?yàn)槿巳烁鞑幌嗤?，所以上智與下愚仍有不可逾越的界限?？梢姡_欽順“理一分殊”說一方面想修正程、朱“氣質(zhì)之性”與“天命之性”的劃分，但另一方面卻又要承認(rèn)先天人性的劃分是不可更改的。這兩方面的相互矛盾存在于羅欽順的“理一分殊”說中。

羅欽順企圖用氣一元論的觀點(diǎn)解釋人性，但他不能擺脫理學(xué)觀點(diǎn)的束縛，所以，實(shí)際上羅欽順未能從根本上否定朱熹的人性論。因此，他關(guān)于“道心”“人心”的論述，和朱熹的觀點(diǎn)并無多少區(qū)別。他認(rèn)為“道心”即性;“人心”即“情”，二者是體用關(guān)系，不可分離。這樣，在形式上似乎解決了性(道心)與情(人心)的統(tǒng)一問題，但是把統(tǒng)一基點(diǎn)歸結(jié)為“道心”，這在邏輯上與他自己的氣本體論相矛盾。

《明儒學(xué)案》的作者黃宗羲看到了上述問題，這樣指出:“先生(指羅欽順)之論心性，頗與其論理氣自相矛盾”。又說:“先生之言理氣不同于朱子，而言心性則于朱子同，故不能自一其說耳?！?《明儒學(xué)案》卷四十七《文莊羅整庵先生欽順》)黃宗羲的評論很深刻，可是他沒有指出羅欽順在心性問題上與朱熹的若干差別。這主要表現(xiàn)在對“人心”的理解上。朱熹曾經(jīng)采用禪宗的譬喻，說明人心如果被私欲充塞，就失去了光明;只有把私欲去掉，才能恢復(fù)道心的真面目。朱熹稱此為“克己復(fù)禮為仁”或“存天理、滅人欲”。羅欽順對朱熹理學(xué)的這個基本命題卻另有解釋。他說:“人心，人欲;道心，天理。程子此言本之《樂記》，自是分明。后來諸公往往將人欲二字看得過了，故議論間有未歸一處。夫性必有欲，非人也，天也。既曰天矣，其可去乎?欲之有節(jié)，無節(jié)，非天也，人也。既曰人矣，其可縱乎?君子必慎其獨(dú)，為是故也?！?《困知記》三續(xù)，第一章)這里把“欲”歸屬于“天”，意思是說人的欲望是自然的，清楚地表現(xiàn)了自然人性論的傾向，其中“后來諸公往往將人欲二字看得過了”一語，正是對理學(xué)家的批評。他認(rèn)為，如果硬要人們?nèi)サ粲?，那就違反了自然，事實(shí)上是辦不到的。合理的解決辦法是:既承認(rèn)人皆有欲望，同時又對欲望加以節(jié)制。其實(shí)，朱熹有時也有類似觀點(diǎn)，不過有時他又把“人欲”當(dāng)成洪水猛獸。羅欽順在此闡述的觀點(diǎn)，是早已有之的。因此，他在人性論上缺少創(chuàng)造性。

總之，羅欽順在理氣論方面，他與理學(xué)的對立最為明顯，道器論次之，心性論又次之。我們看到，他力圖把理氣論中的觀點(diǎn)貫徹到道器論與心性論之中，但是遇到了許多困難。這是因?yàn)?

(1)他尊信與維護(hù)朱熹學(xué)說，不敢亦不能從根本上觸動理學(xué)。

(2)他借用理學(xué)的舊范疇闡發(fā)自己的觀點(diǎn)，不敢亦不能大膽地標(biāo)新立異。

以上兩點(diǎn)，對羅欽順來說，都是難于避免的。如果說在理氣論這樣較抽象的思辨領(lǐng)域他還敢于任意馳騁，那么一旦接觸到心性論這樣敏感的社會道德倫理問題，他就不能有新的突破。他自己是尊信封建道德的，他提不出反對封建倫理道德的新命題。