知識·認(rèn)識
最后的沉默者——他的眼神猶如尋寶者找到寶物一樣。在一個偶然的機會里,發(fā)現(xiàn)了別人隱藏于靈魂深處的秘密。從中,他獲悉了以往從未聆聽過的知識。就某些事情而言,他對于生者或死者認(rèn)識得過于清楚,他知道這兩者之間的秘密之后,便保持沉默,不再言語,即使別人問他,得到的也只是輕率的回答罷了!——我似乎可以想見,為何那些著名的歷史學(xué)家,會突然沉默下來。
《曙光》
我們的萌發(fā)——有許多東西在早期即存在于人性中。由于是在萌芽時期,尚很微弱,以致沒人注意到它們的存在。經(jīng)過一段很長的時日后,才會突然綻放開來。這也許需要長達數(shù)世紀(jì)的光陰,然而那些東西卻也因此變得強壯而成熟。對某些人而言,似乎在某個時期會嚴(yán)重缺乏某種天賦或某種德性,不過——讓我們耐心地等待吧!若是我們有時間等待,就等到他們的孫子或曾孫那一輩吧!總有一天,他們會將其祖父的思想或祖父本人也未曾察覺的本性表現(xiàn)出來。
常常有些做兒子的會背叛自己的父親。有趣的是,在有了兒子之后,做父親的才能真正地了解自己。
在我們的心靈深處,都隱藏著一座花園和耕地。用另一種譬喻來說,我們都是一座活火山,終會有爆發(fā)的時刻。
《知識》
作家寫東西時,不只是要讓人了解,同時更要讓人無法了解。無疑的,一本書的目的,就是要人百思不得其解——也許這就是作者的真正意圖——作者并不期望他作品的含意,簡單到不用大腦就可理解。
一個高貴的靈魂,總是要審慎地選擇對象來傳達它的理想,同時也樹立藩籬以隔絕“其他的人”。
《知識》
一無所知,比對許多東西都一知半解為好!
《查拉圖斯拉如是說》
“你們最喜歡的不是那些將你們帶出險境的人,而是將你們引離正路的誘惑者。倘若你們果真有這種企望的話,我認(rèn)為那是不可能實現(xiàn)的。
因為,恐懼乃是人類原始而基本的感覺。透過恐懼,一切事情都可得到解釋,包括原罪與道德??謶忠苍炀土宋业牡赖隆簿褪俏业膶W(xué)問。
對野獸(包括潛伏在人類內(nèi)心的野獸——‘內(nèi)在之獸’)的恐懼,乃是人類最早便具有的感覺。
這種長久以來之古老的恐懼最后變得十分靈敏,而又富于精神性和知識性——我想這就是現(xiàn)在所謂的學(xué)問。”
求道者如是說著,而查拉圖斯特拉正好在這個時候回到洞里來,而且也聽到了后面的這一段話。他將一把玫瑰擲給求道者,并對其所說的“真理”莞爾一笑?!鞍⊙剑 彼械?,“我剛聽到了什么呢?真的,我覺得你瘋了,不然就是我瘋了。我要立即將你的真理倒過來。
恐懼感不過是我們的殊例,而勇敢、冒險與對未知事物的熱情中——總之,就是勇氣,我覺得這才是人類整個原始的歷史。
人類曾經(jīng)嫉羨過最野蠻與最勇敢的動物,繼而乃將他們的一切精神據(jù)為己有。就這樣,他們成了人。
這種勇氣最后變得十分靈敏而又富于精神性和知識性。
《查拉圖斯特拉如是說》
何時告別才好呢?——你對于自己想要認(rèn)識的東西,最好暫時與它告別吧!即使是短暫的片刻也好。當(dāng)你要離開一個城鎮(zhèn)時,方知那些高塔都是聳立在那本來就高聳的屋頂上的。
《人性的》
如果不是在通向認(rèn)識的道路上有如此多的羞恥要被克服,那么,認(rèn)識的吸引力是微不足道的。
《善惡彼岸》
“凡有認(rèn)識之樹的地方,總是有天堂?!弊罟爬系暮妥瞵F(xiàn)代的蛇都這么說。
《善惡彼岸》
由于自身遭遇而受苦極深的人,比最聰明、最有智慧的人能夠知道更多的東西,他知道他的道路,并曾經(jīng)對遙遠的、可怕的“你一無所知的”世界“了如指掌”。受難者這種精神上默默無言的崇高,作為知識的選民、“直接真?zhèn)鞯摹焙蛶缀醣粻奚说娜说尿湴?,找到了各種必要的裝飾,來保護自己,不接觸他人伸出的憐憫之手,并且徹底反對在苦難上不相等的一切。深深的苦難使人崇高;它使人有了不同。
《善與惡之外》
今天,一個認(rèn)識者很容易認(rèn)為自己是上帝的動物化。
《善惡彼岸》
“為了認(rèn)識本身的緣故而認(rèn)識。”——這是道德設(shè)下的最后的圈套,這樣,人們再一次完全地陷入道德中。
《善惡彼岸》
誰從根本上是教師,誰就只在與他的學(xué)生的關(guān)系中嚴(yán)肅對待一切事物——甚至他本身。
《善惡彼岸》
一旦人們把其認(rèn)識告訴了別人,人們就不再熱愛其認(rèn)識。
《善惡彼岸》
人們必須對好和糟作出回敬,但為什么恰恰向給我們造成好或糟的人?
《善惡彼岸》
只要人們還輕視,人們并不仇恨,而是只有當(dāng)人們相等地或更好地評價時。
《善惡彼岸》
憐憫在一個進行認(rèn)識的人那里有一種幾乎發(fā)笑的作用,正像細嫩的手在一個獨眼巨人那里的作用一樣。
《善惡彼岸》
關(guān)于自己談得很多,這可能也是自身隱蔽的一個手段。
《善惡彼岸》
在贊揚中比在譴責(zé)中有更多的糾纏不休。
《善惡彼岸》
面對任何的派別?!粋€牧人總是還需要一只帶頭羊,——或者他本身必須有時是閹過的公綿羊。
《善惡彼岸》
在嚴(yán)厲的人那里,親密是羞恥的一件事——和某種寶貴的東西。
《善惡彼岸》
與心理學(xué)和意識要素的評論(所謂的非自然科學(xué))相比較,自然科學(xué)的最大可靠性正是建立在把陌生之物當(dāng)做研究對象的基礎(chǔ)上,而且這研究對象充滿著矛盾和荒謬。自然科學(xué)不把熟悉的事物當(dāng)做研究對象……
《“認(rèn)識”的起源》
當(dāng)人們訓(xùn)練其良心時,良心就咬和吻我們。
《善惡彼岸》
哈姆雷特——深深地看到事物的真正本質(zhì)。他覺悟,卻不愿采取行動。因為他知道,他的任何行動,都不能對事物的永恒狀況有任何改變。同時,如果你說他應(yīng)把紛亂的狀態(tài)恢復(fù)正常,他會把這種責(zé)難看成滑稽、可笑或貶低這種責(zé)難的價值。了悟扼殺了活動,因為要行動就需要一種幻象的帳幕——這便是哈姆雷特的智慧。
《誕生》
“高貴”是什么呢?“高貴”這個形容詞,對于今日的我們,又有什么特別的意義呢?這個統(tǒng)御世上賤民的天空——日益變成不透明的鉛白色。高貴的人又如何出現(xiàn),又如何為人所知呢?
證明他們的存在,并非由于他們的行為——行為往往有著暖昧不明的定義,并不可信——當(dāng)然也不是因為他們的“職業(yè)”,因為它只代表一個階段——而應(yīng)是以新的意識形態(tài),來解釋昔日的那種宗教“信仰”。高貴存在那深具自信,且自行追求高貴靈魂的人身上,并非庸俗的人所能求,也非庸俗的肉眼所能見,更不是庸俗者所能否定的?!^高貴的靈魂,即是對自己抱持敬畏之心。
《彼岸》
在一團和氣中沒有什么人的仇恨,但正是因此有太多的人的鄙視。
《善惡彼岸》
我在街頭巷尾聽到這一解釋,我聽到民眾中有人說:“他認(rèn)識我?!庇谑亲詥枺好癖姷降资窃鯓永斫狻罢J(rèn)識”的呢?當(dāng)民眾需要“認(rèn)識”時,他們需要的到底是什么呢?他們需要的無非是把某種陌生的東西還原為某種熟悉的東西罷了。
《“認(rèn)識”的起源》
我們哲學(xué)家對于“認(rèn)識”的理解是否更多一些呢?所謂熟悉,就是我們對某種東西已經(jīng)習(xí)慣,不再對它感到詫異,比如我們的日常生活,我們置身于其中的某一規(guī)律,我們十分在行的樁樁件件。什么?我們求知的需要不正是追求熟悉事物的需要嗎?不就是那種在一切怪異、不尋常、值得疑問的事情中發(fā)現(xiàn)某種不再使我們?yōu)橹箲]不安的東西的意愿嗎?難道不是恐懼的直覺責(zé)成我們?nèi)フJ(rèn)識嗎?難道認(rèn)知者的快樂不正是重新獲得安全感嗎?……當(dāng)哲學(xué)家把世界還原成“理念”時,他就說世界“已被認(rèn)識了”。噢,難道這不是因為他對這“理念”太熟悉、太習(xí)以為常嗎?難道不是因為他對這“理念”絕少感到不安和害怕嗎?噢,這便是求知者的自滿自足呀!看看他們的原則和對世界之謎的答案吧!每當(dāng)他們在事物中和事物背后重新發(fā)現(xiàn)了什么——可惜都是我們耳熟能詳?shù)臇|西,比如是我們的基礎(chǔ)知識,或者是我們的邏輯、意愿、貪求等等,他們是多么高興?。∫驗椤笆煜さ臇|西就是已經(jīng)被認(rèn)識的東西”呀。在這一點上,他們是一致的,其中的膽小者認(rèn)為,熟悉的至少比陌生的易于認(rèn)識,而認(rèn)識的方法是從“內(nèi)心世界”和“意識中的事實”出發(fā),因為它們是我們熟悉的呀!真是荒唐到極點!熟悉的就是習(xí)慣的,而習(xí)慣的卻是最難“認(rèn)識”的。把習(xí)慣的當(dāng)做問題,當(dāng)做陌生的、遙遠的、“我們身外”之物加以認(rèn)識,真是相當(dāng)不易啊……
《“認(rèn)識”的起源》
為罪犯辯護的律師是難得的藝術(shù)家,他們能夠?qū)⒆锓格斎寺犅劦淖镄凶兂伤膬?yōu)點。
《善與惡之外》
人和時代對痛苦、即對心靈和肉體痛苦的認(rèn)識不同,這是區(qū)分人與人、時代與時代的無可替代的標(biāo)識。
關(guān)于肉體痛苦,盡管我們的健康大受損害,衰弱不堪,但因缺乏足夠的自我體驗,故而我輩同恐怖時代相比既蠢鈍又喜幻想??植罆r代是最漫長的時代,各人為了免受暴力的侵害,必須自我保護,甚至不得不成為施暴者。當(dāng)時,人們對肉體的痛苦和殘疾有著豐富的歷練,把遭受殘酷、把自愿經(jīng)受痛苦視為必不可少的自我保存手段。人們既教育周圍的人要忍受痛苦,又樂于給別人添加痛苦,看見令人發(fā)指的痛苦被轉(zhuǎn)嫁到他人身上,自己便只剩下一種感覺,即自我安全感。
關(guān)于心靈痛苦,我是這樣觀察每個人的:看他是用自身的經(jīng)驗還是用旁人的描述認(rèn)識它;看他是否盡管佯裝痛苦,但仍然認(rèn)為有必要把痛苦當(dāng)做精心塑造自己的一種標(biāo)識,或者,看他是干脆否認(rèn)自己心靈底蘊的巨痛,還是直言這巨痛,就像直言肉體的巨痛比如牙痛胃痛一樣。
可是,現(xiàn)在大多數(shù)人給我的印象是這樣的:由于對雙重痛苦缺乏普遍的歷練,受苦者的模樣又很奇特可怕,故而產(chǎn)生的后果是:時下的人們與過去的人相比,對痛苦的憎惡可謂刻骨銘心,對它的非難遠勝于當(dāng)時,覺得痛苦的存在——不妨說是理念中痛苦的存在——幾乎無法忍受,從而譴責(zé)整個世界失去天良。種種悲觀主義哲學(xué)的登場斷然不是象征著可怕的巨痛,而是對各個時代的一切價值提出懷疑。在這些時代,生活的閑雅和輕松使得心靈和肉體的小痛苦看似充滿血腥味的兇神惡煞——其實那痛苦就像蚊子叮咬一般,況且在所難免——又利用人們?nèi)狈φ嬲耐纯囿w驗,使得普遍的痛苦理念像是無以復(fù)加的痛苦似的。
現(xiàn)在,已有一種藥方可以醫(yī)治悲觀主義哲學(xué)和痛苦過敏性——我以為這過敏性就是“當(dāng)代的痛苦”??墒?,這藥方聽起來著實過于殘酷,它或許可以列入那一類病癥,即人們據(jù)此可以判斷“存在即惡”的病癥。那么,診治“痛苦”的藥方便是痛苦。
《快樂的科學(xué)》
思想是我們情感的影子,思想總比情感暖昧、空幻、簡單。
《快樂的科學(xué)》
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