家塾緒語_家族·文化·社會：明清黃河三角洲杜氏家族文化研究

按:《家塾緒語》為杜堮所撰，是承載杜堮之治學、治生及教育思想的重要文獻，也是杜氏家族文化中的代表作品之一，該文現(xiàn)收錄于《石畫龕論述》中^[4]，全文用行楷書寫。為展示《家塾緒語》全貌，現(xiàn)據(jù)原文格式錄入相關文字，并加標點，將繁體手寫文字以及異體字、俗體字等轉(zhuǎn)變?yōu)橥ㄐ械暮嗴w漢字，對于文中插入文字、涂改文字等在校記中加以說明，其他校改規(guī)則同前。本整理本，以原文的自然段作為劃分各條的依據(jù)，因此較之杜堮所云的“一百二十七條”多出五條。特此說明。

家塾緒［1］語

一百二十七條，自序一條。

【自序一條】

緒語，語也，而皆心也，事也，家人之恒言也。家人之恒遇而忘之，故緒緒［2］言之，若曰:人而不念祖宗則已，人而念其祖宗，則祖宗之心，祖宗之事，固昭昭然耳目間也。人而不慮子孫則已，人而慮其子孫，則所為存于心而達于事者，安有舍祖宗而他效者哉?孝子賢孫一跬步而不敢忘親［3］，況其面命耳提之諄諄者乎!家塾者，凡為祖為父則莫不欲其子若孫之入焉者也。入是塾、聞是語，因以推祖宗之心，而行祖宗之事。斯固已為賢，而為孝矣!祖宗積累之澤，不將付之以逾遠而彌存也歟。不然者，或罔聞，或聞而忽焉;甚者，蔑焉、棄焉;又甚者，背焉、反焉。一祖之孫，一父之子，而成敗興替至倍蓰什佰千萬者，何可勝數(shù)也。

【校記】

［1］此處原為“絮”字，后涂改為“緒”。

［2］原文中“緒”字為省寫符號，凡重字第二字多用省寫符號，以下同，不另說明。

［3］“親”，系補寫插入語。

【第一條】［1］

昔［2］得閭［3］巷中，見人家門揭一聯(lián)云“春色富天地，書香壽子孫”，其意味真耐人思也。

【校記】

［1］以每個自然段為一條，序號為編者所加，以下同，不另說明。

［2］此處原文為“偶”字，后涂改為“昔”。

［3］此處原文為“某”字，后涂改為“閭”。

【第二條】

昔有某公捊中丞之命［1］，謁其鄉(xiāng)先進。請益曰“顧爾鼻”，思之不解。他日復請，曰:“無他，無令人繩穿須，隨之走耳?！苯忸U語，實至理也。有短長為人所持，固有之，即性情意見之偏，為揣摩者所餌，亦穿鼻之類也。吾見有誤信人言，執(zhí)而行之，不顧人情之安。旁觀言之，方自以為是，拒而不納，是又穿其鼻［2］而不覺者，益是喚矣。

【校記】

［1］此句之上有楣注“二條移于‘好紹人者’一條之后”等字，字號小。

［2］此處有一字，被涂抹。

【第三條】

【校記】

［1］此處原為“閆”字，后涂改為“思”。

【第四條】

嘗因處事得一聯(lián)云:無波只取［1］端平看，有味應留過后思。平則不激波浪，何自而生事?過思之當有余味，則無悔可知也。

【校記】

［1］此處原為“要”字，后涂改為“取”。

【第五條】

陽明致良知之言，特欲目標異于程朱。從之者，至欲讎程朱矣。為臣當忠，為子當孝，程朱之言也，陽明能異之否?大率陽明天分侭高，可以不由規(guī)矩而得方圓［1］。遂欲盡廢規(guī)矩以教學者，不至大迷謬不止。譬如渡河，有奇才驀越而過，就使對岸不誤，其于河流之曲折、緩急，如何操舟，如何把舵，已茫然矣。況以之教人，鮮不［2］墮落，其幸能［3］泅浮不沒，所登之岸已非其地;而不幸者，竟沉溺死矣。非陽明一言誤之耶。

【校記】

［1］原文為“員”字，今改為“圓”。

［2］此處原文為“勢□”二字，后涂改“鮮不”。

［3］“能”，系補寫插入語。

【第六條】

《方正學集》內(nèi)有言，唐五［1］王誅諸武，宜告于天地宗廟，而誅武后，中宗勿預知可也。唐之臣子奉其子而誅其母，此如何行法?蔡虛齋論武穆之事，謂宜抗表進師，而惜其不知權，夫?qū)⒃谲?，君命有所不受。謂呼吸萬變，不可以常理拘也。金牌班師，非此［2］謂矣［3］。果若是，高宗竟削其爵，檻車微還，進退失據(jù)，百口何以［4］自明［5］?郭汾陽何如人也?呼之立至，所以精誠能動朝廷，而讒慝無自而入，蓋由于此。且武穆時，諸軍皆罷。設高宗悉［6］召還其部將，武穆又如何留之，將馳入金軍死乎?萬世之下，謂之何也?此兩條，皆不格物之故也。朱子即物窮理之說，所以不可易，而茍欲立異者，所以卒［8］不可通也。

【校記】

［1］此處有一字，被涂抹。

［2］此處有一字，被涂抹。

［3］“矣”，系補寫插入語。

［4］原文文字涂改，“何以”二字為后加。

［5］此處原有一字，被涂抹。

［6］此處有一字，被涂抹。

［7］原文為“萬”字，后改為“卒”。

【第七條】

王守溪有言，公山不狃之叛，叛季氏非叛魯也。按左氏吳將伐魯，叔孫輒勸之，不狃曰:非禮也，君子違，不適讎國。末臣而有伐之，奔命焉死之可也。君子不以所惡廢鄉(xiāng)，今子以小惡而欲覆宗國，不亦難乎?及吳使不狃將故道險，由武城。其不忘故國，如此則其以費叛也，非以張公室乎?余故表而出之，以明孔子欲往之意云云。此說甚好，《論語》子路以為不必往，似亦不以為叛也?？鬃釉?豈徒然。曰:為東周似皆有所指云。然特往既不果，其如何作用施為亦不見矣。因此，知佛肸之欲往，有磨有涅，自是其事較難。而匏瓜之喻，亦有所作為，特后人不能臆揣耳。朱子于此，第［1］順其語意而解之，而所以然之，故亦不能下［2］一詞也。

【校記】

［1］此處原文有兩字后涂抹，改為“第”。

［2］此處有一字，被涂抹。

【第八條】

世有讀書萬卷，而不得謂之通。萬事萬理具在書中，而所以通又在書之外。此［1］其故，父有不能傳之子者矣，趙括是也?？鬃釉?擇乎中庸。中庸而曰擇，豈膠柱鼓瑟之謂哉?

【校記】

［1］“此”，系補寫插入語。

【第九條】

道，猶言路也。所由以自邇至遠，自卑登高者也。圣人行于九軌八達之中不爽毫厘，賢人則從之而趨步者也，君子則問途以往者也。倀倀焉別求一徑而由之，欲無荊棘瓦礫也，其可得乎?若小人者，奮其私智，恃其小才，舍寬就狹，棄平取險，吾見其走入魔鄉(xiāng)鬼國，而不可復出也，哀哉!

【第十條】

子弟作一好文字，輒心喜。非喜此好文字，喜子弟之佳也。子弟不佳而能作好文字，則憂方大耳。至有背棄禮讓，狎侮長老，甚而衣服不衷，謔浪無制。如此子弟，固不如不識一丁之為愈也。

【第一一條】

汪讱菴《醫(yī)方集解》《本草備要》二書，于病情藥性、治法注解最為明晰。卷帙不多，易于觀覽。學者本業(yè)之暇，可以兼及，以明醫(yī)理。孝子未有不知醫(yī)，是為事親一助。惟板翻刻多漫字，擬祥校另刊，或不及，子孫宜志而為之。

【第一二條】

《周禮注疏》節(jié)本，吾家蓓藏，最為便讀。不似世本之略，然［1］當有須補處。亦擬再加增訂［2］式另刊，以惠來者。恐未能，囑子孫亦當為也。

凡刻書，最不易。有其財，有其時，有其人，又必能就自耕理，方可為之。不然，不如其已。書非比他物之可將就用之者也，貽誤來學，異日反成大悔［3］。

【校記】

［1］此處有一字，被涂抹。

［2］此處有一字，被涂抹。

［3］此兩行文字字號特小。

【第一三條】

目有不睹，非不睹也，以不睹為睹;耳有不聞，非不聞也，以不聞為聞。則［1］是無，故有存乎。睹聞之外者，故是謂所指者小，所留者大，謂之大智慧。故有不識而識益遠，有不知而知益神。

【校記】

［1］“則”字旁有修改符號。

【第一四條】

精、氣、神，道家謂之三寶。人之所食，皆天地之菁華。化而為精，精又化而為氣，氣又化而為神。人之所以應事接物，皆類乎此。道家寶此至于蟬蛻形骸，飛升紫宵，游日八表。儒家固不能，亦不愿，然共宜寶三者，曷異哉!

【第一五條】

濟南趵突泉有呂仙閣，其楹聯(lián)乃仙自題，云:也要忠也要孝也要風流，只因眉宇間帶兩字英雄，遲悮了五百年出山正果;不喜錢不喜酒不喜婦人，若非胎胞內(nèi)有三分蠢氣，險些兒十八灘上水扁舟。自道處，皆可想見成仙不易。士有歷諸險難，而達亨衢者，其事不同，其意一也。因知此三分蠢氣必不可少，事勢到萬不可忍時，雖父母不能用力，獨［1］賴此一點救拔耳。

【校記】

［1］“雖父母不能用力，獨”，系插入語，字號小。

【第一六條】

君子之自守嚴，而待物恕，故大之。望之，常在若近若遠之間也。

【第一七條】

觀于山，得安定之體;觀于水，得流動之機。子在川上，在山梁，曾點浴沂風舞雩。何在非學，何往非悟，只在以虛心遇之耳。不然，彼一物也，我一物也，全沒交涉。

【第一八條】

章楓山《易論》，謂易為君子謀，不為小人謀，而曰:不為之謀者，乃所以為之謀，以開其遷善改過之門也。夫易兼三才，大者在于陰陽之消長，治亂之倚伏，雖天道而必以為人事著之，故多戒詞。若［1］曰:陽長陰消［2］則治，然君子而不戒，則至于［3］亂而不覺也;陰長陽消［4］則亂，然小人而戒，則終返于治而無難也。豈區(qū)區(qū)為人謀哉?楓山蓋只以占卜言易，其于言［5］易也，末矣。

【校記】

［1］原文為“獨”字，后涂改為“若”。

［2］原文此處有二字，后涂改，插入“陽長陰消”四字。

［3］“于”，系補寫插入語。

［4］原文此處有二字，后涂改，插入“陰長陽消”四字。

［5］“言”，系補寫插入語。

【第一九條】

易之道，中而已矣。二則內(nèi)卦之中，以其在下也，故為臣。五則外卦之中，以其在上也，故為君。實則六爻皆位也，人所處之位，隨時不同，而各有其道之所當盡。故曰:君子思不出其位。不出位者，時中之謂也。如易所言，則皆中矣。屈伸往來知微知彰，知柔知剛，知進退存亡而不去其正。正，即中也。圣人出處隱現(xiàn)，以至作止語默，莫非易也。故曰:孔子圣之時，義與比，比此也;可與權，權此也。圣而不可知之謂神，渾然一全易而已矣。

【第二○條】

昔有于學師，謂吾與回言，終日定是言易。蓋書記夫子之言，未有如易之多者。固思過省，足發(fā)正在作止語默。看出其為易理尤屬顯然［1］，又以知顏子未及圣人，正以此渾化處尚欠耳。

【校記】

［1］此處有涂抹文字。

【第二一條】

易周流亦應上下無常。其在人，則一日之內(nèi)，一時之中，而所處不同，其位各異，而道亦隨之。故曰:變動不居。不獨二五兩爻也，以初之位，行上之道，以三之位，行四之道，皆謂之失其中。蓋位不中，如易所戒，猶可以就乎中也［1］。特君子本陽，告之以亂必懼;小人本陰，告之以亂而不顧也，故戒詞于小人尤切。圣人之情見乎辭，圣人之不得已也。

【校記】

［1］“蓋位不中，如易所戒，猶可以就乎中也”，系為插入語，字號小。

【第二二條】

象數(shù)義理是一物，離開不得。有太極自有陰陽，有動靜自有摩蕩。日月寒暑，往來消息皆理也，而數(shù)成焉，而象箸焉。天地者，乾坤。六法，象也。火、水、雷、風、山、澤，天地之功用也。有乾坤，而二儀彰;有巽、離、坎、艮、震、兌，而六子顯。于是重三盡，而為純乾;重六盡，而為純坤。運行無一時止息，而卦成六十四，爻成三百八十四。圣人觀其象而為之詞，而三才之理散之于卦與爻之中。合之復成一太極，蓋理生象數(shù)，千變?nèi)f化總是此理。分而［1］言之，則非易矣。

【校記】

［1］“而”，系補寫插入語。

【第二三條】

“夫公明高以孝子之心，為不若是忍”以下四句，正所謂若是忍也。幼時初讀白文，即如此解。及觀小注，乃多作轉(zhuǎn)折，反令語意不順。后觀管世銘時文，與余見合，乃知時文有益。傳注起朱子，質(zhì)之未必不以為是也。

【第二四條】

《孟子》內(nèi)所述景公、晏子問答語，似是書冊所載。父母使舜完庠至汝其與予治，亦是古書七國時尚存者。當時不舉書名，后世遂不知之，然文義自可考。

【第二五條】

《論語》“請益，曰:無倦”“請益如至［1］禮”“請益則起”，蓋是既答以“先之勞之”。子路又請夫子訓誨，欲求切他病痛，以為書紳之誡。故夫子語以“無倦”，正箴其進銳，而退速也。如世解，少夫子之言，此所謂賣菜［2］求［3］益者豈可通乎?蓋［4］只為請粟章有此二字，遂一例觀之，而［5］不知其害于理也。

【校記】

［1］原文此涂抹后改為“至”。

［2］此處有一字涂改，“此所謂賣菜”，系插入語。

［3］此處有一“增”字，被涂抹。

［4］此處原有四字，被涂改為“者豈可通乎?蓋”等字。

［5］“而”，系補寫插入語。

【第二六條】

仲弓為季氏宰問政，此自是問為宰之政，與他章但曰問政者不同，且仲弓寬厚簡重人也，所答乃非針對下語，何與嘗細翫之乃悟。蓋夫子答門人，斷非三字為句，特記者撮舉之詞如此耳。以此推求當［1］時語意，蓋曰:先有司，不是全委之有司;赦小過，不是大過亦赦;舉賢才，非賢才者不可舉也。仲弓承是言前兩項［2］無可問，唯賢才知之為難。故問夫子以知之之法，子則曰:爾必有所知者第舉之，則爾所不知必有人告爾，何患于不知耶?如此則上節(jié)三句既恰對仲弓，而下節(jié)只重知字，亦不至添作“盡知天下之賢才而盡舉之也”。為季氏宰，固無說到天下之理，而《四書》亦豈可添字讀乎!

【校記】

［1］此處原有一“是”字，后涂抹。

［2］此處原有一字，被涂改為“項”。

【第二七條】

《詩》實始翦商乃推原王業(yè)，所自頌美［1］祖宗，傳人之語也?！妒酚洝芬蛑^大王有翦商之志，則誣矣。大王本身為狄所偪(逼)［2］遷于岐陽，國家草創(chuàng)諸務未遑，不滅為幸，豈有希羹非望之理。孟子“創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)”之言，為得其實。至泰伯之讓，或云讓商，或云讓周，迄無定論。朱子于注中兩存之，蓋亦不能指而斷之［3］也。以今思之，泰伯之去，自是窺大王有辱季歷之意，故托為采藥不返，以成父志。亦未必謂文王必有天下而讓之也。特自后觀之，此一舉也，讓商亦有，讓周亦有。故曰:三以天下讓言不止一邊也。自當時言之，謂讓商固不可，謂讓周亦不能。是以其事泯然無跡、無得，而稱無可稱也。虛無幽渺之中，覺得大伯真是毫發(fā)無憾，故曰“至德”。夫子只是想慕無窮，歌美不盡，以告萬世，非發(fā)幽光之謂也。前人有以至德與文王事殷同稱謂夫子，殷人別有深意者，蓋指為讓商。然泰伯當日遂自謂必代殷有天下，有是理否?況繼世正可為文王之服事，安用逃也?至武王伐商，天命也［4］。而夫子尚以殷后意存刺譏，更是后世腹中事，豈圣人之心哉!

【校記】

［1］此處原有一字，被涂抹。

［2］此處原文為“偪”字，據(jù)文義，今改為“逼”。

［3］“之”，系補寫插入語。

［4］“天命也”，系補寫插入語。

【第二八條】

三寶之說，蓋無欲則精實，精實則氣足，氣足則神固。圣賢存其心，養(yǎng)其性，視聽言動必以禮，蓋已包括此義。精而道德大，而事業(yè)皆須此三者為之。圣賢何嘗不以為［1］寶［2］，但不言耳。即常人日用云為，亦離此三者不得，故保身為要也。又稟賦不齊，往往得天薄弱，則紛華既足以挃精［3］思慮，亦足以傷氣感慨，亦足以損［4］神。此亦［5］仍以寡欲為本，常令心志淡泊，則紛華可損［6］，思慮可省，感慨可消。余嘗驗之。凡一夜安眠則終朝不倦，而曉起之時如日浴咸池，光華發(fā)越其明效也。又嘗思慮過度，心腎不交，夜不成寐，而晝益昏忘。則日間出郭閑行，終日不息，今體極倦，著枕即睡矣。此［7］知勞形不勞心，為養(yǎng)生之妙訣也，亦療疾之奧旨也。若其賦形本壯［8］，則嘗以收放心為先。浮躁飛揚，其于疲精損氣耗神，較弱者為尤甚矣。嘗有見為壯實之人，一旦疾發(fā)而不救者，皆坐此也。

【校記】

［1］此處原有一字，被涂改為“何嘗不以為”等字。

［2］此處原有一“之”字，后涂抹。

［3］“紛華既足以挃精”，系補寫插入語。

［4］原為“傷”字，后改為“損”。

［5］“此亦”，系補寫。

［6］“紛華可損”，系補寫插入語。

［7］原文有一字，后涂改為“此”。

［8］此處原有一字，后涂抹。

【第二九條】

【校記】

［1］此處原有一“切”字，后涂抹。

【第三○條】

《戲鴻堂帖》吾家有兩種。一木刻，文敏公所自為也;一石刻，其后人［1］以原拓［2］摹而入石者也。神采多失其舊，墨刻較真跡已是其影，再以墨刻入石，則影之影矣。因呈圣人之言，賢者述之［3］而或失其旨，浸傳浸遠，尚有本意在乎?荀卿言仁義、言詩書、言禮樂，在諸子為醇。李斯其高第弟子，乃以亡秦。彼知與世不合，乃轉(zhuǎn)而阿世至大反其師而不顧也。嗟乎!若斯者，特戀祿位，懼禍而為之耳，豈知牽黃犬出上蔡東門不可得耶!是又并其影而亡之者矣。

【校記】

［1］“人”，系補寫插入語。

［2］原文為“搨”字，今改為“拓”。

［3］“述之”，系插入語。

【第三一條】

仕宦功名，但當聽其自至。事前省了多少營求，多少盼望，當時省了多少牽縈，多少拘制。事后省了多少顧惜，多少系戀。我自有學圣賢學君子讀書論世，當友古人。即學為詩文，亦自適性天，無限樂事。終不成為仕宦功名一齊耽擱，舍其所自有，而用心于［1］不可，必亦為不善擇矣。況自有者之安逸，不似不可必者之危且勞耶。

【校記】

［1］“于”，系補寫插入語。

【第三二條】

時人有云吟詩為性靈，而薄考據(jù)之學。夫考據(jù)者對詞章而言，則考據(jù)較有實際。但今之考據(jù)者不必確耳，或反據(jù)小說、雜記而疑經(jīng)傳正史，則益非矣。要是見理不徹也。若其博聞而切理，固［1］有破從來之惑，釋萬世之疑，亦快事也。當其縱橫穿穴，四通八達，官止而神欲行，蓋亦自適其適，而非必吟詠之［2］為性靈也。

【校記】

［1］此處有一字，被涂抹。

［2］“之”，系補寫插入語。

【第三三條】

道之體無所不該，其用無往不濟。圣人有是，故舉天地民物全而任之。若老氏之內(nèi)守，佛氏之解脫，則自知不能而遁焉者也。自贊曰元妙，曰秘密。要皆逃于空虛寂滅之域，令人不可執(zhí)著，固知其中藏之有限矣。然中人以下，每有不可如［1］何之事，師其意而行之［2］，亦是一法。雖智慮不足周身，才能不足給物，而人無責焉。故曰游方之外。此所以儒者之道千古不易，而彼二教者亦終不泯也。

【校記】

［1］此處有一字，被涂抹。

［2］此處有一字，被涂抹。

【第三四條】

周公大圣人，而《雅》《頌》之詩多。其所作被筦注流金石，感天地動鬼神。蓋［1］詩之道甚大，而非后世詞人墨客之所可假托也?？鬃哟笫ト耍倨允懿糜谡龢凡娠L之下，天道備，人事浹，而未嘗作詩。故云，述而不作。蓋惟圣人能作，亦唯圣人能述。漢魏之詩當有古意，后則講氣格，講聲韻，愈降而去古益遠矣。圣人皆理學也，其為詩則言理者，亦有之言情者，亦有之情莫非理也。要以情為主，故曰，溫柔敦厚詩教也。屈原之《騷》，變其體而義則同。其出于愛君憂國，有郁結不可解之思焉?！抖殴げ考窇n時念亂，其于君臣、父子、兄弟［2］、夫婦、朋友，郁勃于中［3］，思深意厚?！缎⊙拧芬詠?，一人而已。世乃有謂屈原怨懟，《通鑒》所以不取，又有謂少陵不忘君國，為熱中者。如其所言，不知當成何世界耳?

【校記】

［1］此處原有二字，后涂改為“蓋”。

［2］“兄弟”，系補寫插入語。

［3］此處原有一“而”字，被涂抹。

【第三五條】

《雅》《頌》之內(nèi)多理道之言，然自是詩，后世理學乃以作詩而全非詩也。漁洋謂:“自當作語錄，何必為詩。”病其全似禪家說偈耳。詩有別解，委婉曲折音在絃(玄)［1］外，即其鋪陳終始悲壯淋漓，亦與文家不同，不獨說理談道也。若以講太極，講存心養(yǎng)性，便與歌訣無異，豈復有詩旨載!知詩者莫若孔子，而未嘗有某幾章［2］、幾句之作。豈不能哉?以為言各有當耳。以此疆入彼畔，孔子所不為，而后世必欲侵越，何與?

【校記】

［1］此處原文為“絃”字，據(jù)文義，今改為“玄”。

［2］此處有重字省略符號，按文意應為衍文，今刪除。

【第三六條】

春秋時各國有史，惟魯以周公之后，其史法一本周制。故韓宣子聘魯，見《易象》《春秋》，謂周［1］禮盡在魯也。隱公以前，悉本舊法無甚差謬。以后，則時事漸非，人心亦異。史官各以私意增損，顛倒淆亂，是非失實，好惡不公。于是，全失其舊。故孔子修之，以明周道。其褒貶予奪，皆周家大經(jīng)大法所當褒貶予奪也。故《春秋》一書，乃孔子憲章文武之實事。后人乃曰假二百四十年南面之權，又曰圣人以天自處，全非本意矣。始于隱公，終于獲麟，此是圣人手定之跡，弟子傳之，流于異世，非有他義也。孟子竊取其意亦指周道而言其事，其文蓋亦指未修之《春秋》而言?！妒酚洝贩Q文成數(shù)萬其括數(shù)千，當時［2］自必與游夏輩言之，故不能贊一詞也。自后，左氏為傳記其事跡至為詳備，然已有是非之謬。公羊、谷梁各著傳說，更多異詞。夫三家親傳于圣門者尚且如此，后人又焉從而知之。

【校記】

［1］此處原文為“魯”字，后涂改為“周”。［2］此處原文有一字，后涂改為“時”。

【第三七條】

《春王正月》言此書所記，乃周之正月，恐后人誤認為夏，則所記全非。其時而指(旨)［1］趣不明，大法亦墮，蓋魯史本如此。元年，元者，始也，曰初年云爾，尊周禮元之說，皆無所當直臆說耳。又夏時冠周月王字尤不可解，周之正月，夏時為冬，則當云冬，王正月不當云春也。至不書王，及無秋冬之類，或舊史失之，或弟子所傳已有落簡，皆不可知，不當即指此為圣意也。

【校記】

［1］此處原文為“指”字，據(jù)文義，今改為“旨”。

【第三八條】

管仲之事，朱子不思而下［1］“忘君事仇”四字，考之［2］《圣門問答》，原無此語。子路、子貢疑其非仁，蓋恐其不死于理有礙，故質(zhì)之夫子以求其至當耳。夫子于子路直不答此意，于子貢則斷之為小諒，比于匹夫匹婦之自經(jīng)，其意明矣。仲奉子糾奔魯，子糾非其君也［3］，依托以邂齊禍云耳。迨桓公自莒入，奉子糾之命而往殺桓，固不義矣。管仲者桓公之仇，桓公非管仲之仇也［4］。其殺子糾，亦討其來殺之罪耳。召忽死之，或其謀本出召忽。管仲請囚，亦或知桓公可與有為［5］，必不計前嫌而忘大計也?；腹摾矍舳疄橄?，其器量因有大過人者，又非［6］子糾之因爭國而甘心于其兄者之可比也。管仲而死，是自以為預其殺兄之謀，而欲始終以成其信，非小諒，而何夫子豈有以大節(jié)為小諒者。后世若魏徴［7］之于隱太子亦無死之之義，隱太子比于齊王欲害秦王，而魏徴太子之傅也，既不能諫止，又難作而從死，則是亦與其謀。何以對高祖?若徴者當以傳太子無狀，待［8］罪焉可也，死之不可也。徴固高祖之臣，唯高祖命之可也［10］。太宗既逢骨肉［9］之變而有此事，亦非高祖之臣之所得而左右也。子糾尚非隱太子之比，管仲亦不與魏徴同，而謂其當死之乎?非小信乎［11］!

【校記】

［1］此處原有六字，后涂改為“朱子不思而下”等字。

［2］此處原有“不知”二字，后涂改為“考之”。

［3］“子糾非其君也”等字右側(cè)有強調(diào)符號。

［4］“管仲者桓公之仇，桓公非管仲之仇也”等字右側(cè)有強調(diào)符號。

［5］此處上方有楣語“《左傳》子糾親也，請君討也，管仲仇也。請受而甘心焉，其意甚明”等字，字號小。

［6］此處原有三字，后涂改為“非”。

［7］原文此處寫作“貞”字，誤，后改為“徴”，以下同，不另說明。

［8］原文此處有一字，后涂改為“待”。

［9］“肉”，系補寫插入語。

［10］此處上方有楣語“定以桓為兄，亦無據(jù)。但桓與糾皆庶出，而糾亦未嘗立為世子，則桓糾惟齊臣民所立耳。桓出在先，糾則亂既作矣，乃不能與臣民共討賊定亂，而亟亟出齊，此其不足為君亦明矣。至奔魯，而魯不能庇，乃出于路殺桓之計;至及齊來討，而召忽曾不能出一語，以免糾于死。則其為，齊人所與又明矣。無論異日，而糾與桓賢否，之相去已遠矣”，字號小，有句讀。

［11］此處上方有楣注“齊人所不與又明矣，無論異日，而糾與桓賢否之相去已遠矣”，字號小，有句讀。

【第三九條】

管仲嘗三仕三逐，是時固未必居官治于高傒，第言其才，或此時薦以代高傒之位，或在齊之原官，均未可知［1］。至仲既與鮑叔相知，胡以所奉不同，或糾出奔時仲已不能居齊，而桓尚可不行。其奔魯亦避禍，目前而未嘗有意，他日之立迨難作，桓出而后起奪國之謀，令仲殺桓而已不及也。杜注召忽、管仲皆子糾之傅，又以子糾為桓庶兄，皆無所據(jù)，前人不主，至《春秋》書齊人取子糾殺之，因以為魯病，但不著之。桓而渾稱齊人，或已立桓，而齊人同欲殺糾，故以師脅魯而殺之。然桓已甚矣?；钢疀]，而豎刁、易牙為處五公子爭立，蓋尤而效之者也。仲雖言之于前而無益，是又與魏徴同，徴相太宗諫行言聽，而太宗身后之處，數(shù)世未已。則其未能如古大臣之正君亦可知矣。管仲之器，小子所為歌哉［2］?

【校記】

［1］此處上方有楣注“桓奔莒在前，糾奔魯在后，此條非是宜另議”，字號小。

［2］本條起首、結尾及“治于高傒”之“治”字前、“未可知”之“知”字后等處有勾畫符號。

【第四○條】

程子嘗自言少時甚弱，語不能終辭。清心寡欲，積漸久之。至四十以后，日益壯盛，晚而不衰。以此知天下無不可壯之人。世有稟賦強盛，少年恣意縱情，甫及三十而已亡者，不勝可數(shù)。其稍知撙節(jié)者，逾四十而疾日增矣。古人四十曰強，程子是也。今人四十已衰，美先盡矣。不特此也，仕宦功名，文詞譽望，其少壯炫耀者，往往中年而殞。孩提聰穎，稍長無異，或競終不成器，皆是故也。前人言日方過午，疾忙收斂，以蓄明日之光華;歲方迂夏，疾忙收斂，以養(yǎng)來年之發(fā)育。天地且然，而況人乎［1］。

【校記】

［1］本條有句讀標志，“天地且然，而況人乎”等字右側(cè)有強調(diào)符號。

【第四一條】

小說所傳霍小玉事李益，浮薄無行固也。玉既有才，即或求配亦當循納采問名之義，胡遽委身于人，焉知［1］其后之厭［2］薄，而棄絕即在綢繆燕暱中乎?唐時風教不立，自晉以來閨門無禮，放誕不經(jīng)，而士人廉恥道喪，靡不可為。元微之《會真記》亦然，猶謂之善補過。后人至演為傳奇穢人耳目，而曾不為怪。嗚呼!男女人之大欲，而發(fā)乎于情，止乎禮義，則先王之教存焉。所以充其羞惡之良，以蹈乎中正之則者。圣人之心良苦，而化行亦匪易矣!漢氏儒生猶有匡劉等發(fā)明其義，至晉而一切放廢無余。唐太宗英俊，滿朝曾不留意，而禍變亦數(shù)世不已，其在下流，又奚責［3］焉。世徒怪李益之負心，而不及［4］玉自薦之羞，抑又何也!士不在才能、文學［5］，而以守身立節(jié)為先［6］哉，蓋慎于進身之始也，庶無貽悔也乎!

【校記】

［1］“焉知”，系補寫插入語。

［2］“厭”，系補寫插入語。

［3］原文為“怪”字，后涂改為“責”。

［4］此處原有一字，后涂改為“及”。

［5］此處原有“聲望”二字，后涂改為“文學”。

［6］此處原有“庶免于此”四字，后涂抹。

【第四二條】

“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，只此三句，而異端之言性、言道、言教，無一不與此相背。其失自見矣，不須更與之辯也。道即達道，親義信序別其理也?！捌埐恢恋?，至道不凝焉?！钡录催_德，知仁勇是也。以達德行達道，則道無不善。要必先有此德備于身，而后能行五達道。其要，總出于誠。誠者，實也。今舍實而談空說虛，既無是德，何有是道，尚待辯哉?或曰:圣不可知化不可為是非，言神妙乎?曰:圣人之德既渾然而難名，其道亦渺然而難測。蓋生知安行大賢所不能及，況其下乎?然德實即知仁勇之德，非別有所謂德;道實即親義信序別之，道非別有所謂道。自異端另立一名目，說至虛無窈杳，欲其實指之，而彼亦不能也。但云明心見性，不知所明何心，所見何性。又云:知者自悟，亦不知所悟為何也。至尋常事物，天分高者，自見得形上之道;天分低者，卻只見得形下之器。此是資稟所限，非道有二也。若學知利行，因知勉行，用力之久，至于知之，成功則道。因此，道曷嘗有形上形下之別。彼只為惝怳離奇之說，以驚愚人可矣，遇明眼人則粉碎矣。近閱理學諸書，覺得闢異端處不免詞費。蓋由先將圣道說，說到得元妙，則似是而非處，不得不連篇累牘，有［1］如爭訟也。其實只須將《大學》《中庸》實實體會做工夫，自見圣道本末，曰靜，曰敬，總只求完得一誠耳。豈須支離汛濫，轉(zhuǎn)晦本旨哉!

【校記】

［1］此處原有一字，后涂改為“有”。

【第四三條】

二氏著書立說，其大旨不過謂天地萬物本自無而之有。我則欲其自有，而復返于無耳。舍此之外，固無他義。夫既有天地，自有萬物;有萬物，則有理、有欲。圣人修道之教，正欲節(jié)其欲，而全其理，以還天地生物之本心。天地何心?圣人之心即其心。如二氏者，是欲學天地之形體，而天施地生皆為多事。故其學視萬物若無有，自以為能到未有天地之先也。然則能無天地乎，能無萬物乎?二氏者固不能也。然則示萬物以空，語萬物以虛，即能止其相害相戕，一切變亂而含淳德于自然乎?二氏者又不能也。夫既不能矣，而猶強名之曰道，欲以易天下，其誰信之，而誰從之?今之從二氏者亦有矣，特中材以下，欲借其途以容其身;其高者，亦因［1］以保其光而晦其明，如是止耳。天地萬物非所及也，盡人物之性，贊天地化育亦非所知也。

【校記】

［1］原文此處有一字，后涂改為“因”。

【第四四條】

孟子至梁惠王，甫出一言，即及弒奪之禍，宋牼欲說秦楚罷兵，讒露大指，即及覆亡之災。少時讀之，似覺孟子言之微過。迨讀史至南北朝之際，君臣、父子、兄弟禍變相尋，橫流滔天不復可遏，而孟子之言大［1］驗矣。豈非先覺之圣哉?孔子贊《易》作《春秋》，究履霜之戒，謹冠履之防，嚴斧鉞之誅，蓋東遷以后其端已兆見，微知著孔孟同此心也?？鬃铀曰驶视跉v聘，孟子所以惓惓于齊宣，皆此志也。既不見用，不得已而著之于書，形之于辯。猶曰后世有能用吾言者，當可補救于將來。天地或不至于遽息，生民或不至于遂盡。不幸二氏復出而擾之，魏晉以后，尊信彌隆，禍變尤烈。當此之時，雖孔孟之書不能救矣。何者?利之所中已深，事勢相激，濤驚浪駭，處其丗者隨而上下，非微言大義之所能挽也。李唐以至五代，彼善于此時，或有之而大概則同。至宋，朱子發(fā)明程氏之學，以紹鄒魯之緒，而后孔孟之旨炳然于天地之間。讀其書者，始不敢為悖理犯義之事。蓋朱子者，孔孟之功臣，即堯舜禹湯文武周公之嫡脈也。后人猶必欲立異，適足以自形其抵牾，甚者至為二氏之助，獨何心與!

【校記】

［1］此處原為“始”字，后涂改為“大”。

【第四五條】

因果輪回，其說至為粗淺，又抵牾而不可通。然亦非佛氏本旨，其徒演說支離汙漫而為此耳?；蛟粋饔浰d，豈盡誕誣?曰因果誠有之，或精誠所感，或怨毒所結，天地氣化亦為所凝滯，而驟不可開故有。雖隔世，易形體影隨而不能解。要是偶然，而非天地之常也?；蛟皇ト瞬谎院?曰:作善降之百祥，作不善降之百殃?；莸霞?，從逆兇，以至五福六極［1］，皆類乎因果之義。然只言當世或及子孫，而無來世再生之說。杳渺難憑，轉(zhuǎn)生怠忽。既無裨于世教，且［2］本非天地大常，故略不及之圣人之言明白直截(接)［3］。但曰善不善，曰惠，曰逆，人弟自問何如，而吉兇禍福可決矣。歷觀史冊所載，前代事跡彰明較著，其應如響，豈不可以警人心!雖世道而必托之虛無，假之鬼怪，轉(zhuǎn)啟不信之愚，而滋大道之蔽，則何為乎?世儒好談奇異，又加傅會文飾，自謂勤戒頗著，不知如其言而詰之，固己不能自全也。輪回尤無據(jù)有之，亦如因果之偶然，而不可以輪回。名如其說，則天地不生人物亦可，何苦而為此勞勞耶!

【校記】

［1］此處原有二字，后涂抹。

［2］此處原有一字，后涂抹。

［3］此處原文為“截”字，據(jù)文義，今改為“接”。

【第四六條】

封建井田，后世必不可行。封建蓋自上古之世，中國亦如外夷，各分氏族，各成部落。圣人因之有功德于民者，又續(xù)封之使，主其祀以奉天子，揖讓征誅，更嬗迭代不能改也。至周更大封同姓，于是海內(nèi)無遺地。天子所治，僅方千里，法制相維，諸侯皆守土之臣。而其后，遂強凌弱、眾暴寡，晉、楚、齊、魯各蠶食并兼，以至七國角力雄長，莫相統(tǒng)一［1］。秦用詐力遂滅諸雄，而變?yōu)榭たh。夫道德之變?yōu)樵p力，必然之勢;封建之易而郡縣，亦必然之勢也。天時人事如水流趨下，圣人所無如何也。當周之初豈不能遠見及此，雖見及亦無如何也。井田亦然。自唐虞時，生齒尚少，豖神農(nóng)以來，遺法民間盡力稼穡已有規(guī)模。禹平水土，因而修之自易為力。商周益加講求，遂臻至善。迨列國兵爭，封建既壞，而井田亦廢矣。愚嘗論之，封建井田一時之法，而非萬事通行之道也。今人知封建之必不可行，蓋由漢唐以來，禍患彰著了然于胸。至井田，則后世儒者猶以為可行，汲汲取周禮而圖畫計算，以為溝洫畎澮之制無地不宜。不知三代之井田原非盡土地，人民而區(qū)之而制之也。古今不同而地形無改，今就各省地勢觀之，惟陜西因涇渭可行，河南因滎洛可行，山東因汶濟可行，直隸因漳衛(wèi)可行，其水既近而土亦平故耳。然此才數(shù)府縣之地耳，其他地勢高下，近山而沙礫，瀕海而斥鹵，不獨不能行，即為井田之制亦不可得。孟子言井田獨于滕者，蓋即今滕縣之地。土既平衍，又匯湖渚镽，為井田力省而功倍，故也。故為滕策，莫善于此［2］。于梁、于齊，何以不言地形，不便故也。孟子豈迂踈謀國者哉?況至后世受田還田已無其法，并亦不敷其數(shù)［3］。蘇文忠所謂必塞溪壑，平洞谷，夷丘陵，破墳墓，壞廬舍，徙城郭，易疆隴，且驅(qū)天下之人，竭天下之糧，窮數(shù)百年耑力于此，不治他事，而后可以望天下之地盡為溝洫。其言極［4］明切［5］，然亦未知三代井田［6］原非天下皆行。非不欲行，不能行，不可行也!世乃紙上談之，如其所言，一出門而已蹶矣。

【校記】

［1］原文為“壹”字，今改為“一”。

［2］原文此處有二字，后涂抹。

［3］原文此處有一字，后涂抹。

［4］此處原有一字，后涂改為“極”。

［5］此處原有一字，后涂改為“切”。

［6］“井田”，系補寫插入語。

【第四七條】

人有少時頗明了，壯大忽異，老而轉(zhuǎn)悖妄不涇者。見之，輒為咄唶累日。謂識解當與年俱進，豈有日退者耶!思之不得其故，久乃悟曰:此不慎獨之效也。暗室之中不加提省心體，日以蒙昧，轉(zhuǎn)不如少時尚近平旦，漸穢漸遠，人不知己亦不覺也。見者訝其忽然失德，不知其暗長潛滋由來者遠矣，可不慎與?

【第四八條】

愚者愈好自用愈自困，愈愚賤者愈好自專，愈自專愈賤。旁觀者嗤之，而彼昏不知也。吾嘗見此等，而無如何。有人謂當規(guī)勸之者，謝不敏而已。此盧扁之所望，而反走者，余何能為?

【第四九條】

“戒生定，定生慧”佛經(jīng)精語也。實按之，則與圣道大異。戒者守其法律，是硬拉住此心不動，久之也便自然，所云定也。因是遂得常閑常靜，而知識解脫生焉，所云慧也。圣人則曰“知止而后有定”，是以理明為定，自是而安、而慮、而得，而心之全體大用皆在是矣。何以近道要知先后?若未嘗格致而先講誠正［1］，理尚未明便［2］立主意，豈得［3］不錯?便是走入歧路，愈走愈遠矣。蓋佛氏只為一身，圣人則為天地，為萬物。為一身則完一身即了，為天地萬物則非實盡天地萬物之性，而道即不備，性即不全［4］。發(fā)端處不同，其歸極處自異也。

【校記】

［1］此處原有一字，后涂抹。

［2］原文為“先”字，后涂改為“便”。

［3］原文為“有”字，后涂改為“得”。

［4］“性即不全”，系補寫插入語。

【第五○條】

“物無道，正容以悟之，使人之意也消”，亦莊生精語也。然孟子則有三自反，又曰“行有不得者，皆反求諸己”，確確實實有用心致力所在，并非以虛詞自解。此又圣賢之異乎莊老者也，以上二條以先后虛實辯之瞭如矣!

【第五一條】

識見卑，氣量小，最是學者大病。今人應科舉，一不得則嗒然沮喪，或憤激不平，皆生此也。此病不除，終無出息。其得之必志得意滿，后來成就亦可知也。學者須脫去世俗方見本來，其進［1］蓋不可量。何也?心思智力一有所囿，反來復去總不出此圈子，一旦跳出其外，乃見天地之圓方，區(qū)區(qū)榮辱得喪何足櫻懷。不獨選材者于此，觀器者亦于此也。不獨卜成就者于此，覘福澤者亦于此也。

【校記】

［1］原文此處有一“也”字，后涂抹。

【第五二條】

問處事如何得平允?曰:公則不偏，明則不蔽，不偏不蔽斯平允矣。曰能斷何如?曰:能斷離不得公明。曰士不貴膽決乎?曰:膽決者監(jiān)戒之道也。監(jiān)戒無膽決，則利害眩于其外，死生亂于其中。事機既失，覆亡之禍立至，故以膽決為先。曰戰(zhàn)不貴謀乎?曰:膽決在，我進退自如。若眼前?；?，何謀之有?曰謀貴萬全，將須持重，何以膽決為先?曰:萬全持重者，不出萬一之計，以希徼倖也。無膽決則謀已非矣，何持重萬全之有。曰膽決即勇之謂乎?曰:勇之內(nèi)心也，無膽決則中無主，有猛士而無所用者矣。曰膽決有生于勇者乎?曰:有勇生膽決者，有膽決生勇者。勇生膽決一將之任，膽決生勇總帥之材。忠義之性根于天而孚于眾，故三軍之勇皆其勇也。曰何以能謀?曰:戰(zhàn)陣之事勇生明，平時之事公生明。

【第五三條】

今人事事要追古人，乃無一事能到古人，無論心思才力萬不相及。即其超軼絕群者，雄長儕輩有余，與古人較相去尚遠。古人專，而今人兼故也［1］。夫以古人之心思才力，專精而成一事，今人左顧右盼乃欲兼而有之，其不能固也。至欲掩出古人之上，蓋妄矣。自學問以至一能、一藝，莫不皆然。用志不紛，乃凝于神，古今之不相及，亦丗風之愈下也，為之三歌。

【校記】

［1］“也”，系補寫插入語。

【第五四條】

非分之事甚幸其為之不成，謂猶可為愿外者戒也，或反因此得力者有之。

【第五五條】

人情好逸而惡勞，喜甘而厭苦。甘與逸不可得，不得已于勞苦中求之。乃有徒勞而終不可得逸，辛苦而競不獲甘，世且爭為之不已。前之人亦既親嘗之，而大悔之矣。接膺影息之聲，后人不聞也。綿綿此恨豈有絕期，嗚呼!彼所謂甘與逸者，固即勞苦之所自來，辛不獲者勿論，幸而得之，而勞苦又從此起，如環(huán)無端，何日得舉頭天外也!

【第五六條】

京師每有小兒伶俐非常，及其長也昏蒙鈍拙，亦較恒人倍焉。多不解其故，以問于余。余曰:此無他。人之幼也，其心虛，虛則耳目皆靈，及其長也，利欲塞于其胸，日積益甚，耳無以為聰，目無以為明，于是耳目皆廢，不昏且鈍將焉能乎!豈獨京師小兒哉?子弟讀書，原以疏瀹其性靈，故心與耳目并用，若專誘以科第，又授之以腐爛之時文，亦將然矣!舊家漸替，多由于此，何可不思?

【第五七條】

可富不可貧，可貴不可賤，是人生大苦事。熱中者一日不可無官，究之得失有命，競不得者有之，俄得而旋失者有之，得而不償其失者亦有之。如此則所作所為，皆你不得已之事，無端苦惱了此一生，不大冤乎?凡為學者，皆須先破此關。

【第五八條】

當局者迷，旁觀者清，恒言也。能以當局作旁觀，乃是大智慧耳。此以當局、旁觀決是兩人，故清者自清，迷者自迷。而不知我自當局，我自旁觀，無勞外索也。然此須先有本領在，若常人旁觀且不清，何論當局!

【第五九條】

世有好紿人者，無不知笑之而惡之也。乃又有好自紿者，旁人曰，事未可知也。方更恕之以色，而拒之以聲。斯人也［1］，其又出紿人者下乎?

【校記】

［1］“斯人也”，系補寫插入語。

【第六○條】

近閱書有“知至道者，天不殺;服元氣者，地不滅”二語，似道家語也，殊可入思議。大抵佛老二家多有理致，但較之圣人之言則偏端耳。故曰:游于圣人之門者難為言。

【第六一條】

問能忍人之所不忍，能受人之所不能受，是大有用人否?曰:是。然此非空言也。正于此時煉其志操，煉其才猷，煉其膚革筋力，乃為有用。所謂咬得菜根斷，百事可做者正如此耳?？傄詫⒔荡笕闻c德慧術知章入論乃得。

【第六二條】

子弟讀書，所以養(yǎng)其清明之氣，葆其虛靈之體［1］。自七歲就傅，為之正句讀熟白文，即將大意為之解說。十一二歲，即將《左氏傳》文理、文法、語氣，且讀且解，而間以明代時文參講，俾知古文之與時文原非二物。開筆學為時文，其稍有合于《左傳》語意、筆意，亟獎之、勵之。十五歲后，《國語》《國策》《史記》《漢文》皆可漸次講讀，總以令其滿眼新機，滿懷生趣，洋溢流行，不可遏抑［2］。自入學至二十歲，勿使一日曠功。以后優(yōu)游饜飫，自能遵道而行，雖有外物將不能奪。蓋天趣既深，俗塵自遠［3］，視一切無味，都可厭也，如此則可望其成矣。最忌［4］急功求效，驟與以時下時文，令自幼習。其腔板面目雖有，性靈皆為淹沒，后雖悔之，不能拔也。

【校記】

［1］此處上方有楣語“印圖書者，摘銖為《石畫龕論文》者也”，字體小，且有鈐蓋印章一枚。

［2］“總以令其滿眼新機，滿懷生趣，洋溢流行，不可遏抑”等字右側(cè)有強調(diào)符號。

［3］“天趣既深，俗塵自遠”等字右側(cè)有強調(diào)符號。

［4］原文為“不可”二字，后涂改為“最忌”。

【第六三條】

舊［1］家子孫，何以不如祖父?其祖父皆由艱難成立，又天資高明，往往不籍師傅自然超軼。子孫既席安逸，又屬中材，設家無真?zhèn)?，則詩書之業(yè)廢，而文雅之脈絕矣。所以子弟不可不令人人讀書者［2］，命運必不能齊。其騰達出仕者不暇復及此事［3］，而淹滯沉淪者正可以閑身專任其功［4］，令讀書真?zhèn)骶d綿不絕，則其興未艾也。若自不得志憤而棄其故業(yè)，又或子弟頗尚可造而怠于指授者，是蔑其祖父而大負教養(yǎng)之恩也，不得于身亦不得于子孫矣。能無為［5］蚩蚩之氓乎?

【校記】

［1］此處鈐蓋印章一枚。

［2］“不可”，據(jù)文義當刪。

［3］此處上方有楣注:“此謂沉淪正自有用。非云出仕即置之不講也，若內(nèi)官正多暇日，何可坐廢!而外若學官，亦豈有簿書奔走之煩耶!”字號小。

［4］“而淹滯沉淪者正可以閑身專任其功”等字右側(cè)有強調(diào)符號。

［5］原文此處有一字，后涂改為“為”。

【第六四條】

文［1］至《左氏》，無體不具，無法不備，無奇不有，無妙不臻。只看一部書，無一篇重者，此是何等才學，何等精神，何等力量。學者但熟之，復之沉潛玩味，自然心花怒發(fā)，有不自知其所以然者。以此為時文，何有塵氛土氣入其筆端。明代時文多由心得，故能縱橫變化，秀絕垣區(qū)。讀之皆可助發(fā)智慧，而不能以尋常蹊徑求之。子弟少時胸無宿物，故能領略其意指，仿佛其夙味久，而與之俱化。若一走差路，即有明眼人為之［2］指點，將不能舍其所有而求其所無。故云，不能拔也。能讀《左傳》，則若《公谷》，若《國策》，若《史記》［3］，若《離騷》，若《南華》，一切無不能讀、能辨，明文則國朝大家、名家無不能辨，此所謂真?zhèn)饕?。以此合制科之，?guī)矩法度，一轉(zhuǎn)換之間耳，而其妙有超乎體式之外者矣。

【校記】

［1］此處鈐蓋印章一枚。

［2］“之”，系補寫插入語。

［3］“若《國策》，若《史記》”，系補寫插入語。

【第六五條】

文［1］章妙處無過于懸崖撒手［2］，此妙篇法［3］、股法、段法、句法、字法皆有之［4］。以言乎氣不如此則靡，以言乎格不如此則板，以言乎機不如此則滯，以言乎神不如此則疲。不特此也，調(diào)聲響必啞，設彩色必暗，蘊［5］臭味必腐，故妙無過于此者。自前所列《左氏》以下各書，無不皆然。在有心者自求之［6］，此又真?zhèn)髦兄钤E也，以古文為時文者［7］之正眼［8］也。

【校記】

［1］此處鈐蓋印章一枚。

［2］“懸崖撒手”右側(cè)有強調(diào)符號。

［3］“法”字右側(cè)有強調(diào)符號，以下各“法”字同，不另說明。

［4］“皆有之”右側(cè)有強調(diào)符號。

［5］此處原有一字，后涂改為“蘊”。

［6］“在有心者自求之”右側(cè)有強調(diào)符號。

［7］“者”，系補寫插入語。

［8］此處原有二字，后涂改為“正眼”。

【第六六條】

所［1］謂以古文為時文者，非仿佛其音聲摹寫其句字，枝枝葉葉而為之也。謂得其傳神御氣之法，而變化因心，屈伸在我，離合、反正、虛實、賓主不可端倪。古文如是，時文亦如是也。不獨大家、名家，即逢時之制義未嘗不然。陽開陰合，潛氣內(nèi)轉(zhuǎn)，云驅(qū)濤湧，異采旁自流［2］，令讀者一見目驚，拍節(jié)三歌，如此時文焉有不亟登上選者乎。所以能然，都在懸崖撒手［3］，只須［4］心領而意會之耳。

【校記】

［1］此處鈐蓋印章一枚。

［2］“陽開陰合，潛氣內(nèi)轉(zhuǎn)，云驅(qū)濤湧，異采旁自流”等字右側(cè)有強調(diào)符號。

［3］“所以能然，都在懸崖撒手”等字右側(cè)有強調(diào)符號。

［4］此處原有一字，被涂抹。

【第六七條】

子［1］弟天分高者，一經(jīng)指點便能領悟，引伸觸類，不煩多言。中材以下則須逐處指出，令堅記又隨時提省之。各因其才，勿概量也。語曰:巧者不過習者之門，勉為肯習能習，何巧之不可階。

【校記】

［1］此處鈐蓋印章一枚。

【第六八條】

子弟敏鈍不一，不可以其敏而不教，世以敏而敗者多矣;亦不可以其鈍而不教，世以鈍而成者亦多矣。謂之易，各有易處，鈍者之心志必確故也;謂之難，各有難處，敏者之心志多浮故也。誨人不倦，教且多術，毋輕恃，毋輕棄，毋迫促，毋弛懈，日變月化，莫知其然，已去凡流，恒等幾尋丈矣。人家得一善教，其益無窮。有善教，則有善學。而今日之善學，又為他日之善教［1］。薪盡而火傳，與天地無盡可也。

【校記】

［1］“有善教，則有善學。而今日之善學，又為他日之善教”等字右側(cè)有強調(diào)符號。

【第六九條】

子［1］弟讀書以治經(jīng)為主，閱史為佐。經(jīng)之理明，故史之是非可斷也。經(jīng)約而賅，史雜而博。教者可以史事令論其是非，而引經(jīng)斷之其非是者。與之講明更定，或因類旁及，或不類連引，為之析其同異，辨其疑似，皆所以拓知識而見本原也。此為有用實學，他日不至有面墻之悔。史浩繁，非歲月能盡，中材以下不能驟得要領，宜先以溫公《通鑒》，朱子綱目授之。

【校記】

［1］此處鈐蓋印章一枚。

【第七○條】

前［1］所論者，為文之法，若其根抵自在經(jīng)史。雖時文古文淺深大小不同，場屋之文與傳稿之文質(zhì)文華樸亦異，而尋源于經(jīng)史一也。四子之書靡所不該，本之于經(jīng)，而后義理交暢;本之于史，而后事跡包羅。所以函孕宏富，波瀾老成，非如輕淺游談，不耐尋繹者也。其實經(jīng)亦文也，史亦文也。時文代圣賢立言，或類訓誥，或類風雅，或語極天人，或事關典制，不得不取材于經(jīng)史。則《史記》《漢書》文體具備，而《春秋》《左傳》包括無余。極精取華，餉遺萬世。能先以文讀經(jīng)史，而后能取經(jīng)史以為文［2］。太史公云:好學深思，心知其意。固非躁嘗浮獵者所可驟語耳。

【校記】

［1］此處鈐蓋印章一枚。

［2］“能先以文讀經(jīng)史，而后能取經(jīng)史以為文”等字右側(cè)有強調(diào)符號。

【第七一條】

人［1］之所稟各殊，有能記者，有能悟者，兼之而又好學，必為大學問人。不能兼則宜各用所長，亦可成就。然能悟者勝，性靈故也，性靈故才超而思雋。雖未見之書，可以睹指而知歸;未到之境，可以察邇而見遠;雖短于強記而無害也。能記者耳目之功勝心思之用，微教者宜專從虛虛露靈處啟其悟，日引月長，旁推曲諭，亦自可變化也。悟與記俱有大小多寡在，善教者因材而施，無棄人也。子弟不出此二種，教法亦不外此兩端。書有善讀不善讀，教有善教不善教。不善讀者以跡，善讀者以神，不善教者事迂而心勞，善教者途捷而功逸。

【校記】

［1］此處鈐蓋印章一枚。

【第七二條】

相人以心，毋相人以面;觀人以事，毋觀人以言;卜人以終身，毋卜人以一日。于人也如此，于己斷可知也，于己也如此，于子弟又可知也。家之有教，教之有法，不必明列規(guī)條，輕重本末大小先后灼然無疑也。子弟教，則家之人無不教。匪獨一門，又可及于九族;匪獨當時，又可及于后世。吉，莫吉于此;祥，莫祥于此也。

【第七三條】

胸中一團天理，眼前萬種生機。此是何等快樂，若非讀書何從得之!凡讀書所求者，此一種境界也。至此則富可也，貧可也，貴可也，賤可也，何有窮通得喪擾其天懷者哉?

【第七四條】

天［1］理者，天地生物之心也。合之成一個，分而之物則千端萬種，無不具足。猶之一物一太極，萬物共一太極也。學者欲令此心如太極，以之應萬物，處萬事，都各還一太極，惟無欲者能之。故為學以存心為要，存心以寡欲為先。孟子初不言太極，而其義［2］已賅矣。故知太極圖說，自宋儒發(fā)之，而非其軔獲也。天地生物，圣人付物，一而已矣。賢者去圣人遠矣，學者去賢人又遠矣，今學者去古學者又遠矣。然而學不可已者，譬之于鏡日日而磨之，未有不明者，不以物蔽之，未有不能照者。不得以其一隅之明，而謂一日之磨可廢;不得以其一端之照，而謂一隅之明可無。雖其為制舉之學，而讀者固圣賢之書，即一隅之明一端之照，而人物之受其益者不少矣。況［3］拓而充之，存乎其人，初不相妨也，此制義取士之大旨也。

【校記】

［1］此處鈐蓋印章一枚。

［2］此處原有二字，后涂改為“義”。

［3］此處原有二字，后涂抹。

【第七五條】

人少年多受磨折，后來便得多少便宜。蓋視世間不如意事皆屬尋常，而不以動于中也。不動于中則不妨其應為之事，古人大本領，多從此出。若身所未經(jīng)介于懷而格于事，往往數(shù)十年消镕不盡。

【第七六條】

人不讀書，鍵爽者恐流于市儈，謹厚者亦近于村傭，即或世家子弟，余蔭猶存，亦且非儈非傭，終身如坐云霧，其可望于后也幾何?子弟敗于不教者多，不教子弟由于不讀書者多。非不有教［1］，不知所以教也。士之亟亟于讀書，而不遑他務者，豈只為科第計哉?

【校記】

［1］此處原有一“者”字，后涂抹。

【第七七條】

凡人病莫甚于自是，美莫大于虛心。自是者，心日益高，學日益退，品日益卑矣。虛心者，心日益下，學日益進，德日益崇矣。夫人見他人子弟之賢才，未有不知慕之也。至其子弟，則自其幼也撫摩之而惟恐傷其意，其漸長也，縱任之而唯恐失其歡［1］。他人見其然也，雖慮之而不能言。自是之根已深，則護前之病出矣，飾非拒諫，不學而能［2］欲其為賢且才也，得乎?此固父兄之過也。虛心者眾美之所集也，自有以納之凡可以增其美而釋其回者，如百川之赴海，虛而不已，雖至圣賢可也。天生而能然者，百無一二。為父兄者其可弗思，汲汲從善如恐弗及，耳濡目染有潛化于不覺者矣。

【校記】

［1］此處原有一字，后涂抹。

［2］“飾非拒諫，不學而能”，系補寫插入語。

【第七八條】

何謂善教?知所以教也。何以知教?知所以學也。身之所接，目之所見，耳之所聞，無一不與吾學相會，是無在非學也。無在非學，則亦無在非教矣。若村學究所為是學，特為煩苦，斯人之具教又何從而入，惟教學半相生、相益，鼓舞之而不倦者也。

【第七九條】

問［1］明理與作文是二，是一?曰:四子之書所言皆理，理不明則慮浮晦昧，如何為文。不獨四子，即五經(jīng)諸史何一非理。析理至于毫芒，然后能左右逢原，或正言之不能盡則反言之，不能盡則四旁言之，引伸觸類，曲暢旁通，無非此理也，不可為二。但作文又有文法，則不惟明理，更須遷于情而曉于事，乃能領其意味會其精神，而后于題為無憾也。文法有離有合，有擒有縱，有［2］函蓋［3］有兜裹，有頓跌有關鎖，有倒插反揭，有互翻遞串［4］，有虛實相生，有詳略相避［5］，總之曰氣，曰格，曰機，曰神。用筆之法，則前言“懸崖撒手”者盡之，化工在萬［6］變不窮。是又不可謂一也。

【校記】

［1］此處鈐蓋印章一枚。

［2］此處原有一字，被涂抹。

［3］“蓋”，系補寫插入語。

［4］“遞串”，系補寫插入語。

［5］“合”“縱”“裹”“跌”“鎖”“揭”“串”“生”“避”等字右側(cè)有強調(diào)符號。

［6］此處原有一“我”字，后涂改為“萬”。

【第八○條】

制［1］義之初，本以解經(jīng)，故命題結體以正大渾穆為宗。行之既久，則題境日以開，文體日以變，而文思亦日以新。此固天運之自然，人特隨之以轉(zhuǎn)耳，蓋不得不然，而非人之所為也。凡題，有言理，有敘事，有答問，有詮述，有提頭，有拖尾，有過脈，有更端，有旁及，有引證，有連排，有銜遞，有平對，有側(cè)穿，有反繳［2］，因語勢為別。又有截上截下，上全下偏，上偏下全，吸下［3］縮上以及義在字中，味出語外［4］，各因題位而分。題既不同矣，文安得同，于是法生焉。均是法也，用之者又不同。各因其才與力之所極，于是氣、格、機、神［5］判焉。

【校記】

［1］此處鈐蓋印章一枚。

［2］“有反繳”，系補寫插入語。

［3］原文為“上”字，后涂改為“下”。

［4］“事”“問”“述”“頭”“尾”“脈”“端”“及”“證”“排”“遞”“對”“穿”“繳”“下”“偏”“全”“上”“中”“外”等字右側(cè)有強調(diào)符號。

［5］原文此處有四字，后涂改為“氣、格、機、神”。

【第八一條】

文［1］以氣為主，韓子曰:氣盛則言之短長與聲之高下者皆宜，或一鼓再衰及一洩無余者，皆氣不盛之故也。盛者足之謂也，有奇氣、逸氣，雄直之氣，醇茂之氣，沉郁磅礴之氣［2］，往復流轉(zhuǎn)之氣，總之以清華為貴［3］。善讀古人之文者，自得之，其疾徐輕重，妙造自然，蓋亦視其所養(yǎng)矣。

【校記】

［1］此處鈐蓋印章一枚。

［2］“沉郁磅礴之氣”，系補寫插入語。

［3］“總之以清華為貴”等字右側(cè)有強調(diào)符號。

【第八二條】

高［1］古之格，格之最上者也。非場屋所宜，然不可不知。不知則是不善讀古人，其他亦不可得也。次則有宏麗之格，遒逸之格，警煉之格，哨邃之格，幽雋之格，閑［2］遠瀟灑之格。雖人各有所近，不可不兼能也。格雖不同，而總之以［3］雅鍵為宗［4］。斟酌于古今之宜，镕裁于性情之適，故擅有眾美而無往不合也。

【校記】

［1］此處鈐蓋印章一枚。

［2］此處原有“清”字，后涂改為“閑”。

［3］此處原有一“典”字，后涂抹。

［4］“而總之以雅鍵為宗”等字右側(cè)有強調(diào)符號。

【第八三條】

文者得之于心，應之于手，若泉之待決而通流，若花之待雨而怒發(fā)。不流則已，流則曲折回洑，波搖浪戲而不可遏也;不發(fā)則已，發(fā)則偃仰暉映，香流艷飛，而不能已也，此機之為也。旁羅側(cè)孕，婉轉(zhuǎn)關生，行乎不得不行，止乎不得不止，此機之妙也。有在心而先轉(zhuǎn)，或［1］點筆而更生［2］，不可執(zhí)一，所謂指與物化者耶。一言擴之曰:“活?！?/p>

【校記】

［1］此處原文為“有”字，后涂改為“或”。

［2］“有在心而先轉(zhuǎn)，或點筆而更生”等字右側(cè)有強調(diào)符號。

【第八四條】

寫真者，五官具而無神則不活，五官似而神不肖，見者終不謂真也。太原公子風采四照，一座盡傾，其神勝也［1］。作文之語言文字亦然，神者，追乎語言文字之外者也。取［2］題之神，非［3］文［4］自有神者不能［5］。工部所謂讀書破萬卷，下筆如有神是也。情興境會，興與物俱，登山而情滿于山，觀海而意溢于海，伸紙落筆［6］，有存乎其先者矣［7］?；蝈赐皇眨驈浡鵁o際，觀者歌為絕倫軼群，而不能指其所以然也。談文者，曰神致，曰神韻，曰神采。有之為上乘，無之為下品也。

【校記】

［1］“太原公子風采四照，一座盡傾，其神勝也”等字為補寫插入語。

［2］此處原有五字，后涂改為“取”。

［3］此處原有三字，后涂改為“非”。

［4］此處原有一“亦”字，后涂抹。

［5］“者不能”，系補寫插入語。

［6］此處原有一字，被涂抹。

［7］“情興境會，興與物俱”“伸紙落筆，有存乎其先者矣”等字右側(cè)有強調(diào)符號。

【第八五條】

問言文而不及辭何與?曰:辭在其中矣。言理言法，言氣格機神，非辭而何?古人曰:辭不備，不可以為文?！兑住贰稌贰对姟贰抖Y》《春秋》經(jīng)傳皆辭也。辭各不同，國策史漢，以至八家，辭又不同。吾既誦之而解之矣，彼之辭即我之辭，曷他求焉。若莊、若［1］騷、若六朝駢體，又參而用之，亦可云備矣，何難于為文?曰:時文之辭顧又不同，奈何?曰:吾固言之矣。有明諸家［2］、國朝［3］各名家大家，皆時文之辭也。曰:場屋之文顧又不同，奈何?曰:以吾所言理與法與氣格機神求之，其辭必嬌然異于時俗之所為具眼者，必且激賞之不暇。離乎時文以求時文，則時文必佳;超乎場屋以求場屋，則場屋益貴［4］。如所慮，勢必取已雋之文而［5］摹其句字［6］，仿其音響，其辭或近矣，而理法、氣格、機神全失，將能售乎?剽竊為文，數(shù)見不鮮。資質(zhì)稍下者遂成［7］陳飯土羹，揮去惟恐不速，何辭之有?故為文者，不以辭求而辭自工，以辭求之而辭反拙。曰:然則，墨可不觀乎?曰:不觀亦非也，要自其所以然之故，故命之曰中言如矢之破的也。昔人又曰:入榖省括于度之謂也。知正鵠所在而后發(fā)而應弦，然［8］其取于心，而注于［9］手，力與巧兼［10］者，前此矣［11］。

【校記】

［1］“若”，系補寫插入語。

［2］“家”右側(cè)有強調(diào)符號。

［3］“國朝”，系補寫插入語。

［4］“離乎時文以求時文，則時文必佳;超乎場屋以求場屋，則場屋益貴”等字右側(cè)有強調(diào)符號。

［5］此處原有一字被涂抹。

［6］此處上方有楣注:“稱人者曰不凡，為文亦無他求，其不凡而已，但向時文、場屋討之，如何能得?”字號小。

［7］此處原有二字，后涂改為“遂成”。

［8］此處原有一“要”字，后涂改為“然”。

［9］此處原有二字，后涂改為“注于”。

［10］“力與巧兼”，系補寫插入語。

［11］此處上方有楣注“場屋舊有揣摩之法，不外題常則意新，意常則語新二語，實妙訣也。然所以能新，仍在善讀。不讀書而求新，未見其可，”字號小。

【第八六條】

問［1］讀書之法若何?曰昔人有言，目過不如口過，口過不如手過。蓋口遲于目，手遲于口［2］，欲從容以盡其詳。速則滑，滑則不留;遲則凝，凝則不去。此善言讀書者矣。吾又有一法，曰:目在，口在，耳在［3］。蓋過者分言之，故境界各殊;在者合言之，故精神齊到［4］。目在何也?一句一字，以及偏旁、反切、點畫、注解，無不至于目者。口在何也?轉(zhuǎn)折、斷連、抑揚、進退［5］、疾徐、輕重，隨其語氣而口傳之。耳在何也?口傳而耳聽之，以驗其合離，辨其同異［6］者也。且以詩書言之，如《典》《謨》《訓》《誥》，各有立言之體，各有命詞之意。依此法讀之，如見其人，而聞其聲也?！讹L》《雅》《頌》之作，則體變而意又遠矣，且［7］音聲與性情相入，長言詠歌［8］，使人流連而不自已，于此法尤宜［9］。再以《左氏傳》言之，凡若干人、若干事種種詞語，樣樣神情，得此讀法［10］，吾皆得而見之簡牘之間，聞之筆墨之外。吾前言［11］古人之辭，皆我之辭者，于此亦［12］可見也。況［13］音能感神，虛且［14］能［15］悟，沉潛之內(nèi)，幽遠皆通［16］。溫故知新，多有初開卷時思議所不到者［17］，讀書至此，可謂真樂。吾所以有此法，謂［18］告人之所未及［19］。非告人不及也，未招此示人耳［20］。

【校記】

［1］此處鈐蓋印章一枚。

［2］此處原有一字，被涂抹。

［3］此處上方有楣注“曲本中有三到之語，謂心到，目到，口到也。我不言心者，在即心在也。獨耳在，是我獨得耳。然其中高妙理，含得聲入心通之意，”字號小，有句讀。

［4］“過者分言之，故境界各殊;在者合言之，故精神齊到”等字右側(cè)有強調(diào)符號。

［5］“進退”，系補寫插入語。

［6］此處原有一字，后涂改為“同異”。

［7］此處原有二字，后涂改為“且”。

［8］此處原有四字，被涂改為“長言詠歌”。

［9］此處原有二字，后涂改為“于此法尤宜”。

［10］“得此讀法”，系補寫插入語。

［11］“言”，系補寫插入語。

［12］“亦”，系補寫插入語。

［13］“況”，系補寫插入語。

［14］“音能感神，虛且”等字右側(cè)有強調(diào)符號。

［15］此處原有二字，后涂改為“且能”。

［16］此處原有四字，后涂改為“幽遠皆通”。

［17］“者”，系補寫插入語。

［18］此處原有一字，后涂改為“謂”。

［19］本條通篇標有句讀。

［20］“非告人不及也，未招此示人耳”等字，字號小。

【第八七條】

問［1］文法多矣，以懸崖撒手盡之何也?曰:此特言其妙處在是，非以盡文法也。然無論何［2］法，其筆皆當如是。不如是，則氣靡、格板、機滯、神疲［3］，實雖合法何益?曰:此法如何辨?曰:凡懸空徑［4］接，凌虛即轉(zhuǎn)［5］是也。尋常言語亦不得拖沓煩絮，況為文以傳千古之神情，析圣賢之奧義者耶［6］。夫風水相遭，波紋疊起，山云亂出，峰勢攢生，豈有［7］能布算其起止，窺尋其痕跡者哉!故文之妙無過此者，曰:斯可謂金針示人。前人未經(jīng)拈出何耶?曰:能者得之而不自知，不能者失之而終不悟耳［8］!［9］

【校記】

［1］此處鈐蓋印章一枚。

［2］此處有一字被涂抹。

［3］此處原有六字，后涂改為“氣靡、格板、機滯、神?！?。

［4］此處原有一字，后涂改為“徑”。

［5］“凌虛即轉(zhuǎn)”，系補寫插入語。

［6］此處上方有楣注“懸空接則不用蓋則等字，凌虛轉(zhuǎn)則不用然乃。而字治而不枚，圓而不滯，全在于此。筆之生動，氣之磅礴，神之充足亦皆在于此，故謂之妙訣”，字號小。

［7］“有”，系補寫插入語。

［8］“能者得之而不自知，不能者失之而終不悟耳”等字右側(cè)有強調(diào)符號。

［9］本條通篇有句讀。

【第八八條】

凡［1］文之法，曰渾［2］冒，曰空舉，曰正詮，曰旁儭，曰翻新，曰斡補［3］，曰烘托，曰爬疏，曰陳白，曰進步［4］，曰轉(zhuǎn)關［5］，曰討［6］源，曰點睛，曰扼要［7］，曰結穴，曰詭設，曰推原［8］，曰詠歌，曰［9］形容，曰避實擊虛，曰借賓定主，曰無中生有，曰即小見大，曰半而全清，曰案而不斷［10］。凡筆之法，曰撇，曰宕，曰旁，曰勒［11］，曰折，曰頓，曰噴，曰跌，曰捺，曰揉，曰抝，曰擲，曰拶，曰揭，曰引［12］，曰勾，曰劃，曰縮，曰縱，曰留，大抵反正即離，開合起伏，不可執(zhí)一，原無死法，在用之何如耳。譬之經(jīng)緯杼軸，人人［13］所同，而花樣新異，獨出錦［14］心也。

【校記】

［1］此處鈐蓋印章一枚。

［2］此處原有一字，后涂改為“渾”。

［3］此處原有一字，后涂改為“補”。

［4］此處原有五字，后涂改為“爬疏，曰陳白，曰進步”。

［5］此處原有“及繳”二字，后涂改為“轉(zhuǎn)關”。

［6］此處原有一字，后涂改為“討”。

［7］“曰扼要”，系補寫插入語。

［8］“曰詭設，曰推原”，系補寫插入語。

［9］此處原有“摹擬”二字，后涂抹。

［10］“曰無中生有，曰即小見大，曰半而全清，曰案而不斷”，系補寫插入語。

［11］“曰旁，曰勒”，系補寫插入語。

［12］“曰揭，曰引”，系補寫插入語。

［13］此處原為“我”字，后涂改為“人”。

［14］此處原有三字，后涂改為“獨出錦”。

【第八九條】

至［1］若文之得勢者［2］，從容中節(jié)，如振裘之絜其領;失勢者，東率西曳，若舉網(wǎng)而亡其綱。是又各就題款審祥布置，而不可以法論者也。然文有萬變，不外一真，理真，脈真，氣息［3］真，則萬法皆真矣［4］。

【校記】

［1］此處鈐蓋印章一枚。

［2］“者”，系補寫插入語。

［3］此處原為“味”字，后涂改為“息”。

［4］“文有萬變，不外一真”、“真”(相連的三個)、“矣”等字右側(cè)有強調(diào)符號。

【第九○條】

不讀書不可以為文，而讀書實非為為文也，文不外是耳。嘗作一聯(lián)云:讀書觀大意，養(yǎng)氣在閑居。大意非大略之謂，謂書意之大處耳。慮其溺博嗜瑣，而反失其大旨也。大旨者，自性而心，而身，而家，而國，而天下是也。古人語言，一字一句包含意蘊。思之體之，方與身心有益，所讀之書，方不是只供口耳［1］悅?cè)?，以處家國天下之事。取之于懷，皆如素具正在開編，伊吾時先討得分曉。

【校記】

［1］此處原有一字，后涂抹。

【第九一條】

閑居謂無事之時，當事而能處于事外［1］，非委其事而不任也。謂其閑暇有余，而后能盡其事之理，循其事之節(jié)，而不歉于其事之分也。曰:此則是心。何謂養(yǎng)氣?曰:明理在心。前此矣，至見諸行事，則氣之為也。理雖不謬，而急促迫狹，無以厭人之心，遂無以［2］慊己之志，則氣不養(yǎng)之故也。何以在閑居無事而能養(yǎng)，則有事亦如無事，仍以讀書明之。夫考文析義朝夕汲汲，當其時必不能貫通也，即貫通亦必不能融洽而無間也。其貫通融洽，乃在不讀書時。蓋讀時必此書，不讀時不必此書，而無非此書。睹記之功淺，涵泳之趣深也。以此求之，則養(yǎng)氣之旨斷可識矣。

【校記】

［1］此處原有一字，后涂抹。

［2］此處原有一字，后涂抹。

【第九二條】

凡今人于名利所系，不得則以為憾。旁之人或為之惜焉，或為之慰，是知得之為得，而不知不得之為得也。自處小，故視物為大;自待［1］輕，故見世為重。其實，在物原小，在世本輕也［2］。讀書人須先辨得胸中所樂者何在，應超然于得失之間也。

【校記】

［1］此處原有一字，后涂改為“待”。

［2］此處原有一字，后涂抹。

【第九三條】

問經(jīng)權。曰經(jīng)者，正體;權者，妙用也。境有夷險，事有常變。不守經(jīng)不可以達權，不違權亦足以賊經(jīng)也。權者，秤錘之名，謂衡其輕重，而施措之不失銖兩，惟精義入神者能之。曰:常人不可以用權乎?曰:德有慧，術有智，皆可用也。但依經(jīng)者謂之權，離經(jīng)者謂之詐。今人好用其私智小數(shù)，目樸誠者為愚，侮老成者為迂。此則夫子所謂好智不好學，其蔽也蕩。吾見其畔經(jīng)日遠，而莫知所底也。

【第九四條】

檢身若不及者，大圣也;改過而吝者，愚人也;告以有過則喜者，大賢也;聞言其過者而怒者，狂夫也。世以讀書為為學，乃自安于愚人狂夫而不悔，則讀書何益!人非圣賢，誰能無過。且圣賢亦有過矣，獨過而能改，不可及耳。然改過初非難事，昏懦驕矜二者則難。故惡莫大于遂非，學莫要于有恥。恥者愧與憤之根，明與決之主也。愧而憤，明而決，其于至圣賢也［1］，何有護過飾過。此一無恥之人，溷跡于庸庸萬輩之中，何足齒也!

【校記】

［1］“也”，系補寫插入語。

【第九五條】

問何以知人?曰:理也，情也，時也，勢也。以其言與事察之，無有外焉者矣。曰:料事有先見之明者何道?曰:亦不出此四者，惟練于事而徹于幾者能之。然雖言矣以武侯之明而失之馬謖，成敗利鈍不能逆觀也。如吾所言，可十得四五耳。

【第九六條】

古人寄書千里如面談者何也?謂能盡其情事之曲折也。然此須設身處地。面前無疑，方不啟迷道之疑;自己無惑［1］，自不生他人之惑。即如一緘，題而某人寄某處，交某或囑轉(zhuǎn)寄，皆具于此。即我明而人明，以其昭昭使人昭昭者也。自說自話，而讀者不解，其何謂?諺語謂之，牛皮燈籠亦善喻矣。(有歲考文童為其父具呈告病者，無父名亦無縣名，不可知其誰，何也?又嘗接一書，外題父親安泰者，亦不知誰所寄，而不敢啟其子書也?？尚χ拢嘤蓄惔苏?。)［2］

【校記】

［1］此處原有一字，后涂抹。

［2］“有歲考文童為其父具呈告病者，無父名亦無縣名，不可知其誰，何也?又嘗接一書，外題父親安泰者，亦不知誰所寄，而不敢啟其子書也。可笑之事，多有類此者”等字用括號括之，字號小。

【第九七條】

《易》以陽剛為君子，陰柔為小人。蓋陽，明也，故君子之心常坦夷;陰，暗也，故小人之心常阻險。明者剛，故君子常令人不悅;暗者柔，故小人常令人可喜。此其大較也，而時與勢之所迫。君子守道，故知難而退;小人徇欲，故冒利而進。則興衰治亂生焉，平陂往復成焉。然天地化育陰陽互根不可相無，惟陰常從陽，則有以施成物之功，而普生物之化。圣人在上，非屏小人而不用也，特能令小人從君子耳。其于大奸大惡，則誅殛放逐，不留余孽，正欲以君子制小人耳。唐虞三代，下逮漢唐宋元明，其事可觀矣。

【第九八條】

凡人之修身，即所以教家也;為學，即所以修身也。然未可以為學即為修身，修身即為教家。其理在是，其事亦不外是，顧行之何如耳?家庭有家庭之儀，閨門有閨門之節(jié)。此欲以古禮行之，今必不能，然不可不時得其意。禮者，體也。存其大體，禮者履也。視其所履，如曲臺之記《曲禮》《內(nèi)則》《少儀》等篇具見。義理宜時加玩味，以類而充。蓋禮者，天則雖微，古人亦自知之。父父子子、兄兄弟弟、夫夫婦婦，而家道正，豈必拘之于儀節(jié)而無不合乎天則者，則為學修身教家一以貫之矣。記曰:禮勝則離，樂勝則流。不離不流之間真意存焉，是在善學。

【第九九條】

有跪［1］拜揖讓必循其儀，其憲也皆成具文，吾見之矣。有喧詼笑敖(傲)［2］不守其度［3］，其漸也流為都野，吾亦見之矣。忠信之人可以學禮信哉?不忠不信，真意已亡，禮于何設?徒忠徒信，放違自恣，禮又安行?圣人以禮教，中禮者，中道也，中則和矣。得禮之意，則禮雖亡無害也，樂雖亡無傷也，何也?古禮亦必不能行于今，古樂亦必不入今之耳也。然則教家如何是得禮意?曰:用其情毋不及，止其節(jié)毋或過也，好學者自知之。

【校記】

［1］此處原有一“讓”字，后涂抹。

［2］此處原文為“敖”，據(jù)文義，今改為“傲”。

［3］此處原有一字，后涂改為“度”。

【第一○○條】

自來家之不和，多起于婦人，以其性多猜忌好記小嫌，又或偏私易感，臧獲投間，又或意為愛憎，氣欲凌人，種種不通難以理喻。故擇婚不可不慎，必取詩禮之家。毋貪貨財，毋貪祖望。然即詩禮之家亦或有稟性粗厲，居心妒嫉之女，尚不可恃也。故教家者，先教子弟，教子弟必以身先之?！洞髮W》所云:孝弟慈者，家之道盡矣。孟子所云:其身正不令而行，教之法具矣。萬物相感以誠，況其在一家耶。理之所在情生焉，情之所至而理達焉。明于理，洽于情，言忠信，行篤敬，蠻貊可行，況其在門內(nèi)耶。勉之、勉之，非一朝一夕之故也。果教而成，門第之福也，數(shù)世之利也。

【第一○一條】

世俗謂女為他家人故多不教，此大惑也。惟其為他家人，尤不可不教，且視教子尤急焉。何也?彼家之翁姑及夫能教與否，蓋未可知。設其無教，而或且偏私縱任，又或妯娌不和、伯叔不睦，能必吾女之通大體合眾心乎?倘其恣縱之久，漸成悍戾，父母聞之能無恚乎?此時雖悔且怒而無及矣!子而失教當可補救于后，女而失教豈能追挽于前?此則父母不思，自貽之戚也。女之稟質(zhì)亦復不同，有生而明爽者、和婉者，教之自易［1］。有生而愚暗者、剛急者，教之較難。然易者不可忽，難者尤可憂，是在為父母者時以為事，勸誡文施，總令其臻于通達和平而止。女近母，故母教為祥。然暱母而畏父，故父教又為母教之所不及。詩不云乎，“匪面命之，言提其耳;匪手攜之，言示之事”，此其法也。

【校記】

［1］此處原有一字，后涂改為“易”。

【第一○二條】

女欲其通達，何也?凡人所遭，或豐或嗇、或順或逆、或菀或枯、或常或變、或先后參差，始終不一，彼此相形。皆其在室所未聞未見，未親歷而身嘗者。若非預為開示，一旦出于非意，則迂郁于中，或元激于外，潰敗決裂將不可知。故欲其通達者，視拂意之事均屬尋常，而或轉(zhuǎn)以厲其志，以成其賢。此則教之不可不豫也。欲其和平，何也?和平者，德性也。處一家之人，則上安而下悅;處一身之事，則分得而境寬。謂之宜家宜室，無美不集者也;謂之厚德載物，無事不成者也。女在室則養(yǎng)其寬厚之源，女適人則硯其溫舒之用。豐嗇順逆菀枯常變，隨所遭而不改其恒度，不獨善其一身，亦且［1］福及后嗣者也。此則教之不可不豫也。

【校記】

［1］此處原有一字，后涂改為“且”。

【第一○三條】

《孝經(jīng)圖說》《勸誡圖說》《感應篇》《陰騭文》等書，皆與人有益。子女幼時可令看，文意淺顯易曉，小人易于解說。又當童稚虛靈之日，皆可助其勸懲，為養(yǎng)正之籍，且互談故事，以為知識，尤躍之然喜也。

【第一○四條】

為人誠實不浮華，衣食自然樸素，不期儉而自儉;職業(yè)自然修舉，不期勤而自勤;居家之善無過于此。鮮衣美食與人兢勝，朝酣暮樂恣意養(yǎng)安，蓋奢與怠常相因，懶與貧恒相附也。無論讀書上進必以為戒，即尋常度日生活離此二字不得。其離此者，吾亦見之矣。妻子凍餒向人乞憐之狀，吾亦觀之矣。反而求之，在有志氣耳!死狗不扶上墻，則無如何耳!

【第一○五條】

世無論男子、婦人，皆以敦厚有常為貴。不獨游閑惰懶者謂之無志，即動作無恒，朝欣暮厭者亦無志也。自讀書治生，皆志帥氣而為之。志氣者，貫乎始終，常變而言之也。如水之出泉，曲折洄洑走沙穿石奔崖下谷，以必達于海為期，是之謂志，是之謂氣。如此則何業(yè)不立，何功不成!凡人志氣多由激發(fā)，不激發(fā)則志昏而氣散。故曰［1］:貧賤憂戚，玉汝于成。然不由激發(fā)而能奮者，尤可貴也。若夫襲業(yè)蒙安，俯仰無求，隨成頹廢。與夫因循因阨，終無慷慨奮興之一日者，其歸一而已矣。

【校記】

［1］原文此處有二字，后涂改為“曰”。

【第一○六條】

學莫要于有恥，何也?曰:恥者，天真之所發(fā)動，不能自昧者也。法令之所不至，威刑之所不及，父母之所不能伺察，師友之所不能規(guī)誨，獨此中耿耿不容自釋，于是肝腸俱熱，浹背汗流，則其存于心，見于事者，固有驗矣。故恥者，非尺寸自矜之謂也。蘊于中不形于外，仁非此不生，義非此不斷，禮非此不守，智非此不明，信非此不果。跌宕文史之間，雍容樽俎之地，未有可離此者。不離此，則起居言動皆中。有主者之所為離乎此，則隨波逐流沉浮飄蕩，不知其所屬也。

【第一○七條】

人非其所素習，事非其所親歷，不可遽下斷語。即親歷之事，亦尚有情形、今昔之殊。素習之人，亦尚有［1］心跡隱顯之異。況欲以閉門無師之智區(qū)處天下哉?王荊公學問、文章炳然一代，而其為相也，乃任己意而亂天下。彼以新法為可行，新法者，初未嘗試之而有效也?以呂惠卿為可任，惠卿者，初未嘗識之而見其賢也?彼讀書則無不信之書，接人則無不可用之人，夫安得不敗。是謂信心而不任耳目，讜言正論若無聞也，情喪［2］勢迕［3］若無見也。自以為［4］聰明無過我，而天下之視之也不啻瞽聾。世［5］有類是［6］者［7］，箴之而不能入，諫之而不可回，而其后也，挽之而無所及，救之而不可復，遂成千古之大恨，可勿戒與!

【校記】

［1］“有”，系補寫插入語。

［2］此處原有一字，后涂改為“喪”。

［3］此處原有一字，后涂改為“迕”。

［4］“為”，系補寫插入語。

［5］此處原有二字，后涂改為“世”。

［6］此處原有一字，后涂改為“是”。

［7］此處原有五字，后涂抹。

【第一○八條】

古人不問家人生產(chǎn)，謂其所志者大，所見者遠，不屑之于此也。此外自有所務者在，或志在圣賢，或器成公輔。養(yǎng)德裕學，正自刻不遑，處如食無求飽，居無求安。朱子注謂，志有在而不暇及者，此則不問可也。又少年上有父兄經(jīng)理家事，正當屏棄一切力追上游，蓋恐用志瑣屑或妨遠大，亦不問可也。若中材以下，又任一家之責，上以養(yǎng)親，下以育子，經(jīng)理得宜則貧亦有余，用度失當則富且不足。此則不得不問，又不可以屏棄為高也。圣人無往而非學問，即家人生產(chǎn)中亦自有人情物理在，耕問奴，織問婢，用處亦復不少。問家人生產(chǎn)，豈遂與田舍翁等哉?且生產(chǎn)家人為之，問者特加檢挕，爾教家之道亦在其中矣。何也?斟酌文質(zhì)之間，劑量豐儉之際，均物力，協(xié)人情，有精思焉，有大用焉，是又中人以上者之所為，不得以屏棄為高者也。

【第一○九條】

士莫重于孝，孝莫重于養(yǎng)老。古者婦職惟酒食是議何也?為養(yǎng)老故也。昔士之家俱有庖人，賓客之事足以供之，祭祀雖必自為，但非常舉，且品［1］物亦不與生人同，故知議酒食之專為養(yǎng)老計也。閱歷既久精力自［2］耗［3］，天趣漸衰，食性亦變，不止需甘旨而已也。家常殽蓛或淡或濃，各有宜適，朝夕溫涼，春秋多寡，時復不同，惟家之人知之，故能隨宜節(jié)宣。議之無素，豈能遽合。有對案歌息顧影，自傷而不欲明言者矣。孝子之所愴惕而刻不敢安者，孰過于此。是以家之婦必令親之、習之，而在室之女亦必令視之、學之，以為職在中饋，理當爾也。有虞三代皆養(yǎng)老，蓋以風示天下，文王之政，導其妻子使養(yǎng)其老，是以康樂和親而風俗大淳。其要正在閨門切近錡釜觴豆之間，可或忽與?

【校記】

［1］此處原文為“祭”，后涂改為“品”。

［2］此處原有一字，后涂改為“自”。

［3］此處原有四字，后涂抹。

【第一一○條】

凡功皆可以讓人，凡名皆可以讓人，以至一切聰明才辯光耀一時者，無不可以讓人。此其所存者大矣，而其所期［1］者遠矣。人之遇之，若光風之浩蕩，霽月之空明，叩之［2］以言，質(zhì)之以事，渾渾浩浩，不可測其涯際者。吾聞其語，未見其人。不以得失動心，不以寵辱易念，不以榮落改現(xiàn)［3］，不以夷險變志［4］，其品可慕，其節(jié)可欽也。見賢知奮，見不肖知儆。耳目心思之用無非是者［5］，其諸［6］君子人與，其諸好學人與?

【校記】

［1］此處原有一字，后涂改為“期”。

［2］“之”，系補寫插入語。

［3］此處原有四字，后涂改為“榮落改現(xiàn)”。

［4］此處原有二字，后涂改為“變志”。

［5］此處原有四字，后涂抹。

［6］“諸”，系補寫插入語。

【第一一一條】

飲食宜素，衣服宜樸，不獨取儉而已也。腸胃無膏脂之塞則清虛自來，身體無華美之文則真誠益積。欲讀書上進，未有不如此者。饜膏粱者易生昏怠，飾文繡者易長浮靡?；璧　⒏∶覄t志氣與骨力皆無有矣，雖策之以嚴親，督之以良師，猶無與也。況儉則易足，略加籌計，而已無衣食之憂，所得不已多乎?

【第一一二條】

凡婦人性健爽者，其子女多和平，性柔緩者，其子女多剛急，非必在稟賦也。其生而無知，惟母是視，母健爽故可畏，柔緩故可玩。朝夕笑言色貌之間，有因之而化，不知其然而然者也。然婦人不讀書，不知韋之當佩，是又在男子，因其所偏而矯之。和平是也，亦恐流于優(yōu)柔;剛急非也，亦或長于果斷。然而取和平不取剛急者，以易至暴戾故也?？傊?，教家仍在為學，道在身，理在心，無為而不成，無施

而不可。父母鍵爽者子多成，柔緩者子多敗。鍵爽近英明，故有防微杜漸之思;柔緩近庸猥，故有獲過飾非之事;此其故也。然亦有健爽而敗，柔緩而成者，則又用心與不用心之殊，自見與不自見之異［1］。

【校記】

［1］“父母鍵爽者子多成，柔緩者子多敗。鍵爽近英明，故有防微杜漸之思;柔緩近庸猥，故有獲過飾非之事;此其故也。然亦有健爽而敗，柔緩而成者，則又用心與不用心之殊，自見與不自見之異”等字，字號小。

【第一一三條】

余昔讀史，最慕陶侃之為人。以其勤然惜陰，合乎君子日［1］乾乾夕惕若之旨。又其運甓習勞，綜理精密，竹頭木屑皆得其用。蓋其性情心思無一刻不勤，無一處不到，此真得實濟，非空言欺世者也。凡為學者皆當效之，凡居官居鄉(xiāng)及教家治生皆當效之。以此督率子弟，庶無窳惰自甘者乎?不必真及陶公，而受益已多矣。

【校記】

［1］此處原文有一字，后涂改為“日”。

【第一一四條】

醫(yī)卜二者，世多學之。然卜不如醫(yī)，此亦不作無益害有益蓋之一端也。醫(yī)之精者，固非旦夕所能至。然大概不可不知，即前所云《汪氏醫(yī)方集解》《本草備要》二書，篇帙不多，言皆明白簡易，時加審閱于辨癥用藥易于識別。凡讀書居家時時須用，不但為事親者言也。此外，凡經(jīng)驗簡便良方亦宜時置案頭，以便檢查。有可配制不費力者，竟造貯備尤佳。并不妨與婦子常言之，如胎產(chǎn)及小兒諸病皆令了了，自是有益。又藥有猝難得真者，暇時購之藏以待用。胎生如《達生編》之類，須令家人曉暢其理［1］。

【校記】

［1］“胎生如《達生編》之類，須令家人曉暢其理”等字，字號小。

【第一一五條】

凡醫(yī)無不先知藥性者，只須常常檢查，自然知之。然查時即須心知其意，而非徒記其寒熱溫涼而已也，此與讀書正同。又每藥下有單味或三兩味之便方，亦須記之，為有用也。又醫(yī)家用藥知其性，并知其力。同一性而力有大小、剛?cè)嶂煌?。猶之人同一病，而稟有強弱堅脆之異，則同用此藥而多寡輕重亦殊矣，斟酌合宜，非可泥執(zhí)［1］。東垣之書尤為得醫(yī)之意，不可不觀。

【校記】

［1］此處原有一字，后涂抹。

【第一一六條】

古人游藝，皆所以收放心，暢天趣，而情生趣也。今之藝惟琴與弈，讀書人尚為之琴德最［1］優(yōu)，而琴心亦遠，最為易學。然精于是者［2］，極難遇，或遇而又非旦夕所能工也。此外則惟弈尚不失雅道，或同志常聚居多閑暇，不妨略及，但不可以為正事耳。少年人尤不可溺，玩物喪志，則所損實多，以為戒焉可也。

【校記】

［1］“最”，系補寫插入語。

［2］“者”，系補寫插入語。

【第一一七條】

寫字、作詩、學畫，文人皆可為之。然必須能見［1］古人之意，以自適其性情，若徒為應酬之具，則不必也。何也?我自有正事，方且慮應酬之煩，而反自生一應酬之事，是益之煩［2］也，于陶寫性靈何有哉!故此等各項非不為也，為己則為之，為人則勿為可也。

【校記】

［1］“見”，系補寫插入語。

［2］“煩”，系補寫插入語。

【第一一八條】

藏弆書畫，文人雅事，然不必癖，不必聚也。世間名跡我見之，固足以快目;我學之，亦足以悅心。但我快目悅心之事不一，古今之書，古今之文，以至山川之殊態(tài)，風云之異狀，花木鳥獸之應節(jié)，春秋寒暑之別候，各有境界各有懷思，不必盡在于是。且名跡無多，終歸散滅。若自我收之，自我亡之，反不如聽其流行于天地之間也。祖宗以來或有遺留，固當謹守勿失，此外則勿庸購索，聚之多則守之難，并歲時檢點亦不易。政恐滋敗，簏之朽蠹，誤［1］愚仆之焚，汙揆之于心轉(zhuǎn)增懊恨。昔人著錄，題以云煙過眼，蓋有慨焉，然亦可云［2］達觀矣。

【校記】

［1］“誤”，系補寫插入語。

［2］此處原為“謂”字，后涂改為“云”。

【第一一九條】

人之一生惟讀書為急務，亦惟此為樂事也。無論出仕及家居，心思不可不清，神識不可不遠。“清遠”兩字，惟讀書者可致之耳。經(jīng)義有前賢發(fā)明，宜多識以待貫通。雖老年人心力已減，亦當日加玩味，不限篇數(shù)，但默熟之，每有新得，自覺快意。史書繁，每苦目力短，然亦取適與，不必在多。至論古，特識又在識古人之意，而不泥于其邇［1］，“而不必沾沾于考據(jù)也”。后人往往自出己見，按之古人行事全不相投，最為大病。圣人猶信而好古，今人乃疑而不好古。豈見出圣人上哉?圣人之心公，今人之心私，于古人行事亦皆以私心測之。至有同醉妄夢幻之語，而儼然筆之于書，抑何無恥之甚耶!故讀史必［2］胸中先存一圣人之心，而后是非不謬。既不謬于是非矣，而后參以時勢，乃得古人不言之意，亦足以為大樂也。孟子所謂“以意逆志”，即讀經(jīng)之法;所謂“知人論世”，即讀史之法。如此即筆之于書，亦足以興前儒，后賢相質(zhì)證，不似世之醉妄夢幻徒，令見者嗤鄙也。

【校記】

［1］“而不泥于其邇”，系補寫插入語。

［2］此處原有一字，后涂改為“必”。

【第一二○條】

幼時嬉戲，無非天機。風中引蔓，雨里栽花，觀凍鳥于枯枝，聽秋蟲于敗葉，種種情景如在目前。故知讀書人于此等偶爾留心，自無妨礙，且多有所觸發(fā)，不必盡不窺園圃乃為勤學也。但學人無往非學，不學人則但成嬉戲耳。從游舞雩而所思，乃在崇德修慝辨惑，是在人耳。鳶飛魚躍活潑流行，山峙水流感通發(fā)露。學固無死法，死法亦非學也。極怪鄉(xiāng)曲塾師盲吟瞎誦，只須數(shù)載便了一生，子弟之中材者，未必不可成就，由此竟為廢物，可恨哉!為父兄者遂以子弟［1］付之偽師，坐荒有用之歲月，以成不治之疢疾，何為也耶!

【校記】

［1］“弟”，系補寫插入語。

【第一二一條】

子弟高明者患不沉潛，沉潛者患不高明。二者皆偏，所借于師資者，在乎因材而施，尤在于各矯其偏，以益其所不能，勉其所未至。幼時，堂上既嚴，而為師亦峻。近年以來，則不見此學規(guī)，亦不見此家法矣。然子弟之好逸游，或放軼而為非者，乃父兄之憂。不可不及其天性未漓，而早為之計，雖夏楚不能恤也。諺語云:棒頭出孝兒，此之謂也。

【第一二二條】

學詩固各有天資所近，然讀古則不可拘。如少陵，如太白，方是大家，猶文章之太史公也，豈能不讀，豈可不識?其意所謂開拓萬古之心胸，推到一世之豪杰，終古無出其上者。然少陵視太白，又自不同。太白仙才，其縱橫變化無跡可尋，而天然處特不可及。少陵則如小雅詩人，三閭逐客，至性所發(fā)，揮灑淋漓，所謂萬斛泉源，不擇地涌出，嵚崎歷落，不知其為情為文也。詩之境界至此，而盡無以復加。學者胸中豈可無此?無此則三河少年與鄉(xiāng)曲小兒正復無異，終身坐井中，不復知天之大也。

【第一二三條】

每怪今人作詩有云學杜者，非其時，非其遇，無其胸襟，無其才，無其力，無其學與識，如何可學?如何能學?不顧見者齒冷耶!偶有沉著之語，排奡之句，謂略得其似則可，尚未及萬分之一，豈得云學。至摘其句中一二字，以為杜律之髓，尤大方家所笑，益不足云矣。黃河落天走東海，豈零波碎瀾旁支小［1］汊，可得其概者耶。

【校記】

［1］此處原有一字，后涂改為“小”。

【第一二四條】

大率學者于李杜詩各宜選錄一本，時諷詠之，自見得詩旨。蓋是古書中之一種，不可不讀者。亦如《離騷》《南華》自開此一戶牗，與韓柳之文各擅千古者也，若他家則只是詞人之事，不可為比。

【第一二五條】

學書有能有不能，各種法帖具在，不患無師，但須祥看而視其結體運筆之意。自漢魏以來，源流遞變離合不常，以能力返古人為貴。觀其筆而指與腕可知也，大字則臂亦可知也。至其點畫使轉(zhuǎn)形質(zhì)性情，以及臨他利弊，孫過庭《書譜》祥哉言之。又書，心畫也。雖紙數(shù)寸，有自然之字在其落紙上者，跡爾妙訣則意在筆先盡之矣。其不能者，雖語之不悟也。然子弟即不能工，亦不可不令遵循規(guī)矩，以求端楷。執(zhí)筆要正，作畫方不偏枯，指實則畫中有力，掌虛則縱送自如，此皆必不可易之法。佳硯、佳墨、佳筆、佳紙俱當寶貴，收藏與家世之遺留之法書一例珍惜，蓋此等皆非一朝一夕所能有。每有窶貧之士本無此種，欲購之則無其力，因而不復留意。至于滿紙涂鴉，不堪入目，雖詩文可稱，而已為累矣。年歲已過，手硬指僵，悔之則無及也。

【第一二六條】

凡先世訓誡之著，皆家庭授受，歷有源流。又多親身更歷，心得之語，宜時觀省，毋或遺忘。舊家后裔所以異于鄉(xiāng)閭鄙野與崛起通籍者，蓋其生而性習者在此，非矜夸門第，依恃余之蔭之謂也。先人著作以及筆墨手跡，皆宜裝潢收藏，得所推之。以至書籍皆清俸陸續(xù)所收，宜時檢閱，勿致?lián)p失。又大小器物并一切服御玩好，皆經(jīng)先人撫摩顧盼，宜簡而藏之，歲時展閱，如見聲容也。學不敢不力，身不敢不修，家不敢不教，子孫不敢不培養(yǎng)。以為皆先人之緒所係以不亡，先人之靈所恃以永托也。行述志傳宜手抄一帙，永久藏弆。其兒孫等皆令［1］識之，知祖父之居心行事，遵守者為孝，忽忘者為悖。夙夜孳孳力求所以不愧者，其興可必也，是更先人之所欣慰也。

【校記】

［1］此處原有一字，后涂抹。

【第一二七條】

守拙守默無地不宜，而功名兢進之會為尤要。凡人處此，尺寸不肯讓，人當其時，亦自覺得意。而同其類者亦相與符和之，謂才調(diào)莫與儔也哉。欲人人皆以為然，而不容有異詞，不知其口應之而心不許者多矣。時勢既移，同聲漸寡，而非之者乃數(shù)倍于曩之、和之也，當此之時雖欲自反為拙且默不可得也。而向之守拙守默者［1］，至此終不變而其美益彰。孰謂人心竟可以毀譽［2］，奪功名竟可以智力取哉?故曰:學求為已，獨喻而不求眾喻，自知而不必人知。

【校記】

［1］“者”，系補寫插入語。

［2］此處原文有二字，后涂改為“毀譽”。

【第一二八條】

居家勤儉為要固已，凡事皆加意思維，凡物皆留心［1］檢點，凡人皆隨時查察。內(nèi)外皆須整潔，《抑戒》所云:“夙興夜寐，灑掃庭內(nèi)是也?！遍T戶燈火，每晚宴息以前必親自看視，明日應為之事夜則思之，此皆勤之類也。飲食衣服但尚樸素，不得見他人之華美而羨之。男女婚嫁稱力取足，不得艷他家之豐腴而效之。所蓄無棄材，所余無廢物，量入為出毋逾其分，補敝成新［2］毋溢其量，此皆儉之類也。可以練才，可以明德，可以不戾于時，可以永垂于后，世家舊族厥有令名。不至［3］降為皂隸，夷于村甿者以此。

【校記】

［1］“心”，系補寫插入語。

［2］“補敝成新”，系補寫插入語。

［3］此處原有一字，被涂抹。

【第一二九條】

家有貧富豐嗇之不同，有興敗盛衰之各異。仆人不能不用，而不可不擇，凡質(zhì)樸者、誠實者、小心者、本分者皆可用。至其才有長短，能有大小，要在各得其用;又有可教者，教之亦得其用。總以有良心識規(guī)矩為要，忠謹之謂也。果忠謹者，雖無才能亦勿棄之。此等愚魯者多，若愚魯而尚且欺詐，尚且分外不畏主人，不聽管束者，亟去之不足惜也。至居官與家居又不同，官內(nèi)與官外又不同，任繁要與任僻簡又不同。大約才能智巧者，宜詳察其心術而后任之，又審于任之之事，而酌量其大小緩急輕重，不可執(zhí)一。蓋用人者我，我自有用人之才。用人之學，其要不在人，而在我。我既能知而又能斷，而又能收發(fā)進退之密運，其神于驅(qū)策左右之外，非若等所知也，然大要則先取忠謹矣。有暫用之人，有常用之人，有偶任之人，有久任之人。長且久，非忠謹不可。

【第一三○條】

“泛愛眾而親仁”，一泛一親，大旨極明。弟子年幼分卑，于人不可分別厚薄，慮其妄生谿刻也。故于眾則皆愛之，惟其所親則仁耳。仁不仁何以辨?其心正而品端，可為師法者是也。然圣人非獨為弟子言也，弟子其始教年，始教如此，終身以之。今人家子弟歲未及冠，學才小，了輒不邂長老，雌黃信口，喜憎任情。見者，知其父兄之無教，其不敗者幸耳。然即此已為鄉(xiāng)黨所惡，父老所嫌，后非痛自懲艾不能改也，豈非父兄悮之耶!“君子以仁存心，以禮存心，愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之”孟子之言，淑身善世備之矣。均是宇也，至圣賢而獨寬，均是路也，至圣賢而獨平，其用心異也。奈何不師圣賢，而甘處側(cè)身窘步之地也耶!

【第一三一條】

【校記】

［1］“實”，系補寫插入語。

［2］此處原有四字，后涂改為“贈公太夫人相繼逝世”。

［3］此處原為“七”字，后涂改為“九”。

［4］此處原有一字，后涂改為“寒”。

［5］此處原有一字，后涂改為“身”。

［6］此處原有一字，后涂抹。

［7］“及身所經(jīng)歷可資警后”，系補寫插入語。

［8］此處原有一字，后涂改為“困”。

［9］此處原有二字，后涂改為“焉”。

［10］此處原有一字，后涂抹。

［11］此處原有一字，后涂改為“焉知”。

［12］“有”，系補寫插入語。

［13］“雞鳴旦，風雨寂寥，有炯然心自間者，伊何人哉”等字右側(cè)有強調(diào)符號。

【第一三二條】

祖宗之心，何心?戒慎恐懼之心也。祖宗之事，何事［1］?孝弟、忠信之事也。存是心，行是事，為圣、為賢亦基于此。夫不忘祖宗，仁孝之思也。圣賢［2］縱未可遽期，安有為人而可外［3］仁孝者［4］哉!人之陷溺［5］至于不恥、不仁、不畏、不義，非一朝一夕之故也，其所由來者漸矣。祖宗之訓具在也，父不以之語子，兄不以之語弟，自其少而習焉以為常談，長而安焉以為無甚高論也。其于若祖若宗泛泛焉不知為何許之人也，尚安望其嚴憚于中祗恭于外乎!夫為子弟者，皆當為父兄，奚待他日，而其子弟可知也。言無擇也［6］，唯其口所欲出;行無定也，唯其意所欲為。父兄至此，乃始大悔之矣，而無如何以矣。人之所恃者，天性耳、學問耳。天性漓而不覺，學問失而不知，無由至于正人君子之前，比匪之傷，其能免乎?世家子孫為狂、為愚、為頑、為傲，以此而喪身、滅家、覆宗、絕祀者，目睹耳聞［7］，蓋比比也。能［8］毋懼乎?懼之如何?祖宗之訓備矣［9］，念茲在茲而已矣，釋茲在茲而已矣。

【校記】

［1］此處上方有楣注“此條在‘緒語語也’一條之后，俱低一格寫”，字號小。

［2］“夫不忘祖宗，仁孝之思也。圣賢”，系補寫插入語。

［3］此處原有八字，后涂改為“安有為人而可外”。

［4］“者”，系寫插入語。

［5］此處原有二字，后涂改為“陷溺”。

［6］此處原有一字，后涂改為“也”。

［7］“目睹耳聞”，系補寫插入語。

［8］此處原文為“可”，后涂改為“能”。

［9］此處原有三字，后涂改為“備矣”。

(初稿整理者:杜同柱，復校者:杜立暉，本文系首發(fā)。)