三　對(duì)王陽(yáng)明及王門后學(xué)的批評(píng)

劉宗周提出“意”字，最主要的目的在于糾正心中無(wú)主宰這一流弊，所以，他重點(diǎn)破斥的是王陽(yáng)明晚年定本“四句教”及王龍溪由四句教生發(fā)出的“四無(wú)”說(shuō)。他批評(píng)陽(yáng)明、龍溪說(shuō)：

陽(yáng)明先生于知止一關(guān)全未勘入，只教人在念起念滅時(shí)用個(gè)為善去惡之力，終非究竟一著?！势浯痖T人，有“即用求體”之說(shuō)，又有“致和乃所以致中”之說(shuō)，何其與龜山門下一派顯相矛盾乎？然則陽(yáng)明之學(xué)，謂其失之粗且淺、不見道則有之，未可病其為禪也。陽(yáng)明而為禪，何以處豫章、延平乎？只為后人將無(wú)善無(wú)惡四字播弄得天花亂墜，一頓扯入禪乘，于其平日所謂“良知即天理”、“良知即至善”等處全然抹殺，安得不起后世之惑乎？陽(yáng)明不幸而有龍溪，猶之象山不幸而有慈湖，皆斯文之厄也。（《答韓參夫》，《劉宗周全集》第三冊(cè)，第359頁(yè)）

這里，劉宗周與一般對(duì)于王陽(yáng)明的批評(píng)不同。一般皆以陽(yáng)明為禪，劉宗周則獨(dú)辯陽(yáng)明“似禪而非禪”。一般以陽(yáng)明為禪，是說(shuō)他“看喜怒哀樂(lè)未發(fā)前氣象”，同于禪宗“不思善，不思惡時(shí)，認(rèn)本來(lái)面目”。劉宗周認(rèn)為，單就這一點(diǎn)，并不能說(shuō)陽(yáng)明為禪，因?yàn)榭聪才?lè)未發(fā)前氣象，是周敦頤、二程“單提口訣”。羅從彥、李侗皆就此一路。在劉宗周看來(lái)，未發(fā)氣象，正是他所謂“意”、“獨(dú)體”?？次窗l(fā)氣象，就是直求此“意”字，以為中節(jié)之和的根據(jù)，這正是儒家修養(yǎng)的正途。批評(píng)王陽(yáng)明認(rèn)取未發(fā)為禪，就是以未發(fā)時(shí)為空寂，此正墮于禪矣。王陽(yáng)明的錯(cuò)處，在于他不是時(shí)時(shí)認(rèn)取未發(fā)氣象，而是教人在念頭發(fā)生后以良知判斷其善惡，然后實(shí)地為善去惡。在劉宗周看來(lái)，念頭既已發(fā)矣，克之何及？王陽(yáng)明這種方法，是由用見體、致和即所以致中的方法。對(duì)“意”、“獨(dú)體”超絕對(duì)待，為主宰后天心念之先天意向這個(gè)意思，尚未透徹。所以，王陽(yáng)明的根本錯(cuò)處在于不知先天有止，故失之粗淺。王龍溪“四無(wú)”說(shuō)，謂“心是無(wú)善無(wú)惡的心，意是無(wú)善無(wú)惡的意”，將心中本具的“意”抹去，使心成一空寂虛無(wú)之物，此亦墮入禪學(xué)。

劉宗周對(duì)于王陽(yáng)明的批評(píng)集中于“四句教”。在他看來(lái)，四句教的根本失誤在于對(duì)意字的錯(cuò)誤理解。他多處說(shuō)“陽(yáng)明將意字認(rèn)壞”，“先生解《大學(xué)》，于意字原看不清楚”。他認(rèn)為，“無(wú)善無(wú)惡心之體”一句，應(yīng)是“有善無(wú)惡心之體”，因?yàn)樾闹倔w即意，意是先天本具的好善惡惡的潛在意向，所以至善無(wú)惡。如果說(shuō)心之體無(wú)善無(wú)惡，則是否認(rèn)心體中原有此意字。第二句“有善有惡意之動(dòng)”，把意字等同于念字，認(rèn)作已發(fā)，已失未發(fā)之中之義。第三句“知善知惡是良知”雖可說(shuō)，但第一句已錯(cuò)，無(wú)善無(wú)惡之心無(wú)判斷準(zhǔn)則，焉能判斷念慮之善惡第四句“為善去惡是格物”，既失去主宰善惡的意根，又焉能保證所格者善惡不誤，又焉能“主意結(jié)在功夫中”？意根一失，句句皆錯(cuò)。所以黃宗羲據(jù)此義詰難說(shuō)：“若心體果是無(wú)善無(wú)惡，則有善有惡之意又從何處來(lái)？知善知惡之知又從何處來(lái)？為善去惡之功又從何處起？無(wú)乃語(yǔ)語(yǔ)斷流絕港乎！”（《陽(yáng)明傳信錄》跋，《明儒學(xué)案》第218頁(yè)）他主張以先天本誠(chéng)之意根貫《大學(xué)》三綱領(lǐng)八條目，所以同意王陽(yáng)明“心意知物只是一事”之說(shuō)：心體是意根，誠(chéng)意是意根本誠(chéng)，知是由意根主宰的分別善惡的能力，物是誠(chéng)意貫徹其中的行為。他指出，心意知物是一事，但不是一事皆無(wú)。他主張將“四無(wú)”說(shuō)改為“四有”說(shuō)：“心是有善無(wú)惡之心，則意亦是有善無(wú)惡之意，知亦是有善無(wú)惡之知，物亦是有善無(wú)惡之物?！保ā蛾?yáng)明傳信錄》跋，《明儒學(xué)案》第219頁(yè)）在劉宗周看來(lái)，王陽(yáng)明四句教只是將意字認(rèn)壞，而王龍溪四無(wú)說(shuō)則背離陽(yáng)明原意，完全走入禪學(xué)。

劉宗周因王龍溪摹擬其師而失真，流入禪學(xué)，所以他處處批評(píng)禪學(xué)。他之批評(píng)禪學(xué)，亦意在指出禪學(xué)中無(wú)主宰，以見王門后學(xué)之誤。他批評(píng)禪學(xué)實(shí)際上也就是批評(píng)王龍溪，他說(shuō)：

釋氏之學(xué)本心，吾儒之學(xué)亦本心，但吾儒自心而推之意與知，其功夫?qū)嵉貐s在格物，所以心與天通。釋氏言心便言覺(jué)，合下遺卻意。無(wú)意則無(wú)知，無(wú)知?jiǎng)t無(wú)物。其所謂覺(jué)，亦只是虛空?qǐng)A寂之覺(jué)，與吾儒體物之知不同；其所謂心，亦只是虛空?qǐng)A寂之心，與吾儒盡物之心不同。（《學(xué)言》上，《劉宗周全集》第二冊(cè)，第370頁(yè)）

佛氏之學(xué)，只主靈明，而抹去善惡二義，故曰：“不思善、不思惡時(shí)，見本來(lái)面目。”本來(lái)面目，仍只是一點(diǎn)靈明而已。后之言《大學(xué)》者本之。（《會(huì)錄》，《劉宗周全集》第二冊(cè)，第544頁(yè)）

他的意思是，禪學(xué)所謂心，心之內(nèi)容是空；儒學(xué)所謂心，心中有意。因兩家所認(rèn)心之本體有異，功夫也迥然不同，禪學(xué)的功夫是覺(jué)，覺(jué)此心之空而萬(wàn)事皆休。儒學(xué)的功夫是格物，在好善惡惡之“意”的指導(dǎo)下為善去惡。王龍溪之“四無(wú)”，以覺(jué)言性，一覺(jué)無(wú)余事，是率天下而為禪。這里，劉宗周著重強(qiáng)調(diào)的還是“有意”與“無(wú)意”之分。

劉宗周一生對(duì)王陽(yáng)明學(xué)說(shuō)的態(tài)度有過(guò)幾次大的變化。劉宗周之子劉汋所編《年譜》說(shuō)：“先生于陽(yáng)明之學(xué)凡三變，始疑之，中信之，終而辯難不遺余力。”（《劉宗周全集》第六冊(cè)，第147頁(yè)）如上所言，劉宗周對(duì)王陽(yáng)明學(xué)說(shuō)的不滿，主要在于王陽(yáng)明的良知無(wú)主宰。這里有一個(gè)問(wèn)題，即劉宗周所指斥的陽(yáng)明學(xué)說(shuō)的弊病，是否真是陽(yáng)明的本質(zhì)性疏漏？陽(yáng)明之良知，是否真無(wú)主宰義？

王陽(yáng)明的學(xué)術(shù)宗旨是“致良知”，這是學(xué)界一致的看法。但對(duì)致良知的含義，卻有不同的解釋。王陽(yáng)明的“致良知”，最主要的意思是“推致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理”（《傳習(xí)錄》中）。王陽(yáng)明要推致的良知，最本質(zhì)的意義有三個(gè)：一是“見父自然知孝，見兄自然知悌，見孺子入井自然知惻隱”的天賦道德意識(shí)，致良知即將此道德意識(shí)貫徹于一切處。二是“知善知惡”的道德判斷能力，致良知即在實(shí)踐中將此能力擴(kuò)充拓展。三是宇宙法則的最高表現(xiàn)，即他所謂“良知是造化的精靈”，致良知即與宇宙法則為一。以上諸義他總結(jié)為“天理之昭明靈覺(jué)，即所謂良知也”（《傳習(xí)錄》中）。良知就是道德理性在心中的自覺(jué)。所以王陽(yáng)明推致的良知，并非情識(shí)，而是道德理性。而要獲得道德理性，必須有除去私欲的功夫，王陽(yáng)明經(jīng)常用去云翳而現(xiàn)天淵作比喻。致良知又是知行合一，良知是本體，致良知是功夫，致良知?jiǎng)t“格致誠(chéng)正一時(shí)俱了”。良知貫一切處，正是其功夫有主處。所以，王陽(yáng)明雖未特別提揭“意”字，意字的意思在良知中已經(jīng)包含了。良知即是主宰。良知既知善知惡，又好善惡惡。劉宗周所強(qiáng)調(diào)的“主意結(jié)在功夫中”，王陽(yáng)明亦時(shí)時(shí)強(qiáng)調(diào)，“頭腦”、“主意”等在陽(yáng)明語(yǔ)錄、文集中不一而足。所不同者，劉宗周的“意”字因不與后天相雜，其“主宰”的意思十分強(qiáng)烈而清楚，王陽(yáng)明的“良知”因與心的其他意義渾融為一，是即主宰即流行、即中即和的，故其“主宰”的意思稍弱。若再加分析，則可以說(shuō)王陽(yáng)明的作為道德理性的良知和作為知識(shí)理性的良知是渾融的，而劉宗周的“意”則純是道德理性。王陽(yáng)明的道德理性是時(shí)時(shí)呈現(xiàn)于形下心中的，劉宗周的道德理性是形而上的、高峻的。因此，說(shuō)王陽(yáng)明“意”與“知”不分則可，說(shuō)王陽(yáng)明中無(wú)所主、中無(wú)所止則不可。即劉宗周反復(fù)批評(píng)的“無(wú)善無(wú)惡心之體”，如加以正確理解，也不難融通。王陽(yáng)明晚年的修養(yǎng)功夫，有“有”和“無(wú)”兩個(gè)方面，不執(zhí)著于時(shí)時(shí)為善去惡，一任自然，寓絢爛于平淡，使心時(shí)時(shí)湛然明徹，這可以說(shuō)是“無(wú)”；而一旦達(dá)到“無(wú)”，心中本具的良知自然呈露，這是“有”。形下心體無(wú)善無(wú)惡，性上性體至善無(wú)惡，心體之無(wú)正所以透顯性體之有。

若說(shuō)陽(yáng)明學(xué)說(shuō)有罅漏，則完全由于良知的渾融性：它容納了所有宋明理學(xué)的重要范疇。另外由于王陽(yáng)明隨機(jī)施教，因病立方，同一意思常有不同的說(shuō)法。后學(xué)執(zhí)而不化，轉(zhuǎn)生歧解；或借其一隅，張大己說(shuō)。劉宗周認(rèn)為，陽(yáng)明學(xué)說(shuō)最重要的流弊是二點(diǎn)：一是認(rèn)為心中所發(fā)皆良知本體而實(shí)際上情識(shí)已摻入其中，二是以良知本體為無(wú)，其中無(wú)有道德理性。他說(shuō)：

今天下爭(zhēng)言良知矣，及其弊也，猖狂者參之以情識(shí)，而一是皆良；超潔者蕩之以玄虛，而夷良于賊，亦用知者之過(guò)也。夫陽(yáng)明之良知，本以救晚近之支離，姑借《大學(xué)》以明之，未必盡《大學(xué)》之旨也。而后人專以言《大學(xué)》，使《大學(xué)》之旨晦；又借以通佛氏之玄覺(jué)，使陽(yáng)明之旨復(fù)晦?！宰徽\(chéng)之病，而求之于意根者疏也。（《證學(xué)雜解》，《劉宗周全集》第二冊(cè)，第278頁(yè)）

這段話，指出了陽(yáng)明學(xué)說(shuō)中的疏漏，陽(yáng)明后學(xué)因之而有的流弊及他自己提出意字補(bǔ)偏救弊的苦心所在，也清楚地說(shuō)明，劉宗周不是陽(yáng)明之學(xué)的根本反對(duì)者，而是其補(bǔ)苴罅漏者；他著重反對(duì)的是王門后

學(xué)中的“猖狂而肆”、“虛玄而蕩”，而非陽(yáng)明本人。他的批評(píng)是有見于王門后學(xué)的流弊而溯源至陽(yáng)明。

王陽(yáng)明與劉宗周的不同，其根據(jù)之一就是所著重的經(jīng)典不同。王陽(yáng)明以孟子的“良知”貫《大學(xué)》的三綱領(lǐng)八條目、《中庸》的性道教、誠(chéng)、慎獨(dú)諸義，他所依據(jù)的經(jīng)典，最重要的是《孟子》。劉宗周的誠(chéng)意慎獨(dú)之學(xué)，主要來(lái)自《中庸》，以《中庸》貫《大學(xué)》、《易傳》?！睹献印返奶攸c(diǎn)是心性情為一，其風(fēng)格是渾融的；《中庸》則誠(chéng)體精微，性與情斬截，其風(fēng)格是高峻的。而兩者的一致在于強(qiáng)調(diào)道德理性的純粹，從心髓入微處著眼，排斥功利的介入。所重經(jīng)典的不同使劉宗周的學(xué)術(shù)在內(nèi)容和形式上都與王陽(yáng)明有相當(dāng)大的不同。

內(nèi)容的不同已如上言，就形式說(shuō)，劉宗周主誠(chéng)意慎獨(dú)，形上形下斬截，性情兩分，中間不留絲毫縫隙，與王陽(yáng)明渾融的風(fēng)格不同。王陽(yáng)明講學(xué)和樂(lè)坦易，循循善誘，于不知不覺(jué)中使人親附，且士農(nóng)工商皆宜。劉宗周則分析細(xì)致入微，深刻而高峻，其學(xué)專為君子誠(chéng)意修身。王陽(yáng)明一生經(jīng)歷奇特，事功卓著，其行事圓而神。劉宗周則立朝剛正，骨骾錚錚，其言行耿介而難通融。這些不同，雖是不同時(shí)代背景、個(gè)性特點(diǎn)使然，而所重經(jīng)典的不同，也是重要因素。

劉宗周的誠(chéng)意慎獨(dú)之學(xué)，提出了一個(gè)重要的道德哲學(xué)問(wèn)題，這就是道德理性的純粹性問(wèn)題。劉宗周所謂“意”是心中所有的決定后天念慮方向的深微意向，它是人的意志、念慮的主宰。它是先天的，不摻雜任何經(jīng)驗(yàn)成分；它是未發(fā)之中，不與已發(fā)為體用。這些性質(zhì)，都表明意是道德理性最深微的保證。在朱熹，心統(tǒng)性情，性是未發(fā)，情是已發(fā)，發(fā)而中節(jié)之和正所以顯未發(fā)之中。王陽(yáng)明不同意朱熹性情、已發(fā)未發(fā)之分，提出良知這一渾融的概念兼統(tǒng)之：“良知即是未發(fā)之中，即是發(fā)而中節(jié)之和”，“七情亦是良知本有的”。朱熹的“性”是未發(fā)之中，其中沒(méi)有主宰之“意”，王陽(yáng)明的良知合性情為一，合形上形下為一，這些在劉宗周看來(lái)都不夠純粹，所以他特別強(qiáng)調(diào)“意”的先天性、“意”不與后天為體用的品格。王陽(yáng)明提出“心外無(wú)理”，已經(jīng)把道德自律提到前所未有的高度，但由于心的渾融性，由于陽(yáng)明思想特點(diǎn)的兼綜整合特性，這一問(wèn)題未能進(jìn)到更深的層次加以考察。而劉宗周則窮究至心最隱微之地，剝落至先天潛在的決定心念方向的意向本身，自律道德以更加顯豁、更加深刻的方式提了出來(lái)。劉宗周本人的種種超絕表現(xiàn)：不斷地批評(píng)朝政、不斷地糾彈權(quán)貴，多次被黜革而不稍退卻，以至絕食殉明，便是他理論的注腳。王陽(yáng)明是劉宗周極敬仰的人物，但晚年辯難不遺余力，以至臨死前還告誡弟子“若良知之說(shuō)，鮮有不流于禪者”（《劉宗周全集》第六冊(cè)，第170頁(yè)），就是說(shuō)它還未達(dá)于心最隱微無(wú)可逃遁之地。劉宗周晚年極力表彰江右學(xué)派鄒守益、聶豹、羅洪先的歸寂主靜，用意亦在此。在他看來(lái)，歸寂、主靜就是對(duì)良知進(jìn)行過(guò)濾作用，使道德理性最大限度地返回潔凈精微的本體。

劉宗周提出“意”字，直剝落至心的最精微、無(wú)可逃遁處，使理學(xué)最注重的道德修養(yǎng)立基于最深微、最穩(wěn)固之地，并從天人一理角度，作了廣泛論證。就這一點(diǎn)說(shuō)，劉宗周可以說(shuō)某種程度上為明代理學(xué)做了總結(jié)。也正是在這個(gè)意義上，他的弟子黃宗羲把他作為明儒的殿后，并以他的思想龜鑒整個(gè)明代儒學(xué)。