第二節(jié)　“內(nèi)求諸己”的幸福路徑

由上不難看出，《論語(yǔ)》中幸福的取向及其特征，實(shí)際上都與人的內(nèi)心及內(nèi)在修養(yǎng)緊密相連，是孔子及其弟子積極、健康、愉悅的感悟和體驗(yàn)，是一種不假外物的心靈愉悅、幸福的本真流露。充分表明，此種幸福主要源自心靈深處的自足與快樂(lè)，即心靈是幸福的源泉。由此決定了獲取幸福的路徑不在于向外探索，而在于內(nèi)求諸己，具體如下。

一、學(xué)而忘憂

2000多年前，我們的圣人孔子對(duì)學(xué)習(xí)的評(píng)價(jià)和對(duì)待學(xué)習(xí)的態(tài)度或精神有著獨(dú)到的體悟和感受?！墩撜Z(yǔ)》載孔子云：

學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？（《學(xué)而》）

學(xué)而不厭，誨人不倦。（《述而》）

學(xué)如不及，尤恐失之。（《泰伯》）

知之者不如好之者，好之者不如樂(lè)之者。（《雍也》）

在孔子看來(lái)，學(xué)習(xí)本質(zhì)上是一種快樂(lè)的活動(dòng)?？鬃诱J(rèn)為不僅要“學(xué)”，而且更要“時(shí)習(xí)”之，要有一種力爭(zhēng)上游、不甘落后的進(jìn)取精神，達(dá)到“學(xué)而不厭”（《述而》）、“學(xué)如不及，尤恐失之”（《泰伯》、“知之、好之、樂(lè)之”的境界。顯然，“樂(lè)之”是孔子極力推崇的最高學(xué)習(xí)境界?！妒酚?孔子世家》載：“孔子晚而喜《易》……讀《易》，韋編三絕。”以至于“發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至”（《述而》），并感慨：“加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無(wú)大過(guò)矣?！保ā妒龆罚┢浜脤W(xué)弟子顏回尤言“欲罷不能”?？梢?jiàn)，孔子及其弟子的學(xué)習(xí)不僅僅是為了“知之”，更多的是對(duì)知識(shí)的渴求。他們把學(xué)習(xí)當(dāng)成一種休閑，甚至是一種樂(lè)趣，是“樂(lè)之”。此“樂(lè)”不僅體現(xiàn)在“學(xué)習(xí)結(jié)果”上，更體現(xiàn)在“學(xué)習(xí)過(guò)程”之中，是過(guò)程之樂(lè)與結(jié)果之樂(lè)的統(tǒng)一體。誠(chéng)如錢(qián)穆所釋?zhuān)骸八鶎W(xué)即學(xué)其樂(lè)，所樂(lè)亦樂(lè)其學(xué)?！?sup>[25]這里“學(xué)其樂(lè)”實(shí)則可以理解為學(xué)中自有樂(lè)，是過(guò)程之樂(lè)；而“樂(lè)其學(xué)”是因?qū)W而樂(lè)，是結(jié)果之樂(lè)。在此方面，孔子一方面標(biāo)樹(shù)其得意弟子顏回為樂(lè)學(xué)的典范，曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉，回也！”（《雍也》）另一方面，自己亦身體力行，雖“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣”（《述而》），甚至到了“發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至”（《述而》）的境界?？鬃蛹捌涞茏釉谏砭勇铩⑸顦O端低下、困厄之境況下，竟然“忘食、忘憂、不改其樂(lè)”，正是因?yàn)樗麄兏形虻搅藢W(xué)習(xí)帶來(lái)的無(wú)窮樂(lè)趣。另?yè)?jù)《荀子?子道》載，子曰：“君子，其未得也，則樂(lè)其意；既已得之，又樂(lè)其治。是以有終身之樂(lè)，無(wú)一日之憂?！贝颂帯拔吹谩奔词且环N過(guò)程，“已得”即是一種結(jié)果，無(wú)論過(guò)程還是結(jié)果，抑或是得失之間終不失其所樂(lè)。在孔圣人看來(lái)，學(xué)習(xí)過(guò)程與結(jié)果均是快樂(lè)的，也就是說(shuō)學(xué)習(xí)本質(zhì)上即是一種快樂(lè)的活動(dòng)。顯然，孔子在學(xué)習(xí)上已經(jīng)達(dá)到“樂(lè)之”的境界，也正是因?yàn)檫_(dá)到如此崇高的境界，方能“學(xué)而不厭”，不以惡衣惡食為恥，樂(lè)而忘食、忘憂。

孔子自述：“十有五而志于學(xué)。三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩?！保ā稙檎罚┻@是其人生歷程的粗略坐標(biāo)，亦是其一生學(xué)習(xí)歷程的寫(xiě)照，隱含著學(xué)習(xí)過(guò)程與結(jié)果的統(tǒng)一，以及學(xué)之過(guò)程到結(jié)果的漸進(jìn)。盡管孔子一生顛沛流離，累累若喪家之犬，卻依然守死善道，活到老學(xué)到老，因在學(xué)習(xí)的過(guò)程中每一進(jìn)階均有所悟、有所得，故樂(lè)從中生。然所得、所悟并非全不費(fèi)功夫，由“三十、四十、五十、六十、七十”，我們可以清楚地看到，每十年一個(gè)進(jìn)階，所謂“十年磨一劍”，顯然每一進(jìn)階無(wú)不隱含著學(xué)習(xí)過(guò)程的長(zhǎng)期歷練，但孔子卻能做到“學(xué)而不厭”，“學(xué)而忘憂”，雖“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中”。因?yàn)榭鬃右庠谕ㄟ^(guò)“修己”達(dá)“安人”“安百姓”，實(shí)現(xiàn)“老者安之，朋友信之，少者懷之”的大同社會(huì)的理想。在此，孔子的目標(biāo)是既定的、明確的，因此，在通往目標(biāo)過(guò)程中的一切有益的舉措包括“學(xué)”“習(xí)”，均系內(nèi)在自覺(jué)，是自律而非他律，這是一種無(wú)外在施壓的積極主動(dòng)的學(xué)習(xí)，因此在朝著目標(biāo)奮進(jìn)過(guò)程中的每一次付出和每一分耕耘都是快樂(lè)的，故孔子暢言：“發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至?！边@是一種忘我的快樂(lè)學(xué)習(xí)境界，而一旦達(dá)成、實(shí)現(xiàn)自己的預(yù)期目標(biāo)，這種幸?？鞓?lè)還會(huì)倍增，“未得則發(fā)憤忘食；已得，則樂(lè)之而忘憂”（朱熹《四書(shū)章句集注》）。

從幸福學(xué)的角度來(lái)說(shuō)，這是一種創(chuàng)造幸福并享受幸福的過(guò)程，其中每一進(jìn)階均包含著過(guò)程之樂(lè)與結(jié)果之樂(lè)，亦即過(guò)程幸福與結(jié)果幸福。由“志學(xué)”“而立”“不惑”“知天命”“耳順”到“從心所欲不逾矩”，這是孔子一生求真、求善、求美活動(dòng)歷程的縮寫(xiě)圖：由“志學(xué)”到“不惑”是求真活動(dòng)的歷程，孔子獲知了自然界的客觀規(guī)律和人類(lèi)社會(huì)及人自身的發(fā)展規(guī)律，此正是求得“天道”與“人道”的過(guò)程；由“知天命”到“耳順”是求善的過(guò)程，即由“知”到“為我所用”的過(guò)程；而“從心所欲，不逾矩”乃人生歷練的最高境界，是美，達(dá)此境界，人不再受外力的任意擺布，成為自由的主體，此乃美的享受。而“幸福的本質(zhì)就是真、善、美”^[26]。據(jù)此我們說(shuō)，孔子一生的學(xué)習(xí)歷程包含著無(wú)盡的幸福與快樂(lè)。誠(chéng)如明儒王心齋《樂(lè)學(xué)歌》所云：“樂(lè)是樂(lè)此學(xué)，學(xué)是學(xué)此樂(lè)；不樂(lè)不是學(xué)，不學(xué)不是樂(lè)?！保ā睹魅鍖W(xué)案?泰州學(xué)案》）顯然，此“樂(lè)”是“樂(lè)”“學(xué)”交織，是精神上的知足與快樂(lè)。此“學(xué)”是“修己”“成己”，是樂(lè)在心，故謂之“獨(dú)樂(lè)”，它不僅是一種積極的感受，更是一種過(guò)程。

值得注意的是，在孔子看來(lái)，“學(xué)而時(shí)習(xí)之”是“說(shuō)（悅）”，“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)”是“樂(lè)”。關(guān)于說(shuō)（悅），朱子曰：“既學(xué)而又時(shí)習(xí)之，則所學(xué)者熟，而中心喜說(shuō)，其進(jìn)自不能已矣?！保ㄖ祆洹端臅?shū)章句集注》）錢(qián)穆曰：“學(xué)能時(shí)習(xí)，所學(xué)漸熟，入之日深，心中欣喜也?！?sup>[27]程子曰：“時(shí)習(xí)之，則所學(xué)者在我，故說(shuō)?！保ㄖ祆洹端臅?shū)章句集注》）李澤厚《論語(yǔ)今讀》說(shuō)：“學(xué)習(xí)‘為人’以及學(xué)習(xí)知識(shí)技能而實(shí)踐之，當(dāng)有益于人、于世、于己，于是中心悅之，一種有所收獲的成長(zhǎng)快樂(lè)。”^[28]不難看出，程朱等先哲認(rèn)為“說(shuō)”是內(nèi)心深處的喜悅之情，重在強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)主體自身的內(nèi)在感受，此過(guò)程是“修己”“成己”，是“說(shuō)”在心，故謂之“獨(dú)樂(lè)”。它不僅是一種積極的幸福感受，更是在踐行良好德行過(guò)程中的幸福流露。然“學(xué)而時(shí)習(xí)之”“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)”謂“樂(lè)”，《學(xué)記》言：“‘學(xué)至大成，足以化民易俗，近者說(shuō)服，而遠(yuǎn)者懷之，此大學(xué)之道?！粍t朋來(lái)，正是學(xué)成之驗(yàn)?！纫则?yàn)己之功修，又以得教學(xué)相長(zhǎng)之益，人才造就之多，所以樂(lè)也?！保▌氶墩撜Z(yǔ)正義》）楊樹(shù)達(dá)釋?zhuān)骸巴乐蟛贿h(yuǎn)千里而來(lái)，可以證學(xué)業(yè)，析疑義，雖欲不樂(lè)，得乎？”（楊樹(shù)達(dá)《論語(yǔ)疏證》）可見(jiàn)，“朋來(lái)之樂(lè)”是“以文會(huì)友，以友輔仁”之樂(lè)，此樂(lè)是“成己”并“成人”之樂(lè)，是與人同樂(lè)?！抖Y記?學(xué)記》曰：“獨(dú)學(xué)而無(wú)友，則孤陋而寡聞?！薄芭c君一席話，勝讀十年書(shū)?！?sup>[29]此所謂“獨(dú)樂(lè)樂(lè)，不如眾樂(lè)樂(lè)”。顯然，此樂(lè)是內(nèi)外交錯(cuò)之樂(lè)，是“樂(lè)主發(fā)散在外”（朱熹《四書(shū)章句集注》），更強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)主體內(nèi)心的喜悅與此樂(lè)對(duì)于所來(lái)“朋”“友”的感染，“得天下英才而教育之”，故謂之“眾樂(lè)”。

更重要的是，孔子有“為己而學(xué)”的學(xué)習(xí)目標(biāo)，曰：“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人?！保ā稇梿?wèn)》）《后漢書(shū)?桓榮傳論》亦載：“孔子曰：‘古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人?！癁槿苏?，憑譽(yù)以顯揚(yáng)。為己者，因心以會(huì)道?！憋@然，孔子的“為己之學(xué)”主張通過(guò)學(xué)習(xí)而“修己”“立己”“達(dá)己”，以實(shí)現(xiàn)“安人”“安百姓”“立人”“達(dá)人”之目標(biāo)，使“老者、朋友、少者”均能過(guò)上幸福美滿的生活。他一再?gòu)?qiáng)調(diào)，學(xué)者當(dāng)“學(xué)以致其道”（《子張》）、“謀道不謀食”（《衛(wèi)靈公》），而不應(yīng)囿于外在的名利，“君子不器”當(dāng)“博學(xué)以文”“不患人之不己知”（《憲問(wèn)》），“人不知而不慍”（《學(xué)而》），“三年學(xué)，不至于谷”（《泰伯》），“定其心而不為利祿動(dòng)”（朱熹：《四書(shū)章句集注》）。故時(shí)人贊：“大哉孔子！博學(xué)而無(wú)所成名?！保ā蹲雍薄罚┯芯湓捳f(shuō)：“閑居足以養(yǎng)志，至樂(lè)莫如讀書(shū)?！笨鬃右蚺懦思惫乃叫碾s念，去追求真正的學(xué)問(wèn)，胸懷大志，才能擁有如此曠達(dá)樂(lè)觀的坦蕩情懷，做到吃粗茶淡飯而樂(lè)在其中，閑居而“申申如也，夭夭如也”（《述而》），感受到學(xué)習(xí)帶來(lái)的愉悅和幸福，此樂(lè)謂之“至樂(lè)”。

簡(jiǎn)而言之，正是因?yàn)榭鬃蛹捌涞茏佑小皹?lè)之”的求學(xué)精神，“學(xué)并時(shí)習(xí)之”的學(xué)習(xí)態(tài)度，以及明確的“學(xué)為己”“安人”“安天下”的目的，才達(dá)到了“愈學(xué)而愈悅，如何有厭；愈教而愈樂(lè)，如何有倦。故不慍人之不己知者，正以其不厭不倦處”（程樹(shù)德：《論語(yǔ)集釋》），“學(xué)而不厭”“忘食忘憂”“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣”的崇高精神境界，真正體悟到學(xué)習(xí)帶來(lái)的樂(lè)趣和幸福。

二、仁者無(wú)憂

子曰：“仁者不憂?！保ā稇梿?wèn)》）“不仁者不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂(lè)。”“唯仁者能好人，能惡人?！保ā独锶省罚?/p>

顯然，孔子把“仁”作為立身之本，獲得幸福的必要條件。何謂“仁”？孔子謂“愛(ài)人”為“仁”。孟子亦云：“惻隱之心，仁之端也。”（《孟子?公孫丑上》）即仁者首先要有仁愛(ài)之心，所謂“仁者愛(ài)人”（《孟子?離婁下》）?？鬃右暋靶ⅰ薄般睘槿手荆伞坝H親”之愛(ài)“入則孝，出則悌”出發(fā)，大而化之為“泛愛(ài)眾，而親仁”的仁愛(ài)觀。這是中國(guó)傳統(tǒng)的倫理道德綱常，所謂“仁者人也，親親為大”（《禮記?中庸》），若“不愛(ài)其親而愛(ài)他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮”（《孝經(jīng)?圣治》）。這種與禮、德相違背的“愛(ài)”“敬”只能是虛假之“仁”，誠(chéng)如劉寶楠所云：“不孝不悌，雖有他善，終是不仁。”（劉寶楠《論語(yǔ)正義》）忘“本”而徒有虛名的假“仁”者是不可能獲得幸福的，更不可能給別人帶來(lái)幸福。真正的仁者應(yīng)該在“仁及一家”的基礎(chǔ)上，實(shí)現(xiàn)“仁及天下”的遠(yuǎn)大目標(biāo)，如此才能達(dá)到“無(wú)憂”的境界，感受到由此產(chǎn)生的幸福。

仁者何能“無(wú)憂”？程顥說(shuō)：“仁者在己，何憂之有？凡不在己，逐物在外，皆憂也。”（《二程外書(shū)》卷一）“在己”謂“修己”的內(nèi)在功夫，即是否達(dá)到“仁”之境界，若達(dá)此境界便能“心外無(wú)物”，一心行仁，故能無(wú)憂。然何以判斷是否達(dá)“仁”之境界？對(duì)此孔子有較高的衡量標(biāo)準(zhǔn)，從不輕易許人以“仁”，像顏淵這樣能忍“人不堪其憂”境況之人，孔子對(duì)其評(píng)價(jià)也僅是“其心三月不違仁”（《雍也》）。自己亦不敢以仁者自居，曰：“若圣與仁，則吾豈敢？”（《述而》）可見(jiàn)，要達(dá)到和保持“作為全德之名”^[30]的“仁”之境界絕非易事。然則無(wú)人能及否？子曰：“我欲仁，斯仁至矣?！保ā妒龆罚盀槿视杉??！保ā额仠Y》）“欲”字重在“心”，是一種明心見(jiàn)性，不假外力的狀態(tài)，即要有一心向“仁”的堅(jiān)定決心和信念，“茍志于仁，無(wú)惡也”（《里仁》），“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”（《子罕》）；而“由己”便是孔子所言“從心所欲不逾矩”的境界，強(qiáng)調(diào)“行”?！叭说啦贿h(yuǎn)，行之即是?！保▌氶墩撜Z(yǔ)正義》）所謂人能弘道，非道弘人，我們需要時(shí)刻踐行之，做到“君子無(wú)終食之間違仁”（《里仁》），“無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁”（《衛(wèi)靈公》）。即“仁”之境界關(guān)鍵在于“心”與“行”，“必內(nèi)外心行合一始成道”^[31]。

然既以成道，如何行之？曾子一言以蔽之：“夫子之道，忠恕而已矣?！保ā独锶省罚┛梢?jiàn)，孔子的行“仁”道之術(shù)在于“忠”“恕”兩個(gè)方面。何謂“忠”“恕”？朱熹《集注》釋?zhuān)骸氨M己之謂忠，推己之謂恕?！薄氨M己”“推己”顯然是一個(gè)事物的兩個(gè)方面，動(dòng)作的發(fā)出者均為“己”，不同之處在于目標(biāo)的指向，前者指向自身，即“內(nèi)在”之“己”，后者由“己”推而行及于外在的“他”。劉寶楠釋?zhuān)骸凹毫⒓哼_(dá)，忠也。立人達(dá)人，恕也?！保▌氶墩撜Z(yǔ)正義》）由此，我們推定“己立、己達(dá)”，即“盡己”，曰“忠”，是“成己”；“立人達(dá)人”，即“推己”，曰“恕”，是“成人”。這種推己及人的“忠恕”之道包含了積極的作為——“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《雍也》）和消極的不作為——“己所不欲，勿施于人”（《衛(wèi)靈公》）兩個(gè)方面，兩者均以“成人”為終極目標(biāo)和幸福，這是一種將心比心的寬容與理解，充分體現(xiàn)出幸福所具有的共享性和和諧性。

劍橋?qū)W派幸福論創(chuàng)始人本杰明?惠斯科特就曾指出：“人之所以不幸福，都是由于人與人之間不能互相寬容?！崩瓲柗?庫(kù)德沃斯也認(rèn)為：“所謂幸福的生活就是一種人們之間互相幫助、相互仁愛(ài)的生活?！?sup>[32]只有遵循了幸福的共享性特征才能獲得真正的幸福。孔子一生“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身”，以百姓之心為心，故能坦蕩而無(wú)憂，此種“無(wú)憂”正是靈魂的安寧——“仁者靜”，是一種崇高的心靈之境界，此種“無(wú)憂”是由“忠”“恕”贏得的，此種“無(wú)憂”是“先天之憂而憂，后天下之樂(lè)而樂(lè)”的“仁”者之幸福境界。俗話說(shuō)：“平生不做虧心事，半夜敲門(mén)也不驚?！边@便是一種心底的坦然與安寧，“由于這種安寧，靈魂平靜地、安泰地生活著，不為任何恐懼、迷信或其他情感所擾，這種狀況叫做幸?！?sup>[33]。

三、樂(lè)天知命

錢(qián)穆曰：“孔子遇大事常言天，又常言命。”^[34]“天”“命”“天命”散見(jiàn)于《論語(yǔ)》之中，據(jù)今人楊伯峻先生統(tǒng)計(jì)，《論語(yǔ)》中單言“天”，有18次，其中僅孔子自己就說(shuō)了12. 5次，講“命”5. 5次，講“天命”3次。^[35]據(jù)此，可以說(shuō)，“天”“命”“天命”是孔子思想的重要組成部分，亦是孔子天命觀的最好詮釋和印證。其天命觀是一種超然的天命觀，是一種源于天而高于天的生命境界?！墩撜Z(yǔ)》有載：

子曰：天生德于予，桓魋其如予何！（《述而》）

文王既沒(méi)，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？（《子罕》）

這是孔子在困厄境遇下達(dá)觀與自信的寫(xiě)照。夫子一生奔走六國(guó)，盡管仕途屢屢受挫，卻依然自得其樂(lè)，并暢言“不患人之不己知”，“人不知而不慍”（《學(xué)而》），“不怨天，不尤人”（《憲問(wèn)》）。

孔子此般無(wú)怨無(wú)憂的超然境界令賢人時(shí)杰匪夷所思。朱熹《四書(shū)章句集注》云：“圣人之心，渾然天理，雖處困極，而樂(lè)亦無(wú)不在焉?！痹谥祆淇磥?lái)，孔子已經(jīng)達(dá)到了“心與天合一”的圣人境界，能與天合一，故能知天。劉寶楠《論語(yǔ)正義》釋?zhuān)骸爸熘陨?，所以命己，與己之不負(fù)乎天，故以天知命自任?！笨鬃幼苑Q(chēng)“五十知天命”，稟受天之“德”，必則天而行，方能不辱天之使命。在孔子的信念之中，天不言而事成，以“無(wú)為”勝“有為”，故不能否認(rèn)天具有意志，故贊曰：“巍巍乎，唯天為大！”（《泰伯》）“歲寒，然后知松柏之后凋也?！保ā妒龆罚┛鬃訄?jiān)信自己面臨的困頓境遇，實(shí)質(zhì)是上天意志的體現(xiàn)，是上天在考驗(yàn)他們“求道”的決心與“守道”的耐力，用孟子的話來(lái)說(shuō)是“天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為”（《孟子?盡心上》）。冥冥之中孔子相信天是存在的且具有意志性：

子曰：“獲罪于天，無(wú)所禱也?！保ā栋速罚?/p>

子見(jiàn)南子，子路不悅。夫子矢之，曰：“予所否者，天厭之！天厭之！”（《雍也》）

子疾病，子路使門(mén)人為臣。病間，曰：“久矣哉！由之行詐也！無(wú)臣而為有臣，吾誰(shuí)欺？欺天乎？”（《子罕》）

在孔子看來(lái)，天能授“德”于人，也能降罪于人，可謂獎(jiǎng)懲有度、是非分明，凸顯了天的意志性，故曰“畏天命”，這是孔子信天、尊天的情感流露。夫子認(rèn)識(shí)到并承認(rèn)作為宇宙本體之“天”，即“自然之天”存在的客觀實(shí)在性。自然之天高高在上、盛氣凌人，雖不言而“四時(shí)行，百物生”，故贊“唯天為大”，孔子樸素的唯物傾向可見(jiàn)一斑。“天”能授天下生靈以生命、活力，因此董仲舒稱(chēng)“天者，群物之祖也”。天是人和萬(wàn)物的最高主宰者，但人、物有別，“天地之性人為貴”^[36]：物無(wú)意識(shí)，只能消極被動(dòng)地接受上天的施舍和恩澤；而對(duì)于有能動(dòng)意識(shí)的人類(lèi)個(gè)體來(lái)說(shuō)，自然之“天”的施舍、恩澤，一方面表現(xiàn)為先天的賦予，即“稟賦”或曰“天賦”。這是個(gè)體無(wú)法自主選擇和決定的，所謂“命由天定”即是此意。另一方面表現(xiàn)為后天的機(jī)遇，帶有很大的或然性因素。如荀子所言：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。”（《荀子?天論》）雖然“天賦”具有很大的個(gè)體差異性，然人“超然異于群生，貴于物也”^[37]。故而，人可以發(fā)揮自己的主觀能動(dòng)性，通過(guò)后天不懈的努力和奮斗，超越甚至改變后天機(jī)遇的諸多不確定性或偶然性，掌控自己的命運(yùn)。所謂“謀事在人，成事在天”，作為人類(lèi)個(gè)體，便是要有一種永不言敗的精神和追求，有一種斗志，一代偉人毛澤東曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：“與天斗，其樂(lè)無(wú)窮?！?sup>[38]

如前所述，盡管孔子信天、尊天，對(duì)天有一種虔誠(chéng)的信仰，但“斗”并非與其自相矛盾，“斗”非逆天理而行之，是在遵循客觀規(guī)律的基礎(chǔ)上，充分發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性，試圖從后天諸多不確定或偶然性中，找尋可以扭轉(zhuǎn)人生軌跡的機(jī)遇?？鬃蛹捌涞茏拥摹靶藜骸薄昂勂奥铩薄笆枋筹嬎薄鞍l(fā)憤忘食、樂(lè)以忘憂”“知其不可而為之”等精神，其實(shí)就是與天斗的一種表現(xiàn)。因此說(shuō)，這是一種源于天而高于天的生命境界，是積極入世、超然物外、灑脫樂(lè)天的人生態(tài)度和觀點(diǎn)。正是因?yàn)榫哂羞@種“樂(lè)天知命”的精神，孔子才能在人生的低谷和困頓時(shí)期臨危不懼、坦然應(yīng)之，而不怨天尤人。因?yàn)樗麍?jiān)信這是上天的指令，故必“下學(xué)而上達(dá)”，修己之“德”以配天，“能合天斯為不負(fù)天命，不負(fù)天命，斯可以云知天命”^[39]。正是在這種使命感的驅(qū)使下，孔子始終以仁德的積極踐履來(lái)回應(yīng)神圣的天道，“無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”（《里仁》），“無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁”（《衛(wèi)靈公》），甚至“知其不可而為之”（《憲問(wèn)》）。也正是這種不屈的使命精神造就了孔子仁者的風(fēng)范——以“忠恕”之道行仁，不論“飯疏食飲水，曲肱而枕之”，還是“燕居而申申夭夭”，孔子始終以仁道的推而行之為己任，“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身”，“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”（《述而》），以此回應(yīng)上天對(duì)自己的眷顧與委任。故上不愧天，下不怍地，其心坦蕩而寬大。張爾岐先生說(shuō)：“其于天理之當(dāng)然，樂(lè)之而不厭，與命數(shù)之適然，知之而不疑，則利害得喪皆不足以動(dòng)其心，何憂之有？”孔子受天之使命，其心與天渾然一體，超然于塵世的喧囂與名利之外，心中始終有一份虔誠(chéng)的信仰——“知我者天乎”（《憲問(wèn)》），“求之有道，得之有命”（《孟子?盡心上》）。如是不得，孔子便淡然將其歸因于“生死有命，富貴在天”（《顏淵》），而終無(wú)怨尤。故孟子贊：“孔子進(jìn)以禮，退以義，得之不得曰有命。”（《孟子?萬(wàn)章上》）

對(duì)于孔子來(lái)說(shuō)，天命可知但不易知，可“畏”但不可“懼”，可“受”但不可“俟”，可“知命”“畏命”，但不可“認(rèn)命”“順命”。因此，孔子的天命觀具有樸素的唯物辯證法思想，其源于天但不拘于天，體現(xiàn)了一種豁達(dá)和超然的情懷，初步完成了天命由外向內(nèi)的轉(zhuǎn)化，即將天命由外在“天定論”轉(zhuǎn)化為內(nèi)在的“人定論”，將“天命”牢牢植根于人心，所謂“我命由我，不由天”。就此可說(shuō)，孔子是知命而不委于命的立命論者。這是一種不怨天尤人，不憤世嫉俗，懂得隨遇而安而又積極創(chuàng)造幸福的人生態(tài)度。所謂“永言配命，自求多?！保ā对?shī)經(jīng)?大雅?文王》），盡管人類(lèi)不可能改變自然界的客觀規(guī)律，但可以在遵循自然界客觀規(guī)律的基礎(chǔ)上，充分發(fā)揮自己的主觀能動(dòng)性，超越甚至改變后天機(jī)遇的諸多不確定性或偶然性，掌控自己的命運(yùn)，“制天命而用之”（《荀子?天論》）。因此說(shuō)，“幸福不同于某種靜態(tài)滿足或者消極享受”^[40]。幸福在于積極的創(chuàng)造，這種創(chuàng)造過(guò)程便是自身價(jià)值逐步實(shí)現(xiàn)的過(guò)程。誠(chéng)然，在創(chuàng)造過(guò)程之中不排除“只見(jiàn)耕耘，不得收獲”的結(jié)局，但作為真正知命的君子，其心鎮(zhèn)定而坦然，不耿耿于得失之間，“其未得也，則樂(lè)其意；既已得之，又樂(lè)其治。是以有終身之樂(lè)，無(wú)一日之憂”（《荀子?子道》）。得失之間終不失其樂(lè)，不怨天尤人。誠(chéng)如康有為《論語(yǔ)注》所釋?zhuān)骸案F理盡性，以至于命，知而樂(lè)之，無(wú)人而不自得……凡人茍能知命，則安處，善樂(lè)循理，必不為小人之歸……此入道之門(mén)，樂(lè)天之法?！比四苤鼊t遠(yuǎn)離戚戚怨尤，幸福快樂(lè)永遠(yuǎn)伴隨左右。

四、行于中庸

中庸思想是孔子的重要哲學(xué)思想之一。《論語(yǔ)》載：

子貢曰：“師與商也，孰賢？”子曰：“師也過(guò)，商也不及。”

曰：“然則師愈與？”子曰：“過(guò)猶不及?！保ā断冗M(jìn)》）

這是孔子中庸思想的最好詮釋和印證，“過(guò)猶不及”“執(zhí)兩用中”是孔子中庸思想的重要哲學(xué)命題。按著孔子的說(shuō)法，“過(guò)”和“不及”是人們思想、行為的兩個(gè)不同端點(diǎn)或曰兩極，此兩者均有所偏，即偏離了“中”，曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎？狂者進(jìn)取，狷者有所不為也?！保ā蹲勇贰罚┐颂?，“中行”即是處事恰到好處，符合中庸之道的人，“狂者”和“狷者”則是兩端，“狂者，志極高而行不掩。狷者，知未及而守有余”（朱熹《四書(shū)章句集注》），其分別與“過(guò)”與“不及”相對(duì)應(yīng)，“過(guò)則失中，不及則未至”（同上）。因此，當(dāng)“抑其過(guò)，引其不及”（同上），此所謂“增之一分則太長(zhǎng)，減之一分則太短”。唯有無(wú)“過(guò)”亦無(wú)“不及”，方能合乎中庸。故孔子評(píng)價(jià)：“中庸之為德也，其至矣乎！”（《雍也》）在孔子看來(lái)中庸即為“至德”，所謂“至德，謂德之極致，無(wú)以復(fù)加者也”（朱熹《四書(shū)章句集注》）。顯然，孔子將中庸視為至高無(wú)上的道德和行為準(zhǔn)則。

孔子中庸思想內(nèi)涵極其豐富。

在為政上，身為一代圣人的孔子，其目標(biāo)是實(shí)現(xiàn)“老者安之，朋友信之，少者懷之”的大同世界理想。故將個(gè)體幸福與天下蒼生百姓的幸福視為不可分割的整體。當(dāng)看到社會(huì)財(cái)富的分配出現(xiàn)極度不均時(shí)，疾呼：“有國(guó)有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無(wú)貧，和無(wú)寡，安無(wú)傾?！保ā都臼稀罚┛鬃诱J(rèn)為，分配上的不均是導(dǎo)致貧富差距擴(kuò)大，國(guó)家動(dòng)蕩不安，社會(huì)不和諧、人類(lèi)不幸福的因素之一，“大富則驕，大貧則憂，憂則為盜，驕則為暴……是世之所以難治也”（《春秋繁露?度制》）?！按蟾弧敝^“過(guò)”，“大貧”謂“不及”，這種兩極分化的分配方式顯然違背了中庸之道，結(jié)果必導(dǎo)致整個(gè)社會(huì)秩序混亂，富者精神空虛或“驕”或“暴”，貧者物質(zhì)匱乏或“憂”或“盜”，生活在這樣的社會(huì)中很難有幸福感。因此，孔子強(qiáng)調(diào)行“均”“和”等中庸之道，使“富者足以示貴而不至于驕，貧者足以養(yǎng)生而不至于憂。以此為度，而均勻之，是以財(cái)不匱而上下相安”（《春秋繁露?度制》）。唯有符合被尊為至德的中庸之道，才能興國(guó)安邦、國(guó)泰民安，人民過(guò)上安定祥和的幸福生活。

同時(shí)，孔子告誡人們?cè)讷@得安穩(wěn)、幸福生活時(shí)應(yīng)居安思危，曰：“人無(wú)遠(yuǎn)慮，必有近憂?！保ā缎l(wèi)靈公》）不能“飽食終日，無(wú)所用心”（《陽(yáng)貨》），應(yīng)適時(shí)勞作，這不僅是獲得幸福的持久源泉，也是愛(ài)人的表現(xiàn)。雖然孔子極力贊成“古之為政，愛(ài)人為大”（《禮記?哀公問(wèn)政》），然愛(ài)不能放任自流，若一味沉醉于現(xiàn)有物質(zhì)上帶來(lái)的滿足，坐吃山空，很容易陷入精神空虛的怪圈，不僅維系不了長(zhǎng)久的幸福，就連現(xiàn)有的幸福也極易葬送，故曰：“愛(ài)之能勿勞乎？”（《憲問(wèn)》）但孔子強(qiáng)調(diào)在“愛(ài)”與“勞”之間尋找平衡的支點(diǎn)——中庸之道，主張“使民以時(shí)，節(jié)用而愛(ài)人”（《學(xué)而》），“因民之所利而利之……擇可勞而勞之”（《堯曰》），在“使民”與“愛(ài)民”上把握好中庸之道，盡力做到“急不傷力，緩不后時(shí)”（《荀子?富國(guó)》），懂得讓人民適時(shí)而作、勞不傷民，使人民“惠而不費(fèi)、各得其所”，這才是真正的愛(ài)人。唯其如此方能贏得民心，“居其所而眾星拱之”（《顏淵》），無(wú)為而天下歸之，“不動(dòng)而化、不言而信、無(wú)為而成”（朱熹《四書(shū)章句集注》）。此謂之“得民心者，得天下。失民心者，失天下”。^[41]這是一種雙贏的幸福之術(shù)，充分體現(xiàn)了幸福所具有的和諧性。

在交友上，孔子主張須有所判斷和選擇。曰：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣?！保ā都臼稀罚┰诳鬃涌磥?lái)，當(dāng)“擇其益者，避其損者”。

《說(shuō)苑?雜言》載，孔子曰：“與善人居，如入蘭芷之室，久而不聞其香，則與之化矣；與惡人居，如入鮑魚(yú)之肆，久而不聞其臭，亦與之什矣?！薄逗鬂h書(shū)?爰延傳》曰：“善人同處，則日聞嘉訓(xùn)，惡人從游，則日生邪情?！薄洞蟠鞫Y記?曾子疾病》曰：“與君子游，如長(zhǎng)日加益而不自知也；與小人游，如履薄冰，每履而下，何而不陷乎哉？”《荀子?性惡》曰：“得良友而友之，則所見(jiàn)者忠信敬讓之行也；今與不善人處，則所聞?wù)咂壅_偽也，所見(jiàn)者污漫淫邪貪利之行也?！边@里的“善人”“惡人”，“君子”“小人”是兩類(lèi)完全不同性質(zhì)的人，顯然，與“善人”“君子”結(jié)交，將益于己，而與“惡人”“小人”結(jié)交，則損于己。是故，交友須謹(jǐn)而慎之。在孔子看來(lái)，君子正是值得結(jié)交的“中行”者，因?yàn)椤熬右篮踔杏埂保ā吨杏埂罚盁o(wú)適也，無(wú)莫也，義與之比”（《里仁》），“和而不同”“泰而不驕”（《子路》），“貞而不諒”“矜而不爭(zhēng)，群而不黨”（《衛(wèi)靈公》），“周而不比”（《為政》），“尊賢而容眾”（《子張》）。正是因?yàn)榫又爸行小闭呱朴趨f(xié)調(diào)各方面的關(guān)系，知進(jìn)取而又顧全局，兼容并舉，具有“和而不流，中立而不依，至死不變”（《中庸》）的中庸之德，故孔子極力標(biāo)樹(shù)并推崇交“益者”“君子”之友。因其能“以文會(huì)友，以友輔仁”（《顏淵》），擇中道而行之，追求“和而不同”的“中庸”之境界。誠(chéng)如《中庸》所言：“萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖。”孔子能與其弟子們相處而其樂(lè)融融，正在于其“溫而厲，威而不猛，恭而安”（《述而》）的內(nèi)外中庸之德。

在處事上，孔子講究客觀、公正，“以直報(bào)怨，以德報(bào)德”（《憲問(wèn)》）?！抖Y記注疏?表記?卷五十四》載，子曰：“以德報(bào)怨，則寬身之仁也；以怨報(bào)德，則刑戮之民也。”又曰：“以德報(bào)德，則民有所勸；以怨報(bào)怨，則民有所懲?！憋@然，孔子不贊成“以德報(bào)怨”，“若行怨而德報(bào)者，則天下皆行怨以要德報(bào)之。如此者，是取怨之道也”。（皇侃《論語(yǔ)注疏》）如此將會(huì)助長(zhǎng)人性“惡”的一面滋生蔓延。故此，孔子主張“以直報(bào)怨，以德報(bào)德”。其實(shí)，“以德報(bào)怨”“以怨報(bào)怨”是處理“德”與“怨”的兩個(gè)極端，兩者均有所偏頗，前者“過(guò)”，后者“不及”，均不符合中庸之道?！耙缘聢?bào)德”當(dāng)然無(wú)可非議，俗話說(shuō)“滴水之恩，當(dāng)涌泉相報(bào)”，而“怨”如何對(duì)待，以“德”報(bào)之，抑或是以“怨”報(bào)之？顯然“怨怨相報(bào)”終不是理想的解決問(wèn)題的方式，而對(duì)于無(wú)原則地“以德報(bào)怨”方式，孔子以“何以報(bào)德”反問(wèn)方式否定之，主張“以直報(bào)怨”?？鬃铀浴爸薄焙沃^？皇侃《論語(yǔ)注疏》云：“直者不曲為用。若學(xué)而行之，得中道?！痹诨适峡磥?lái)，“直”即為“中”，故“直”就是符合中庸之道的做法。朱熹亦認(rèn)為，若“以德報(bào)怨”則“怨德之報(bào)皆不得其平也”，故“必如夫子之言，然后兩者之報(bào)各得其所”（朱熹《四書(shū)章句集注》）。由此觀之，“直”不失為中庸之道?？鬃印耙灾眻?bào)怨”的思想，與老子所言的“大小多少，報(bào)怨以德”截然不同，“以直報(bào)怨”，即無(wú)過(guò)，亦無(wú)不及，正合中庸之道。主張用客觀、公正、公平的方式處理有失公正的問(wèn)題，凡事講究“度”和“原則”，分清是非曲直，辨別善惡美丑，而不是無(wú)原則性地一味寬容，“善者吾善之，不善者吾亦善之”（《道德經(jīng)》第四十章），“寧人負(fù)我、無(wú)我負(fù)人”（《龐氏家訓(xùn)》）。凡事總有一定的“度”，若過(guò)之，則不及也。當(dāng)然“以直報(bào)怨”也并非簡(jiǎn)單等同于“以其人之道，還治其人之身”，其屬小人所為。孔子“以直報(bào)怨”的核心理念或精神是追求處事的公平、公正性，體現(xiàn)出君子仁人光明磊落、坦坦蕩蕩的處事風(fēng)格。在孔子看來(lái)，唯有不偏不倚、公平公正才能謂之“直”或曰“直道”。

在治學(xué)上，夫子強(qiáng)調(diào)“學(xué)”“思”結(jié)合，“學(xué)”“思”并重，曰：“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆?！保ā稙檎罚┓磳?duì)不學(xué)徒以思考：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思無(wú)益，不如學(xué)也?！保ā缎l(wèi)靈公》）亦不贊成只學(xué)不思：“不曰如之何如之何者，吾未知之何也已矣?！保ā缎l(wèi)靈公》）另?yè)?jù)《韓詩(shī)外傳》載，子曰：“不學(xué)而好思，雖知不廣矣。”孔子認(rèn)為，首先應(yīng)以學(xué)習(xí)為基礎(chǔ)，在學(xué)習(xí)的基礎(chǔ)上積極思考，即“學(xué)”“思”必須兼顧、不可偏頗，“執(zhí)其兩端”“行乎中庸”，若執(zhí)其一端，則終將難有所成。同時(shí)，孔子主張對(duì)于所學(xué)內(nèi)容及其對(duì)象，須“擇其善者而從之，擇不善者而改之”，“見(jiàn)賢思齊，見(jiàn)不賢而內(nèi)省”，把握好分寸和“度”，擇乎中庸之道，方能學(xué)有所“樂(lè)”。在孔子看來(lái)，眾弟子中只有顏回能堅(jiān)守中庸之道，曰：“回人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣?！保ā吨杏埂罚┦枪?，雖“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)”（《雍也》）。

正如毛澤東所言：“孔子的中庸觀念……是孔子一生的大發(fā)現(xiàn)，一大功績(jī)……值得很好地解釋一番。”^[42]誠(chéng)然，在現(xiàn)代社會(huì)中，不論是為政、交友、處事還是治學(xué)，“中庸”思想都是一劑不可缺少的“良藥”。它告誡人們保持適中的人生態(tài)度，方能體悟其中的幸福。誠(chéng)如亞里士多德所指出的，“過(guò)度與不及是惡的特點(diǎn)，而‘適度’則是德性的特點(diǎn)”^[43]。也就是說(shuō)，“適度”便是無(wú)過(guò)亦無(wú)不及的一種善德，而“善德就在于中庸……最好的生活方式就應(yīng)該是行于中庸”^[44]。顯然，在亞里士多德看來(lái)，這種“無(wú)過(guò)亦無(wú)不及”的中庸之善德足以使人獲得幸福。羅國(guó)杰等人也倡言“最優(yōu)良的善德就是幸福，幸福就是善德的實(shí)現(xiàn)，也是善德的極致”^[45]。泰國(guó)學(xué)者鄭彝元在其《儒家思想導(dǎo)論》一書(shū)中斷言：人類(lèi)未來(lái)的命運(yùn)，最終將取決于能否選擇中庸之道。由此，我們便不難理解孔子為何對(duì)其有如此之高的評(píng)價(jià)：因?yàn)橹杏故侨祟?lèi)獲得幸福的必要條件，而行于中庸便是要善于把握一定的“度”，即用道德的理智調(diào)控自己的行為，使之無(wú)過(guò)亦無(wú)不及，如此才能獲得真正的、可持續(xù)性的幸福。這也充分體現(xiàn)了幸福的適度性特征。