近些年來，在我們的校園中出現(xiàn)了一個特殊的現(xiàn)象。當(dāng)你們坐在草地上沐浴明媚的陽光時，有沒有陌生的同學(xué)靠近你，詢問你有沒有讀過《圣經(jīng)》，有沒有聽說過上帝，然后開始向你講述上帝如何創(chuàng)世、耶穌基督如何為了贖人的罪而死在十字架上，等等。這個陌生的同學(xué)，他或她的心里可能沒有容納陽光、清風(fēng)、綠草、鮮花的空間，而是被一堆語詞和一種與青春的血氣結(jié)合的熱烈情緒填滿了。

在這里，我們不去評論這種現(xiàn)象，因為評論建立在充分理解的基礎(chǔ)之上，所以現(xiàn)在還為時過早。但是，大家有必要得到提醒，這一提醒非常重要，值得始終牢記，而且它也不僅僅適用于和信仰有關(guān)的事情。讓我們借用《現(xiàn)在開始講解瑜伽》一書中的經(jīng)典表述，這本書是對印度古老的瑜伽傳統(tǒng)之核心經(jīng)典《瑜伽經(jīng)》的權(quán)威注釋。《瑜伽經(jīng)》有很多注釋，這是其中之一。在談到“信”（faith，信仰）時，這本注釋提醒我們，信不是“盲目地輕信，不加懷疑地接受各種教條，像鸚鵡學(xué)舌一樣重復(fù)所學(xué)的東西，面對質(zhì)疑或推理充耳不聞。這樣的‘信’的確應(yīng)遭到攻擊，它是懶惰、固執(zhí)、無知和恐懼的混合體。也正因為它僵硬固執(zhí)，才可能被輕易地動搖以致完全摧毀”^[1]。這段尖銳有力的文字引出我們這里的第一個問題：何謂真信仰？

關(guān)于這個大問題，我們在此需要把握最重要的一點，就是信仰的親證維度。親證涉及實踐或者生活經(jīng)驗，就是我們常說的“知性合一”；在許多情況下，甚至行比知更加重要。耶穌告訴他的門徒，我的真理是“活出來的真理”。這里的活出來的真理主要有兩層含義：第一，它能讓人得到完全的內(nèi)在滿足。人有身體和精神，身體需要食物，精神亦然。大家知道，身體的食物只能一時飽腹，過了一定的時間，饑餓重新來臨，所以我們需要重復(fù)地吃。精神的食物也常常如此。那么，有沒有一種精神食糧能讓人吃了不再饑餓？這個世上的一部分人確實在尋找這種精神食糧。有一本書叫《和尚與哲學(xué)家》（新版《僧侶與哲學(xué)家》），是本父子對話錄。父親讓?。ダ仕魍摺だ站S爾（JeanFrancios Revel）是法國當(dāng)代著名的哲學(xué)家；兒子馬蒂厄·里卡爾（Matthieu Ricard）曾經(jīng)師從法國醫(yī)生及生物學(xué)家、諾貝爾醫(yī)學(xué)獎得主弗朗索瓦·雅科布，在生物學(xué)領(lǐng)域從事杰出的前沿科學(xué)研究，可以預(yù)見將有輝煌的科學(xué)前程。然而，馬蒂厄完全放棄了自己的事業(yè)，奔赴西藏，成為一名藏傳佛教徒。這本書是父子多年后相聚時的對話。兒子在解釋當(dāng)初的選擇時說道：“我曾經(jīng)有過的科學(xué)生涯乃是對于發(fā)現(xiàn)的一種熱情的結(jié)果。我在這之后所做的一切，絲毫也不構(gòu)成對于科學(xué)研究的否決——科學(xué)研究，從很多方面來說，是令人欣喜的——而是驗證的結(jié)果，即驗證科學(xué)研究不能夠解決生存的基本問題。簡單地說，科學(xué)，盡管本身是非常有趣的，但并不足以給予我的生命以一種意義。我終于將我所體驗的研究視為一種在細(xì)微事物上的無窮彌散，我考慮再也不能將我的生命完全貢獻給它。同時，這一變化也產(chǎn)生于一種日益增長的對于精神生活的興趣?！?sup>[2]藏傳佛教給予馬蒂厄的精神食糧讓他得到完全的內(nèi)在滿足，他在書中甚至描述了僅僅留在導(dǎo)師身旁所得到的巨大滿足。馬蒂厄向我們揭示的是生活的另一種可能性?！妒ソ?jīng)》里面有個類似的故事?！都s翰福音》（4：13－14）談到一日正午，耶穌走路困乏，坐在一口井邊，有一個撒瑪利亞的婦人前來打水，耶穌對她說：“凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他里頭成為泉源，直涌到永生?！惫磐駚?，有許許多多的信仰者用他們的言行和生活為人們見證了這種喝了不渴的水、吃了不餓的糧給人的飽足。我們可以說，那是整個人類精神努力的頂峰。

第二是，“活出來的真理”是“科學(xué)”的，我們使用的是廣義上的科學(xué)概念，也可以說成是“批判的”，這里的要點在于，信仰的各種表述是可以驗證的。我們說的驗證不是這樣的事件：比如冥王星的存在，先是通過計算被發(fā)現(xiàn)，成為科學(xué)假說，后來通過科學(xué)的觀察手段得到驗證。這并非驗證的全部含義，對信仰真理的驗證是生存論意義上的驗證。信仰的真理由經(jīng)典或信仰權(quán)威提出，信仰者只是暫時接受，假定為真，然后，信仰者用自己的體驗去印證；沒有得到印證的，就不屬于本人，仍是二手信條。換言之，體驗到為真。這要求信仰者的內(nèi)心誠實，因為體驗終究不允許自欺?；畛鰜淼恼胬砭褪潜或炞C過的真理，說到底落實到個人。再者，需要提及的是，這里的驗證或印證一般有個循序漸進的演變過程，即便結(jié)果是一種飛躍，這里涉及自力與恩典的復(fù)雜問題，我們不展開細(xì)說。在佛教中，經(jīng)典甚至詳細(xì)闡明了修行到不同的程度可能產(chǎn)生的境；在印度教中，帕坦加利的瑜伽經(jīng)也明確地告訴我們控制心的意識波動的具體步驟。換言之，信仰的真理指出的道路具有可操作性，能夠用精神實踐去印證，所以我們說它是科學(xué)的或者批判的。它要落實到“改心”，就是說，它是生存論意義上的。有學(xué)者指出，這是宗教的形而上學(xué)體系和現(xiàn)當(dāng)代哲學(xué)的形而上學(xué)體系之間的差別，后者并不懷有改心的意圖。

我們還是引用《現(xiàn)在開始講解瑜伽》中的段落來解釋真信仰的親證維度：“真正的信仰是暫時的、靈活的、非教條的，并允許懷疑和推理。真正的信仰并不是一個相框，永久地限定了接受的范圍，而是像一株不斷抽芽生長的植物?！?sup>[3]我們認(rèn)為，從一開始就把握這一點，是至關(guān)重要的，它給予我們一個健康的視角去看待信仰。書中接著說，我們最初所需要的一切是一粒種子，而種子所需的不外乎是對精神生活的可能性感興趣，就像馬蒂厄當(dāng)初接近信仰的起點一樣。信仰說到底是一門精神實踐的科學(xué)。