荀子在重視社會人事的基礎(chǔ)上，吸收了古代的無神論思想和當(dāng)時的自然科學(xué)成果，建立起他的“明于天人之分”的自然觀。

他首先批判了傳統(tǒng)的“天命”決定人事、“君權(quán)神授”的觀點，強(qiáng)調(diào)要區(qū)別自然界的規(guī)律與社會人事的變化，即所謂“明于天人之分”（《天論》）。他說：“天行有常，不為堯存，不為桀亡?！保ㄍ希┨斓刈匀挥凶约旱倪\行規(guī)律（“?！保?，天既不因為有堯這樣的好統(tǒng)治者而正常地運行，也不因為有桀這樣的暴君而改變其運行規(guī)律。同樣，“天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠(yuǎn)也輟廣”（同上）。自然界的天絕不會因為人怕寒冷而廢除冬季，地也不會因為人怕遼遠(yuǎn)而縮小它的面積。他還對堯、桀時代的自然情況和社會治亂情況進(jìn)行了對比。他說，堯時的日月星辰等自然現(xiàn)象，春生夏長、秋收冬藏的自然規(guī)律，與桀時的情況是一樣的，可是堯與桀的治與亂就大不一樣。因此，荀子認(rèn)為，人事的吉兇和社會的治亂，完全決定于統(tǒng)治者的治理措施是否恰當(dāng)，它與自然界的變化沒有必然聯(lián)系。社會的治亂在人不在天。

荀子對于一些罕見的自然現(xiàn)象，也作了明確的說明。例如，對于隕星、木鳴、日蝕、月蝕、風(fēng)雨不適時等自然現(xiàn)象，天命論者往往以此來宣揚“天命”意志，說這是上天對人的警告等等。一般人看到這些現(xiàn)象也會感到恐懼。荀子說：“星隊（墜）木鳴，國人皆恐，曰：是何也?曰：無何也，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。”（《天論》）荀子用自然界本身的變化來說明隕星、木鳴等少見（“罕至”）的自然現(xiàn)象，認(rèn)為這里沒有什么特別的原因，沒有任何神秘性。如果因為這些現(xiàn)象少見，感到奇怪是可以的，然而如果把這類現(xiàn)象說成是上天的譴告，并由此產(chǎn)生恐懼，那就錯誤了。

荀子說：“上明而政平，則是（指星墜木鳴等）雖并世起，無傷也。上暗而政險，則是雖無一至者，無益也?！保ā短煺摗罚┤绻y(tǒng)治者清明而政治措施平允，那么這些奇怪的自然現(xiàn)象即使一塊兒出現(xiàn)，也沒有任何傷害。相反，統(tǒng)治者昏暗而政治混亂，那么即使一點奇怪的自然現(xiàn)象都沒有出現(xiàn)，也沒有任何益處。他認(rèn)為，最可怕的倒是像農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的破壞、政治的昏暗、社會等級制度、道德關(guān)系的混亂等等這些“人祅”（人為造成的災(zāi)禍）。所以，荀子得出結(jié)論說：“強(qiáng)本而節(jié)用，則天不能貧”，“本荒而用侈，則天不能使之富”（《天論》）。只要努力搞好農(nóng)業(yè)生產(chǎn)（“本”），而又節(jié)制使用，那天就不能使人貧困，如果荒廢生產(chǎn)而又奢侈浪費，那天也不能使人富裕。

在以上的論述中，荀子雖然還不能科學(xué)地解釋那些自然界發(fā)生的特殊現(xiàn)象，但他反對把那些自然界的特殊現(xiàn)象看成是“天”的有意識的活動，是“天”對人事的干預(yù)等“天命論”思想，而把它看成是自然界天地、陰陽等本身變化的結(jié)果，這正是樸素唯物主義的主要特征。他有力地批判了宣揚“死生有命，富貴在天”的天命決定論，同時也批判了消極無為的神秘主義自然觀。

荀子在批判了有意志的“天”和不可知的“天”以后，正面闡明了他對于自然的認(rèn)識。他把自然界看作是物質(zhì)的東西，自然界的變化是物質(zhì)本身固有的規(guī)律，沒有任何神秘的色彩。他說：“列星隨旋，日月遞燳，四時代御，陰陽大化，風(fēng)雨博施，萬物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天。唯圣人為不求知天?！保ā短煺摗罚┬撬薜倪\轉(zhuǎn)，日月的出沒，四時的交替，陰陽的變化，風(fēng)雨的普降，萬物的產(chǎn)生、成長，這些都是自然界本身變化的規(guī)律。這就叫作“神”或“天”，圣人是不去勉強(qiáng)要求知道“天”的。人只要按照這些規(guī)律去行動，就可以管理天地、支配萬物。相反，如果違背這些規(guī)律去行動，則將是“大兇”。

荀子反對人在自然界規(guī)律面前無所作為、消極被動的思想，提出了“制天命而用之”的思想。他認(rèn)為人應(yīng)當(dāng)發(fā)揮主觀能動性，去控制和利用自然界的萬物。他說：“大天而思之，孰與物畜而制之？從天而頌之，孰與制天命而用之？望時而待之，孰與應(yīng)時而使之?因物而多之，孰與騁能而化之？思物而物之，孰與理物而勿失之也？愿于物之所以生，孰與有物之所以成？故錯人而思天，則失萬物之情?！保ā短煺摗罚┻@是說，把天（自然界）想象得很偉大而期待它的恩賜，不如通過畜養(yǎng)萬物來制裁它。順從天而頌揚它，不如掌握天命（自然規(guī)律）來利用它。看著四時的來往而坐待其成，不如根據(jù)四時的變化來運用它。聽任萬物自然而贊美它，不如發(fā)揮人的能力而加以變革。幻想占有萬物，不如動手去治理萬物，使它實際上為人所控制。只寄希望于萬物的自己發(fā)生，不如改造萬物使它成為有用的東西。最后，荀子的結(jié)論是，放棄人的主觀努力而一心等待自然的恩賜，這是違背萬物本性的。

同時，荀子在這里把尊重客觀規(guī)律和發(fā)揮人的主觀能動性放到一起來談，這是荀子哲學(xué)的一個重要貢獻(xiàn)。荀子把人道“有為”置于天道“無為”“有常”的基礎(chǔ)上，把儒家主要在道德領(lǐng)域內(nèi)講的人道“有為”擴(kuò)展到社會生活的各個領(lǐng)域，又把道家的“無為”限制在自然的領(lǐng)域，在社會歷史領(lǐng)域則講“有為”，所以他批評“老子有見于拙，無見于信”（同上），批評莊子“弊于天而不知人”（《解蔽》），這就很好地實現(xiàn)了“有為”與“無為”的結(jié)合，尊重客觀規(guī)律性與發(fā)揮主觀能動性的統(tǒng)一，標(biāo)志著先秦哲學(xué)達(dá)到了前所未有的新水平。

當(dāng)然，荀子的唯物主義自然觀也還有不徹底的地方。例如，他一方面批判了神秘主義的宗教迷信，認(rèn)為祭祀而下雨和不祭祀下雨沒有什么區(qū)別；而另一方面，他又主張需要保留祭祀、卜筮等宗教儀式，認(rèn)為這是體現(xiàn)封建統(tǒng)治制度的必要儀式。同時，在他的思想中也還殘留著關(guān)于天的神秘主義觀念。如他說：“皇天隆物，以示（施）下民，或厚或薄，帝（應(yīng)作“常”）不齊均?！保ā顿x》）意思是說，老天爺生長萬物，施給老百姓，或多或少，總是不能平均的。這里，就還是把“天”看作是有意志、有目的的“天”。