我們的“我”的空性

我們執(zhí)著的最厲害的對(duì)象是我們的“自己”或“我”?；跓o(wú)始以來(lái)累積的我執(zhí)無(wú)明習(xí)氣，我們的“我”在心中顯現(xiàn)為是自性存在的，我執(zhí)心也自動(dòng)這樣執(zhí)取它。雖然我們時(shí)時(shí)都執(zhí)著于這樣一個(gè)自性存在的我，甚至在睡覺時(shí)也不例外，但要辨認(rèn)出這個(gè)我是如何在我們心中顯現(xiàn)的，卻不太容易。為了清楚辨認(rèn)它，我們必須先通過(guò)思維一些自我意識(shí)被夸大的情境，比如：我們?cè)谀硞€(gè)處境當(dāng)中感到窘迫、羞愧、害怕或被激怒的時(shí)刻，好讓那個(gè)“我”強(qiáng)烈地顯現(xiàn)出來(lái)。我們回憶或想象這樣的情景，然后不加任何評(píng)論或分析，試著獲得一個(gè)清晰的心理影像，看到這個(gè)“我”是如何在這些時(shí)刻自然顯現(xiàn)的。于此階段，我們一定要有耐心，因?yàn)榭赡芤?jīng)過(guò)多次的練習(xí)才能獲得一個(gè)清晰的影像。最終我們將看到，這個(gè)“我”顯現(xiàn)為完全真實(shí)而堅(jiān)固地、從它自己那方面存在著，完全不依賴于我們的身或心。這一活靈活現(xiàn)的“我”就是我們強(qiáng)烈珍愛的那個(gè)自性存在的我。正是這個(gè)我，當(dāng)它受到批評(píng)時(shí)，我們?yōu)橹q護(hù)，受到贊美時(shí)，則為之頗感得意。

一旦有了這個(gè)“我”在這些極端情況下如何顯現(xiàn)的影像后，我們還要辨識(shí)出它在平常不那么極端的情況下是怎樣顯現(xiàn)的。例如，我們可以觀察正在讀這本書的“我”，試著發(fā)現(xiàn)它是如何在我們心里顯現(xiàn)的。最終會(huì)看到，即使此時(shí)沒(méi)有一個(gè)膨脹的自我意識(shí)，這個(gè)“我”仍顯現(xiàn)為是自性存在的，不依賴于我們的身體或心，而從它自己那方面存在著。一旦有了一個(gè)“自性存在的我”的影像后，我們一心不亂地專注于它一段時(shí)間，然后進(jìn)入下一個(gè)禪修階段，亦即通過(guò)思維有效的推理來(lái)證明，我們所執(zhí)著的那個(gè)自性存在的我，其實(shí)是不存在的?！白孕源嬖诘奈摇迸c“我們平時(shí)看見的那個(gè)我自己”是同義的；我們應(yīng)該知道這兩者都不存在，都是空性所否定的對(duì)象。

如果這個(gè)“我”是以它顯現(xiàn)的方式而存在的，那它必定是以下面這四種方式中的其中一種方式而存在的：是身體、是心、是身與心的聚合，或是異于身心以外的其他東西而存在的；除此之外不會(huì)再有別的可能性。我們仔細(xì)思考并確信情況確實(shí)如此，然后，接著開始對(duì)這四種可能性進(jìn)行逐一審察：

（1）如果我們的“我”是我們的身體，就沒(méi)道理說(shuō)“我的身體”，因?yàn)閾碛姓吆捅粨碛形锸峭徽摺?/p>

如果我們的“我”是我們的身體，就不會(huì)有來(lái)世的再生，因?yàn)樯眢w死亡時(shí)，這個(gè)“我”就終止了。

如果我們的“我”與我們的身體是同一的，那么，既然我們有能力生起信心、做夢(mèng)、破解數(shù)學(xué)難題等等，那么，理所當(dāng)然：肉體、血和骨頭也能做同樣的事。

既然以上這些沒(méi)有一樣是對(duì)的，因此，結(jié)論是：我們的“我”并非我們的身體。

（2）如果我們的“我”是我們的心，就沒(méi)道理說(shuō)“我的心”。

因?yàn)閾碛姓吆捅粨碛形锸峭坏?；但通常?dāng)我們專注于我們的心時(shí)，我們總是說(shuō)“我的心”，因此，這清楚地指出，我們的“我”，并非我們的心。

如果我們的“我”是我們的心，那么，既然每個(gè)人都有很多種類的心，例如六識(shí)、概念心和非概念心，這樣一來(lái)，每個(gè)人就都會(huì)有與這些心的數(shù)目一樣多個(gè)的我。這顯然是荒謬的。

因此，我們的“我”不可能是我們的心。

（3）既然我們的身體不是我們的“我”，我們的心也不是我們的“我”，那么身與心的聚合，也不可能是我們的“我”。

身與心的聚合，是一些“非我之物”的聚合，因此這聚合本身，怎么可能是“我”呢？例如，牛群中沒(méi)有任何一只動(dòng)物是羊，因此，這一牛群本身也不會(huì)是羊。同樣，在身與心的聚合中，不論身或心，任何一個(gè)都不是“我”，因此，這個(gè)聚合本身，也不會(huì)是“我”。

（4）如果我們的“我”不是身體，也不是心，也不是身與心的聚合，那么，剩下的唯一可能性便是：它是異于身心以外的東西。果真如此，那么，我們必須在我們的身體或心皆不顯現(xiàn)的情況下，仍能領(lǐng)會(huì)到我們的“我”。但是要是我們想象，自己的身心完全消失了，這時(shí)也不會(huì)有任何可以被稱作“我”的東西留下來(lái)。因此結(jié)論是，我們的“我”也不是異于我們的身心。

我們應(yīng)想象，我們的身體逐漸消融于稀薄的大氣之中，接著我們的心也消融了，我們的思想隨風(fēng)飄散，感覺、愿望和覺知皆化入虛無(wú)之中。還有什么東西留下來(lái)，是我們的“我”呢？什么也沒(méi)有。顯而易見，我們的“我”也并非是異于我們身心的某樣?xùn)|西。

我們現(xiàn)在已探究了全部四種可能性，卻沒(méi)有找到我們的“我”或“自己”。既然已經(jīng)確定了沒(méi)有第五種可能性，就只能下此結(jié)論：我們平常執(zhí)取且珍愛的那個(gè)“我”根本不存在。在過(guò)去顯現(xiàn)為“自性存在的我”的地方，現(xiàn)在卻顯現(xiàn)為那個(gè)我的“不存在”。這個(gè)自性存在的我的“不存在”就是空性——究竟真理。

依此方法思維，直到心中現(xiàn)起“我們平時(shí)所見之我的不存在”的意象或心理影像。此意象就是安住禪修的對(duì)象。我們持續(xù)地一心專注禪修于此，盡力持久，試著讓自己完全熟悉它。

因?yàn)闊o(wú)始以來(lái)，我們便執(zhí)取于這個(gè)“自性存在的我”，并且一直珍愛它勝過(guò)一切。因此，當(dāng)在禪修中竟然找不到這個(gè)“我”時(shí)，我們起初可能會(huì)感到十分震驚。有些人心生惶恐，認(rèn)為‘我已經(jīng)變得完全不存在了’；另一些人則感到欣喜，似乎他們所有問(wèn)題的根源都消失了。這兩種反應(yīng)都是好跡象，表示禪修做得正確。稍后，這些初期的反應(yīng)都會(huì)漸漸平復(fù)，我們的心進(jìn)入一種更平穩(wěn)的狀態(tài)。于是就能以一種平靜、調(diào)和的狀態(tài)，繼續(xù)禪修我們的“我”的空性。

我們應(yīng)盡量讓自己的心長(zhǎng)時(shí)間全神貫注于如虛空般的空性中。很重要的是要記得，我們的對(duì)象是空性——我們平時(shí)所見的那個(gè)我的“僅只是不存在”；而不是“僅只是一無(wú)所有”。我們應(yīng)偶爾以警覺檢查自己的禪修，要是自己的心游蕩到別的對(duì)象上，或是已失去空性的含義而專注于“僅只是一無(wú)所有”時(shí)，我們就需要重新思維，讓“我”的空性再次在心中清晰地現(xiàn)起。

我們或許會(huì)質(zhì)疑：如果我們償平時(shí)所見的“自己”并不存在，那么是誰(shuí)在禪修？是誰(shuí)從禪定中起來(lái)，和其他人說(shuō)話？當(dāng)別人喊我們的名字時(shí)，又是誰(shuí)在回答？雖然我們平時(shí)所見的“自己”并不存在，但這并非意味著“自己”完全不存在。我們的存在，僅只是個(gè)安立。只要我們滿足于“僅只是安立的我”，就沒(méi)什么問(wèn)題。我們可以想：“我是存在的”、“我要進(jìn)城”等等。只有當(dāng)我們?cè)趦H只是概念安立的“我”或“自己”之外去找自己時(shí)，問(wèn)題才會(huì)出現(xiàn)。我們的心執(zhí)著于一個(gè)獨(dú)立于概念安立之外、究竟存在的“我”，就像在標(biāo)簽背后存在著一個(gè)“真正的”我。如果這樣的“我”是存在的，就應(yīng)該能找到它，但是我們已經(jīng)看出，這個(gè)“我”經(jīng)過(guò)探究是找不到的。搜尋的結(jié)論是，我們的“我”確實(shí)找不到。這個(gè)我們的“我”的“不可尋得性”，就是“我”的空性，“我”的究竟本質(zhì)。那個(gè)以“僅只是安立”而存在的“我”，則是我們的“我”的世俗本質(zhì)。

在最初證悟空性時(shí)，我們是透過(guò)意象以概念證悟空性的。通過(guò)不斷地一次又一次地對(duì)空性進(jìn)行禪修，此意象變得愈來(lái)愈通透，最終完全消失，我們直觀空性。這種對(duì)空性的直接證悟，將是我們的第一個(gè)完全無(wú)誤執(zhí)的覺知，或者說(shuō)無(wú)染心。在直接證悟空性之前，我們所有的心都是誤執(zhí)的覺知——因?yàn)榛凇拔覉?zhí)”和“實(shí)執(zhí)”的無(wú)明習(xí)氣，所有這些心的對(duì)象都顯現(xiàn)為“自性存在”。

大多數(shù)的人偏向于存在的極端，認(rèn)為：要是某物存在，它必定是自性存在的，因此夸大了事物存在的方式，而不滿足于它們僅只是名字；另外一些人則偏向于不存在的極端，認(rèn)為現(xiàn)象若非自性存在，它們就根本不存在，因此夸大了事物的“空于自性存在”。我們需要明白的是，雖然現(xiàn)象沒(méi)有絲毫“從它自己那方面存在”的跡象，然而，它們確實(shí)以作為“僅只是有效心之顯相”，而在世俗上存在著。

執(zhí)著“我及其他現(xiàn)象”為真實(shí)存在的概念心是錯(cuò)誤的覺知，因此應(yīng)當(dāng)被舍棄。然而，我并不是說(shuō)，一切的概念性思維都是錯(cuò)誤的覺知，都要被舍棄。有許多正確的概念心，在日常生活中很有用，比如，記得我們昨天做了什么，或是知道明天將要做什么的概念心。還有許多概念心在修行道上是需要培養(yǎng)的，例如，在菩薩心相續(xù)中的世俗菩提心就是一種概念心，因?yàn)樗峭ㄟ^(guò)“意象”來(lái)領(lǐng)會(huì)其對(duì)象——大正覺。此外，在我們能以非概念心直接證悟空性之前，我們需要透過(guò)推理認(rèn)知來(lái)領(lǐng)悟空性，推理認(rèn)知也是一種概念心。通過(guò)思考駁斥自性存在的那些理由，進(jìn)而在心中顯現(xiàn)一個(gè)自性存在的不存在，或空性的意象。這是“自性存在的空性”最初能在我們心中顯現(xiàn)的唯一方式。然后，我們以越來(lái)越強(qiáng)的定力，禪修此意象，直到最終直接感知空性。

有些人說(shuō)，禪修空性只要簡(jiǎn)單地清空我們心中所有的概念性思維就行了。他們的論點(diǎn)是，就像白云和烏云一樣都會(huì)遮蔽太陽(yáng)，因此，正面的概念性思維和負(fù)面的概念思維，同樣都會(huì)遮蔽我們的心。這種觀點(diǎn)完全錯(cuò)誤。如果我們不努力對(duì)空性獲得一個(gè)概念上的理解，卻試圖壓制所有的概念性思維，那么真正的空性永遠(yuǎn)不會(huì)在我們的心中顯現(xiàn)。我們或許能夠獲得一個(gè)關(guān)于“虛空般的空無(wú)”的生動(dòng)體驗(yàn)，但這僅只是概念性思維的不存在——它并非空性，并非現(xiàn)象的真正本質(zhì)。禪定于此“空無(wú)”或許能暫時(shí)鎮(zhèn)定我們的心，但它永遠(yuǎn)無(wú)法摧毀我們的妄念，也不能令我們從山撒拉或輪回之苦中解脫出來(lái)。