第三節(jié)　劉峻的《辨命論》

劉峻（462—521年）字孝標(biāo)，平原（今山東平原南）人。8歲時，被掠為奴，后又隨母出家，齊永明年間還俗。因?yàn)樗辉鸽S世沉浮，所以屢遭當(dāng)權(quán)者的排斥，曾寫詩抒發(fā)感慨：“聲塵寂漠（寞）世不吾知，魂魄一去將同秋草！”梁天監(jiān)初任典校秘書，不久又被免職。后任荊州戶曹參軍。曾在東陽紫巖山講學(xué)。于梁天監(jiān)四年（505年）前后，寫成《辨命論》一文，闡述“性命之道”的無神性質(zhì)。

劉峻的《辨命論》繼承和發(fā)展了戴逵的思想，批評因果報應(yīng)之說。他列舉孔子圣人，絕糧陳蔡；顏回賢者，短命早死；屈原高才，自沉湘江，以及同時代人、著名儒者劉瓛之兄弟未被重用的許多事例，說明“昔之玉質(zhì)金相，英髦秀達(dá)，皆擯斥于當(dāng)年，韞奇才而莫用……湮沒而無聞?wù)?，豈可勝道哉”。這種事是不可勝計的，足見得福是由于為善，遭禍?zhǔn)怯捎谧鲪?，只是一種虛構(gòu)之辭。他又說，同樣為善或同樣作惡的人，而他們所得到的結(jié)果卻往往相反，難道天命不就是這樣安排的嗎？

劉峻也贊同戴逵關(guān)于“性命修短，各有分命”的觀點(diǎn)，他說：“然所謂命者，死生焉，貴賤焉，貧富焉，治亂焉，禍福焉，此十者，天之所賦也。”認(rèn)為人的死生、貴賤、貧富、治亂、禍福都決定于天命，而不以人的意志為轉(zhuǎn)移。他認(rèn)為任何改變這種命運(yùn)安排的企圖或把它們同因果報應(yīng)相聯(lián)系，都是認(rèn)識上的偏見。但他認(rèn)為“愚智善惡，此四者人之所行也”，即愚智善惡是人為的，既不是來源于前生的報應(yīng)，也不受制于天命，從而修正了戴逵把善惡也看成是命定的觀點(diǎn)。這一修正，是為了激勵人們“自強(qiáng)不息”，“修道德，習(xí)仁義，敦孝悌，立忠貞，漸禮樂之腴潤，蹈先王之盛則”，并不是為了得到好的報應(yīng)。

劉峻所說的命或天命，就是指自然之道。他說：“夫通生萬物，則謂之道，生而無主，謂之自然?！边@是說，貫通與促成萬物的道，是無人格、無意志的自然。“自然者，物見其然，不知所以然；同焉皆得，不知所以得”，人們只知道它是這樣，并不知道為什么是這樣?！肮膭犹砧T而不為功，庶類混成而非其力。生之無亭毒（養(yǎng)育）之心，死之豈虔劉（殺害）之志，墜之淵泉非其怒，升之霄漢非其悅”，“自然”引發(fā)萬物的運(yùn)動，并使萬物各具一定的形態(tài)而不以為功，使各類事物互相聯(lián)系而無任何強(qiáng)制。它生長萬物而無養(yǎng)育之心，使萬物衰亡而無殺害之意。它使一些物體潛沉在淵泉之下，并非對它發(fā)怒；使一些物體飛翔在天空之上，也并非對它喜愛。它“化而不易，則謂之命”，它的變化有一定的秩序，這就是無法抗拒的命。鬼神不能干擾它，圣人的意志不能影響它，任何力量和威勢都不能改變它。所以劉峻總結(jié)說：“咸得之于自然，不假道于才智。故曰‘死生有命，富貴在天’，其斯之謂矣。”這就是他對儒家天命觀的新解釋。可見，他所說的“天命”，已摒棄了有神論的色彩，而同王充所指的客觀必然性相近，這是他把道家的自然之義引入儒家思想以后所得出的理論成果，在一定程度上克服了前人批評佛教的神不滅思想而容忍儒家有神論的理論缺陷，與同一時期范縝的《神滅論》互相影響。