一、道的虛無性

“道”是先秦道家的核心詞語，也是老子和莊子哲學(xué)、美學(xué)的最高概念?！暗馈笔亲员咀愿⒆栽谧詾?、先天地而生的宇宙本體，是物質(zhì)現(xiàn)象和精神現(xiàn)象的本質(zhì)存在，具有時(shí)間空間上的廣泛性和無限性，概念上的高度抽象性和復(fù)雜多義性。“道”只可意會(huì)，不可言傳，是一種虛無化的存在方式。老子云：

視之不見，名曰“夷”；聽之不聞，名曰“?！保徊坏?，名曰“微”。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不　，其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。（《老子·第十四章》）

“道”之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真；其中有信。（《老子·第二十一章》）

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰“道”。（《老子·第二十五章》）

“有物混成”是說“道”是渾然一體的東西，“寂兮寥兮”是講聽不見聲音，看不到形體，因而道是不可名狀的。如果“道”是有形的，那就意味著道是存在于特殊時(shí)空中的具體之物，具體之物在時(shí)間空間上是有限的，是有生有滅的。然而在老子看來，“道”是“常道”，是永恒的存在，所以是無形的，不能言說的，也無法用概念清晰地表達(dá)出來?！暗馈眱H僅是一個(gè)符號(hào)，所以“道”本身不是一物，它是“無名，樸”。雖然“道”是無形的、超感覺的，但它并非空無所有，“其中有物”、“其中有精”、“其中有信”，都說明了道是實(shí)有的，而且是宇宙間惟一真實(shí)的存在，它是絕對(duì)的、永恒的、無限的生成。既然道是萬物的生成者，它就不可能是萬物中之一物，因?yàn)樗羰侨f物中之一物，也就不可能同時(shí)是萬物的生成者?！蔼?dú)立而不改”就是講，不因外在的力量而改變，也不隨外物的變化而消失。

“道”既是“無”也是“有”，從根本上說先秦道家是以“無”為本的，老子最先表達(dá)了以“無”為本的本體論思想，莊子基本上繼承了老子的“無”本論。

《老子·第一章》云：

無，名天地之始。

常無，欲以觀其妙。

《老子·第四十章》云：

天下萬物生于有，有生于無。

“無”既是天地之始，也是萬物的內(nèi)在根據(jù)?！盁o”既然可以作為“天地之始”和“有”的所生者，顯然就帶有始基、本原的含義。老子的“無”具有高度的抽象性，是在最普遍的意義上使用的。對(duì)于“無”，老子在第十一章有一段形象而深刻的闡述。

三十輻共一轂，當(dāng)其無，有車之用；

埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用；

鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用；

故有之以為利，無之以為用。

這里講的“無”并非簡單的空間概念，“無”不同于空無，老子是從本體的意義上講“無”的。轂、器、室之用就取決于其中的“無”，換言之，“無”是使轂成其為轂，器成其為器，室成其為室的根據(jù)。沒有“無”，就沒有“有”，“無”使“有”得以實(shí)現(xiàn)。

莊子對(duì)老子的“無”本論做了深刻的發(fā)揮，“道無終始”，（《秋水》）“大道不稱”，（《齊物論》）“道不私故無名”，（《則陽》）“道無問，問無應(yīng)”，（《知北游》）“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道”（《知北游》）等等，都是講道的無為特性。莊子把“無”看做是與“道”同等程度的重要概念，“道”即“無”，“道”以“無”為本，“道”又統(tǒng)一“有”、“無”兩個(gè)方面，因?yàn)椤盁o”并不是絕對(duì)的空無，而是含著“有”，“無”既有肯定性的一面，也有否定性的一面，所以才能在這兩種力量的相互作用中化生出天地萬物。莊子和惠施的一段辯論表達(dá)了同樣的道理：

莊子曰：“天地非不廣且大也，人之所用容足耳，然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？”惠子曰：“無用?！鼻f子曰：“然則無用之為用也亦明矣?！保ā锻馕铩罚?/p>

路的有用在于路外之無，若沒有路外的無用之地，路也就不能成其為路，也就是說路外之無是路之有的根據(jù)。正是因?yàn)椤盁o”內(nèi)在于“有”中，能夠使“有”得以實(shí)現(xiàn)，所以“無”不是絕對(duì)的空無，它只不過是“有”的特殊方式，以道觀之，“有”與“無”是一個(gè)東西，“泰初有無，無有無名”。（《天地》）“無”內(nèi)在于“有”之中，“有”的存在是“無”所規(guī)定的。

莊子對(duì)“無”的議論同海德格爾對(duì)“無”的思考非常類似。海德格爾曾以一把壺為例來思物的本性。以表象思維方式來看，壺之為壺，在于它是被制造的一物，壺的物性是能容納，是壺的壁和底使壺能夠容納。而在海德格爾看來，壺之為壺并非因其被制造而成為一個(gè)器皿，而是因?yàn)樗沁@種能容納的器皿才必須被制造，我們并不是把酒注入壺的壁和底，而是注入壁和底構(gòu)成的空洞中，這個(gè)空洞是無（Nichts），是壺是其所是的東西，因此，壺的物性并不取決于構(gòu)成它的原料，而是取決于能容納的“空洞”，如果說陶匠制造了壺這個(gè)物件，那么，他根本上只是制造了“空洞”或無。這與莊子用路來做比喻的思路是一致的，即“有”并不是物的本性，從根本上說，物就是“無”，是“無”規(guī)定了“有”，“無”不是絕對(duì)的空無，而是存在的冥冥運(yùn)作。

道是無，不可言說，不可聽聞，它是“無物”、“無用”、“無形”，然而正是這個(gè)“無”才是最原始的創(chuàng)造力量，有著無限的創(chuàng)造力和包容力，它創(chuàng)生萬物，又內(nèi)在于萬物之中，使萬物生于己又復(fù)歸于己，“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根”，歸根就是歸于無、歸于道。道以虛無的存在方式，超越時(shí)間、超越空間，成為永恒的無限，讓萬物和人在自我充盈、自滿自足的存在中自由地展現(xiàn)出來。

莊子的“逍遙游”是體道之游，游于道就是游于無，亦即游于“物之初”。對(duì)道的體驗(yàn)亦即對(duì)無的體驗(yàn)，“逍遙游”的最高境界就是游于無的境界，“逍遙游”的理想人生就是無為的人生。