知不知，上；不知知，病。

——第七十一章

知不知，上；不知知，病。

——第七十一章

知道自己無知，這樣最好；不知道卻自以為知道，這就是毛病。

現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，用“突飛猛進(jìn)”還不足以形容它的神速與神奇。在不到半個(gè)世紀(jì)的時(shí)期內(nèi)，向內(nèi)，人類可以改變?nèi)俗陨淼幕蚪Y(jié)構(gòu)，可以改變?nèi)俗陨淼男詣e特征，可以進(jìn)行人類自身的無性繁殖；向外，人類不僅不再受環(huán)境的擺布，而且正在改變著自己的生存環(huán)境。人可以從地球到月球上來來往往，奔月的嫦娥見了也會(huì)心生嫉妒；可以在太空中自由漫步，就是孫悟空也要甘拜下風(fēng)；可以在兩個(gè)星球之間隨時(shí)“見面”“通話”，就是神話中的“千里眼”和“順風(fēng)耳”也會(huì)自愧不如。人類看起來真的是無所不知、無所不能。

然而，科學(xué)技術(shù)在使人類變得更有能力的同時(shí)，也使人類變得更加狂妄；在使人類變得更加聰明的同時(shí)，也使人類變得更加愚蠢；在使人類不斷加深對外在自然認(rèn)識(shí)的同時(shí)，也使人類越來越不能認(rèn)識(shí)自己的本性。我們不僅常常錯(cuò)把對大自然的破壞視為對大自然的改造和征服，還常常錯(cuò)把人類整體的力量當(dāng)作自己個(gè)人的智慧，甚至常常錯(cuò)把對自然奧秘的有限了解看成是對大自然全部秘密的揭示。這樣，我們比古人更容易患“強(qiáng)不知以為知”的老毛病。

兩千多年前，老子早已就此向人類發(fā)出過警告：“知道自己無知，最好；無知卻自以為知，最糟。正視驕狂這種毛病，就可能避免這種毛病。有‘道’者之所以沒有驕狂的毛病，就是因?yàn)樗麄儗@種毛病從不掉以輕心，所以才不會(huì)患這種毛病。”

道家另一代表人物莊子更是以“不知”為“真知”。《莊子·齊物論》中有一則寓言，說的是嚙缺和王倪之間的對話。嚙缺問王倪說：“你知道萬物是否有共同的標(biāo)準(zhǔn)嗎？”王倪回答說：“我哪里知道?！眹庇肿穯栒f：“你知道你自己不知道嗎？”王倪仍然回答說：“我哪里知道?！蓖跄卟粌H不知道嚙缺所問的問題，而且還不知道到底是不是“自己不知道”。莊子成了邏輯連貫的懷疑主義者，因?yàn)槿绻约捍_實(shí)知道“自己不知道”，那么“知道自己不知道”本身就成了“知道”，既然“知道”就不是“無知”而是“有知”了。

由“知道自己不知道”到“不知道自己是否不知道”，莊子由老子認(rèn)識(shí)論上的誠實(shí)態(tài)度滑向了認(rèn)識(shí)論上的懷疑主義，這倒真的應(yīng)驗(yàn)了“真理向前跨一步就成了謬誤”這句話。

“知道自己無知”是說自己應(yīng)該而且可以認(rèn)識(shí)自我，個(gè)人應(yīng)該而且可以有“自知之明”。只有了解自己的本性才能確立自己的本分，只有真實(shí)地認(rèn)識(shí)自己才能使自己本真地存在，所以卡西爾斷言：“認(rèn)識(shí)自我是實(shí)現(xiàn)自我的第一條件?！保ㄎ鳡枴度苏摗?，上海譯文出版社1985年版，第3頁）

“無知卻自以為知”容易使人忘乎所以，容易使人變得越來越虛驕狂妄，不僅經(jīng)常干出那些自己力所不能的蠢事，而且總是使自己成為生活中的花臉和小丑。

在這一點(diǎn)上老子和孔子反而走得更近，孔子曾十分嚴(yán)肅地告誡學(xué)生子路說：“知之為知之，不知為不知，是知也?！崩献雍涂鬃铀鶑?qiáng)調(diào)的不僅是求知時(shí)理智上的誠實(shí)，同時(shí)也是為人道德上的真誠。

古希臘偉大的思想家蘇格拉底說得更直截了當(dāng)：“我只知道自己一無所知?！彼€在法庭上為自己辯護(hù)說，正是由于他深知自己的智慧微不足道，他才被神明視為人類最有智慧的人，而那些吹噓自己無所不知的人，事實(shí)上幾乎完全無知。

和老子一樣，蘇格拉底也從不否定認(rèn)知的可能性和必要性，在他的影響下西方的智者一直在追問人類認(rèn)識(shí)的可能性，到近現(xiàn)代更是如此，從康德的《純粹理性批判》到羅素的《人類的知識(shí)——其范圍與限度》，他們從來沒有中斷過對人類認(rèn)知的范圍、限度、可能性和確定性的探討。

可見，認(rèn)識(shí)到自己無知就是“知”的開始，所以老子說“知道自己無知”是再好不過的了。

孔子說：“知之為知之，不知為不知，是知也?！崩献诱f：“知不知，上；不知知，病?！蹦隳苷f老子與孔子觀點(diǎn)的異同嗎？