【原典】

魯有兀^〔1〕者王駘^〔2〕，從之游者，與仲尼相若。常季問于仲尼曰：“王駘，兀者也，從之游者與夫子中分魯。立不教，坐不議，虛而往，實(shí)而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？”仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之?！背＜驹唬骸氨素Ｕ咭玻跸壬?，其與庸亦遠(yuǎn)矣。若然者，其用心也獨(dú)若之何？”仲尼曰：“死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺；審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也?！?/p>

常季曰：“何謂也？”仲尼曰：“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。”常季曰：“彼為己，以其知得其心，以其心得其常心。物何為最之哉？”仲尼曰：“人莫鑒于流水而鑒于止水，唯止能止眾止。受命于地，唯松柏獨(dú)也正，在冬夏青青；受命于天，唯舜獨(dú)也正，在萬物之首，幸能正生，以正眾生。夫保始之征，不懼之實(shí)，勇士一人，雄入于九軍。將求名而能自要者，而猶若是，而況官天地，府萬物，直寓六骸^〔3〕，象耳目，一知之所不知，而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肎以物為事乎^〔4〕！”

申徒嘉，兀者也，而與鄭子產(chǎn)同師于伯昏無人。于產(chǎn)謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止?！逼涿魅?，又與合堂同席而坐。子產(chǎn)謂申徒嘉曰：“我先出則予止，子先出則我止。今我將出，子可以止平？其未邪？且子見執(zhí)政而不違，予齊執(zhí)政乎？”申徒嘉曰：“先生之門，固有執(zhí)政焉如此哉？子而說子之執(zhí)政而后人者也。聞之曰：‘鑒明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。’今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過手？”子產(chǎn)曰：“子既若是矣，猶與堯爭(zhēng)善。計(jì)子之德，不足以自反邪？”申徒嘉曰：“自狀其過以不當(dāng)亡者眾；不狀其過以不當(dāng)存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中^〔5〕，中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者眾矣，我怫然而怒^〔6〕；而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪？吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我游于形骸之內(nèi)，而子索我于形骸之外，不亦過手？”子產(chǎn)蹴然改容更貌曰^〔7〕：“子無乃稱！”

魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼^〔8〕。仲尼曰：“予不謹(jǐn)前，既犯患若是矣。雖今來，何及矣！”無趾曰：“吾唯不知?jiǎng)?wù)而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務(wù)全之也。夫天無不覆，地?zé)o不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！”孔予曰：“丘則陋矣！夫子胡不入乎？請(qǐng)講以所聞?！睙o趾出?？鬃釉唬骸暗茏用阒?！夫無趾，兀者也，猶務(wù)學(xué)以復(fù)補(bǔ)前行之惡，而況全德之人乎！”無趾語老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何賓賓以學(xué)子為？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞^〔9〕，不知至人之以是為己桎梏邪！”老聃曰：“胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？”無趾曰：“天刑之，安可解！”

魯哀公問于仲尼曰：“衛(wèi)有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請(qǐng)于父母曰：‘與為人妻，寧為夫子妾’者，十?dāng)?shù)而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。無君人之位以濟(jì)乎人之死，無聚祿以望人之腹。又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合平前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數(shù)，而寡人有意乎其為人也；不至平期年，而寡人信之。國無宰，而寡人傳國焉。悶然而后應(yīng)，氾然而若辭^〔10〕。寡人丑乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？”

惠子謂莊子曰：“人故無情乎？”莊子曰：“然?！被葑釉唬骸叭硕鵁o情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”莊子曰：“是非吾所謂無情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常囚自然而不益生也?！被葑釉唬骸安灰嫔?，何以有其身？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡內(nèi)傷其身。今子外乎予之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據(jù)搞梧而瞑。天選予之形，子以堅(jiān)白嗚?！?/p>

【注釋】

〔1〕兀：通作“跀”（yuè），一種斷足的刑法，“兀者”是指受過這種刑法只有一只腳的人。

〔2〕王駘（tái）：莊子虛構(gòu)出的人名。

〔3〕寓六骸：把自身的軀體當(dāng)作寓所。

〔4〕肎：“肯字之古本字。

〔5〕羿（yì）：傳說中射日的后羿。彀（gǒu）中：射程之中。

〔6〕怫（fú）然：發(fā)怒的樣子。

〔7〕蹴（cù）然：不安的樣子。

〔8〕踵（zhǒng）：用腳后跟走路。

〔9〕諔（chù）詭：奇異。

〔10〕氾（fàn）：這里形容心不在焉，有口無心的樣子。

〔12〕眴（shùn）若：驚惶的樣子。走：跑。

〔13〕翣（shà）：古代出殯時(shí)棺木上的飾物，形同羽扇。資：送。

〔14〕屨（jù）：泛指棉麻單底鞋子。

〔15〕郤（xì）：通作“隙”，間隙的意思。

〔17〕脰（dòu）：頸項(xiàng)。肩肩：細(xì)長。

〔18〕癭（yǐng）：脖子上長的瘤。

〔19〕不斫（zhuó）：不砍削，不砍開。

〔20〕謷（áo）：高大的樣子。

【譯文】

魯國有一個(gè)斷腳的人叫王駘，追隨他游學(xué)的弟子，與追隨孔子的弟子數(shù)量相差無幾。常季問孔子：“王駘是個(gè)斷了腳的人，追隨他的弟子，與先生您一樣占了魯國學(xué)生的一半。他對(duì)弟子是立不施教，坐不講席，可是跟他求學(xué)的弟子們卻是空虛而去，滿載而歸。難道真的有不用言語的施教，能潛移默化地寓教于無形之中嗎？這王駘是個(gè)什么樣的人呢？”孔子說：“這王駘可是個(gè)圣人啊，我一直落在他后面而沒來得及向他請(qǐng)教呢。我要拜他為師，何況不及我的人呢！何止魯國！我將讓天下的人都去追隨他?！背＜菊f：“他是個(gè)斷了腳的人，卻能超過你，如果跟平庸的人相比，差距就更大了。像這樣的人，如果用心智辦事會(huì)如何呢？”仲尼回答說：“死或生都是人生變化中的大事了，可是死或生都不能使他隨之變化；即使天翻過來地墜下去，他也不會(huì)因此而喪失、毀滅。他通曉無所依憑的道理而不隨物變遷，聽任事物變化而信守自己的要旨。”

常季說：“這是什么意思呢？”孔子說：“從事物千差萬別的一面去看，鄰近的肝膽雖同處于一體之中也像是楚國和越國那樣相距很遠(yuǎn)；從事物都有相同的一面去看，萬事萬物又都是同一的。像這樣的人，將不知道耳朵眼睛最適宜何種聲音和色彩，而讓自己的心思自由自在地遨游在忘形、忘情的渾同境域之中。外物看到了它同一的方面卻看不到它因失去而引起差異的一面，因而看到喪失了一只腳就像是失落了土塊一樣?！背＜菊f：“他運(yùn)用自己的智慧來提高自己的道德修養(yǎng)，他運(yùn)用自己的心智去追求自己的理念。如果達(dá)到了忘情、忘形的境界，眾多的弟子為什么還聚集在他的身邊呢？”孔子回答說：“一個(gè)人不能在流動(dòng)的水面照見自己的身影而是要面向靜止的水面，只有靜止的事物才能使別的事物也靜止下來。各種樹木都受命于地，但只有松樹、柏樹無論冬夏都郁郁青青；每個(gè)人都受命于天，但只有虞舜道德品行最為端正。幸而他們都善于端正自己的品行，因而能端正他人的品行。保全本初時(shí)的跡象，心懷無所畏懼的膽識(shí)；勇士只身一人，也敢稱雄于千軍萬馬。一心追逐名利而自我索求的人，尚且能夠這樣，何況那主宰天地，包藏萬物，只不過把軀體當(dāng)作寓所，把耳目當(dāng)作外表，掌握了自然賦予的智慧所通解的道理，而精神世界又從不曾有過衰竭的人呢！他定將選擇好日子升登最高的境界，人們將緊緊地跟隨著他。他還怎么會(huì)把聚合眾多弟子當(dāng)成一回事呢！”

申徒嘉是被斷去一只腳的人，他和子產(chǎn)同樣拜伯昏無人為師。子產(chǎn)對(duì)申徒嘉說：“我先出去則你留下來，你先出去則我留下來?！钡降诙?，子產(chǎn)和申徒嘉又在廳堂里同席而坐。子產(chǎn)對(duì)申徒嘉說，“我先出去而你留下，你先出去而我留下?，F(xiàn)在我將要出去。你可以留下呢，還是不能留下呢？況且，你見到執(zhí)政的宰相而不知道回避，你要比齊執(zhí)政的宰相嗎？”申徒嘉說：“在老師的門下，豈有執(zhí)政的宰相這個(gè)樣子呢？你得意你的執(zhí)政宰相就輕視別人嗎？我聽先生說過：‘鏡子明亮就不落灰塵，落上灰塵就不明亮。長久和賢人在一起就不會(huì)有過錯(cuò)?！F(xiàn)在，你所求取的是老師的廣博知識(shí)，還說出這樣的話，不是太過分了嗎？”子產(chǎn)說：“你已經(jīng)如此形殘?bào)w缺，還要跟唐堯爭(zhēng)比善心，你估量你的德行，受過斷足之刑還不足以使你有所反省嗎？”申徒嘉說：“自個(gè)兒陳述或辯解自己的過錯(cuò)，認(rèn)為自己不應(yīng)當(dāng)形殘?bào)w缺的人很多；不陳述或辯解自己的過錯(cuò)，認(rèn)為自己不應(yīng)當(dāng)形整體全的人很少。懂得事物之無可奈何，安于自己的境遇并視如命運(yùn)安排的那樣，只有有德的人才能做到這一點(diǎn)。一個(gè)人來到世上就像來到善射的后羿張弓搭箭的射程之內(nèi)，中央的地方也就是最容易中靶的地方，然而卻沒有射中，這就是命。用完整的雙腳笑話我殘缺不全的人很多，我常常臉色陡變怒氣填胸；可是只要來到伯昏無人先生的寓所，我便怒氣消失回到正常的神態(tài)。真不知道先生用什么善道來洗刷我的呢？我跟隨先生十九年了，可是先生從不曾感到我是個(gè)斷了腳的人。如今你跟我心靈相通、以德相交，而你卻用外在的形體來要求我，這不又完全錯(cuò)了嗎？”子產(chǎn)聽了申徒嘉一席話深感慚愧，臉色頓改而恭敬地說：“你不要再說下去了！”

魯國有個(gè)被砍去腳趾的人，名叫叔山無趾，用腳后跟走去拜見孔子?？鬃诱f：“你實(shí)在是不夠自謹(jǐn)啊，以前犯了過錯(cuò)而致留下如此的后果。雖然今天你來到了我這里，可是怎么能夠補(bǔ)救以往呢？”叔山無趾說：“我只因不識(shí)時(shí)務(wù)而輕率地以身試法，所以付出了失掉腳趾的代價(jià)。如今我來到你這里，就是因?yàn)檫€有比雙腳更為可貴的道德良知在，所以我想務(wù)必竭力保全它。蒼天庇護(hù)一切，大地承載一切，我以先生為天地，哪知先生竟然如此?。　笨鬃诱f：“我實(shí)在淺陋?。∠壬尾贿M(jìn)來，請(qǐng)給我講授你所知曉的道理?！笔迳綗o趾走后?？鬃诱f：“同學(xué)們努力??！叔山無趾是一個(gè)被砍掉腳趾的人，他還努力進(jìn)學(xué)以補(bǔ)救先前做過的錯(cuò)事，何況道德品行乃至身形體態(tài)都沒有什么缺損的人呢！”叔山無趾對(duì)老子說：“孔子作為一個(gè)道德修養(yǎng)達(dá)到至高境界的人，恐怕還欠火候未能達(dá)到極致吧？他為什么不停地來向你求教呢？他還在祈求奇異虛妄的名聲能傳揚(yáng)于外，難道不懂得道德修養(yǎng)至上的人總是把這一切看作是束縛自己的枷鎖嗎？”老子說：“為什么不徑直讓他把生和死看成同一的，把可以與不可以看作是慣常的，從而解脫枷鎖，可以嗎？”叔山無趾說：“這是上天加給他的處罰，怎么能夠解脫！”

魯哀公向孔子問道：“衛(wèi)國有個(gè)面貌十分丑陋的人，名叫哀駘它。男人跟他相處，常常想念他而舍不得離去。女人見到他便向父母提出請(qǐng)求，說‘與其做別人的妻子，不如做哀駘它先生的妾，’這樣的人已經(jīng)十多個(gè)了而且還在增多。從不曾聽說哀駘它倡導(dǎo)什么，只是常常附和別人罷了。他沒有居于統(tǒng)治者的地位而拯救他人于臨近敗亡的境地，他沒有聚斂大量的財(cái)物而使他人吃飽肚子。他面貌丑陋使天下人吃驚，又總是附和他人而從沒首倡什么，他的才智也超不出他所生活的四境，不過接觸過他的人無論是男是女都樂于親近他。這樣的人一定有什么不同于常人的地方。我把他召來看了看，果真相貌丑陋足以驚駭天下人。跟我相處不到一個(gè)月，我便對(duì)他的為人有了了解；不到一年時(shí)間，我就十分信任他。國家沒有主持政務(wù)的官員，我便把國事委托給他。他神情淡漠地回答，漫不經(jīng)心又好像在加以推辭。我深感羞愧，終于把國事交給了他。沒過多久，他就離開我走掉了，我內(nèi)心憂慮像丟失了什么，好像整個(gè)國家沒有誰可以跟我一道共歡樂似的。這究竟是什么樣的人呢？”

孔子說：“我曾出使楚國，恰巧看到一群小豬在吸吮剛死去的母豬的乳汁，一會(huì)兒就驚慌起來，都棄母豬而去。因?yàn)槟肛i已不再顧視小豬，小豬自覺與母豬生死相隔，不屬同類。小豬所以愛它們的母親，并不是愛它的形體，而是愛所以使其形體活著的東西。作戰(zhàn)而死的人，下葬時(shí)用不著棺材。斷了腳的人，不會(huì)再愛惜他的鞋子。這都是喪失根本了。給天子當(dāng)御侍的人，不剪指甲，不穿耳眼，娶了妻子的人，只能在宮外服役，不得再侍奉天子。形體健全的尚且如此，何況德性健全的人呢！現(xiàn)在哀駘它不用開口講話就得到了信任，沒有什么功業(yè)就得到人民的親敬，能夠使人把自己的國家大政托付給他，還怕他不肯接受，這一定是天性完美而道德高尚不露的人。”

魯哀公問：“什么叫做才智完備呢？”孔子說：“死、生、存、亡，窮、達(dá)、貧、富，賢能與不肖、詆毀與稱譽(yù)，饑、渴、寒、暑，這些都是事物的變化，都是自然規(guī)律的運(yùn)行；日夜更替于我們的面前，而人的智慧卻不能窺見它們的起始。因此它們都不足以攪亂本性的諧和，也不足以侵?jǐn)_人們的心靈。要使心靈平和安適，通暢而不失怡悅，要使心境日夜不間斷地跟隨萬物融會(huì)在春天般的生氣里，這樣便會(huì)接觸外物而萌生順應(yīng)四時(shí)的感情。這就叫做才智完備?！濒敯Ч謫枺骸笆裁唇凶龅虏煌饴赌兀俊笨鬃诱f：“均平是水留止時(shí)的最佳狀態(tài)。它可以作為取而效法的準(zhǔn)繩，內(nèi)心里充滿蘊(yùn)含而外表毫無所動(dòng)。所謂德，就是事得以成功、物得以順和的最高修養(yǎng)。德不外露，外物自然就不能離開他了?！?/p>

有一天魯哀公把孔子這番話告訴閔子，說：“起初我認(rèn)為坐朝當(dāng)政統(tǒng)治天下，掌握國家的綱紀(jì)而憂心人民的死活，便自以為是最通達(dá)的了，如今我聽到至人的名言，真憂慮沒有實(shí)在的政績(jī)，輕率作踐自身而使國家危亡。我跟孔子不是君臣關(guān)系，而是以德相交的朋友呢?！?/p>

有位守門人支離無脤向衛(wèi)靈公游說，衛(wèi)靈公很喜歡他，再看到形體完整的人，反而覺得脖子長得太細(xì)小了。有位脖子生大瘤子賣盆甕的人向齊桓公游說，齊桓公很喜歡他，再看到形體完整的人，反而覺得脖子也太細(xì)小了。所以德性有所長而形體丑陋就會(huì)被人所遺忘。人如果不遺忘他所應(yīng)當(dāng)遺忘的殘形，而遺忘他所不應(yīng)遺忘的德性，那才叫做真實(shí)的遺忘。所以圣人能保持游心乎德和，把智慧當(dāng)作孽生的旁叉，把盟約當(dāng)作膠合不堅(jiān)固，把所得看成是有所取，把工巧看成是商販。圣人不搞權(quán)謀，哪里用得著智巧？不去雕琢，哪里用得著膠合？性沒有喪失，哪里用得著充德？不求得利，哪里用得著通商？這四者都是稟受于天，也就是靠天飼養(yǎng)。既然稟受于天，又哪里還用得著人為呢？有人的形體，沒有人的性情。有了人的形體，所以能和人群居；沒有人的性情，所以是非就不會(huì)在他身上產(chǎn)生。渺小啊，與人同類的人情事故。高大啊，與天同體而成其天德！

惠子問莊子：“人的本質(zhì)是沒有情欲的嗎？”莊子說：“對(duì)，是這樣?！被葑诱f：“既然是人卻沒有情欲，這怎能叫做人呢？”莊子說：“大道賦予他容貌，天賦予他形體，怎么不叫做人呢？”惠子說：“既然叫做人，為什么會(huì)沒有情欲呢？”莊子說：“這不是我所說的情欲，我所說的情欲是說人不要以好惡在內(nèi)部傷害他自己的身心，要經(jīng)常因順自然而不補(bǔ)充營養(yǎng)?！被葑诱f：“不補(bǔ)充營養(yǎng)，怎么能有他的身體？”莊子說：“大道賦予人容貌，天賦予人形體，不要以好惡在內(nèi)部傷害他自己的身心。如今你馳逐你的心神，枉費(fèi)你的精力；你倚在樹邊高聲吟詠，靠著幾案絞盡腦汁苦思瞑想，自然選擇了你的形體，你卻因?yàn)樗^的“堅(jiān)”“白”而自鳴得意！”

解讀

《德充符》以義名篇。“德充符”中的德本為得，進(jìn)而指德行，充為充實(shí)，符為符合。德能充實(shí)于內(nèi)，物能充實(shí)于外，從而使內(nèi)外相符合?！兜鲁浞分饕f明了莊子的道德觀。

在本篇中，莊子重點(diǎn)闡述了“德”對(duì)于一個(gè)人的重要性。通過王駘、叔山無趾、申徒嘉等身殘而德全的人，莊子指出，相貌并不重要，“德”的充實(shí)才是做人的根本。幾個(gè)小故事之后又用莊子和惠子的對(duì)話作為結(jié)尾，在莊子的眼里惠子恰是“德”充符的反證，還趕不上那些貌丑形殘的人。

德就是人們?cè)谏鐣?huì)生活中，個(gè)人具有的品行操守，德促使人們，唯有“德”才能有所得。從宏觀角度來講，德就是讓世間萬事萬物各得其所欲，各展其所能。

在現(xiàn)實(shí)生活和人際交往中，一個(gè)人道德品質(zhì)和修養(yǎng)的高下，是決定與他人相處得好與壞的重要因素。道德品質(zhì)高尚，個(gè)人修養(yǎng)好，就容易贏得他人的信任與友誼；如果不注重個(gè)人道德品質(zhì)修養(yǎng)，就難以處理好與他人的關(guān)系，交不到真心朋友。我們身邊就不乏這樣的人：有的人看自己一枝花，看別人豆腐渣，處處自我感覺良好，盛氣凌人；還有的人一事當(dāng)前往往從一己私利出發(fā)，見到好處就爭(zhēng)搶，遇到問題就相互推諉，甚至給別人拆臺(tái)。這些人生活中之所以難有朋友，歸根到底，就是在自身道德品質(zhì)和個(gè)人修養(yǎng)方面出了問題。