【摘要】由于西方馬克思主義跟馬克思的歷史淵源關系，也由于它們具有的相近的批判性特征，使這種思潮不僅在歐美發(fā)達國家盛行，而且也對當代中國產(chǎn)生了不可估量的影響。所以，應當從更廣闊的背景上去理解多元狀態(tài)的西方馬克思主義的當代意義。它在當代中國的“嵌入”所產(chǎn)生的矛盾應當從中國現(xiàn)代性運動的特殊性中去理解。由此激活的視角，使跨文化的馬克思主義思想傳播研究具有了歷史性突破的契機。

【關鍵詞】西方馬克思主義；中國；現(xiàn)代性

【作者簡介】許明（1949—），男，江蘇省蘇州市人，上海社會科學院《社會科學報》社長、總編輯，思想文化研究中心主任、研究員，研究生院博士生導師，主要從事文化研究。

　　 “西方馬克思主義已經(jīng)終結(jié)”這一命題從狹義看，是西方馬克思主義研究內(nèi)部的一個學理分析。這個命題的合理性在哪里，就看你如何定義“西方馬克思主義”了。有人說，“西方馬克思主義”是特指的一個流派和歷史階段，那么，這個特殊的階段過了以后，你說它終結(jié)了，也有在理之處①。也有人說，要從廣義上理解“西方馬克思主義”，“西方馬克思主義”是指與馬克思主義相關聯(lián)的對資本主義持批判態(tài)度的思潮，那么，它非但沒有終結(jié)，甚至可以說興旺得很。所以，對這個命題的討論，其意義不應當在于“終結(jié)”兩字，而在于你如何定義“西方馬克思主義”。

　　 一

　　 從中國的語境來看，提出“西方馬克思主義終結(jié)”論是沒有積極意義的。中國學術(shù)界，甚至是西方思想界，占主流地位的對西方馬克思主義的理解是廣義方面的。之所以稱之為“西方馬克思主義”，不僅僅是因為其主要產(chǎn)生在歐美西方世界，更重要的是其有意與當時正統(tǒng)的馬克思主義（主要是“第二國際的教條主義”）分道揚鑣。但是，作為一個總體上的稱謂，“西方馬克思主義”是指淵源于馬克思主義，而又對現(xiàn)實資本主義持批判態(tài)度的社會思潮。在整個20世紀，“西方馬克思主義”呈現(xiàn)出紛繁復雜的理論狀態(tài)。他們根據(jù)當時所處的資本主義社會的發(fā)展階段及其所存在的問題，加強對西方現(xiàn)代哲學的融合，力圖在理論上激活經(jīng)典馬克思主義，從而重建馬克思主義的批判性和理論邏輯。中國從20世紀80年代開始正式接受“西方馬克思主義”以來，基本上都是在這個意義上理解“西方馬克思主義”的。盡管在這個過程中，隨著研究的深入，我們進一步發(fā)現(xiàn)作為總體性的“西方馬克思主義”之間存在著各種理論的分歧和變異，發(fā)現(xiàn)即使在在西方學術(shù)界，也存在著諸如“新馬克思主義”、“后馬克思主義”等對不同理論流派的命名。但是，這并不妨礙我們將“西方馬克思主義”視為一個有別于中國式馬克思主義的“他者”來考察其對于思考中國現(xiàn)代性問題的價值。②

　　 在西方文化思潮中有著長達一個多世紀的左翼思想傳統(tǒng)，它與馬克思主義有著千絲萬縷的聯(lián)系。西方馬克思主義是這股左翼思想傳統(tǒng)中重要的組成部分。堅持對資本主義社會的批判和對當下現(xiàn)實問題的敏銳觀察正是其生命力所在。近兩年里，筆者多次參加了與“西方馬克思主義”有關的學術(shù)會議，親身感受了“西方馬克思主義”學者的熱氣騰騰的“入世”精神。過去，我們更多地知道有來自國際思想界右翼的指責，如寫了《歷史的終結(jié)及最后之人》的弗朗西斯·福山等人，都是指責中國的自由主義（或稱資本主義）道路走得不夠遠。而近年來召開的世界馬克思大會，中國學者普遍感受到的是來自國際思想界左翼的批評。對于他們的批評或誤解，中國學者主要從兩個方面給予了積極的回應。

　　 首先，中國學者承認國內(nèi)某些不良現(xiàn)狀的客觀存在；承認中國在高速發(fā)展的同時，由于經(jīng)濟基礎和社會發(fā)展水平的不平衡帶來的種種問題。但是，中國的執(zhí)政黨和政府對這些負面問題，如貧富差距問題、“三農(nóng)”問題、民工的醫(yī)療保障問題、艾滋病問題等已經(jīng)引起高度重視，并采取了一系列政策和措施加以解決。

　　 其次，中國學者在向左翼學者介紹中國新民主主義革命歷程的同時，也指出中國的社會主義道路還包含著反封建的歷史使命。中國目前的情況可以和馬克思當年在《資本論》前言描述的德國情況類比，既苦于資本主義發(fā)展又苦于資本主義不發(fā)展。有限度地容忍某些資本主義因素，是現(xiàn)階段中國歷史發(fā)展的必然趨勢。追求純而又純的歐式社會主義，在中國具有空想性質(zhì)。

　　 西方馬克思主義者對中國問題的誤讀，在于他們對中國的歷史、近百年的經(jīng)驗、現(xiàn)代化的特殊性和國情的認知體驗不到位。他們從一般社會主義的原理出發(fā)要求立即實現(xiàn)全社會的公正、公平、全民醫(yī)療、失業(yè)保險、消滅貧富差距等問題，至少，在他們的判斷中還缺乏對中國由于缺乏制度性信仰體系（例如宗教）、由于多民族問題的復雜性、由于“文化大革命”造成的后遺癥、由于數(shù)千年封建專制主義傳統(tǒng)形成的歷史包袱所帶來的種種特殊性的感覺。

　　 西方發(fā)達國家的頗為虔誠的馬克思主義者，對社會主義的信仰與對馬克思主義的熱忱無可非議。但是，他們是如何理解社會主義的呢？有幾個前提是他們共同遵循的：第一，他們都是在發(fā)達資本主義發(fā)展的水平上理解社會主義，這與馬克思時代的“英國工人階級狀況”時的社會主義完全不同。1844年的工人運動中的社會主義是爭取八小時工作制、男女平等、反對剝削童工等，而今日歐洲社會主義討論的是“勞動過程的異化”或者“進步如何成為問題”——顯然，這是在資本主義社會發(fā)生了極大變化之后產(chǎn)生的“社會主義問題”。第二，今日歐洲馬克思主義者的共同出發(fā)點是具有“世界立場”的。他們對社會主義的思考已不僅僅局限于本國的工人階級和勞動大眾的狀況。他們從全球角度看待新帝國主義—金融資本時代的南北矛盾和對立，從世界范圍看人類遭受的不幸和痛苦。第三，他們在談論中國的時候，最缺乏的是對“中國經(jīng)驗”的認知——1840年以后的中國遭受屈辱和壓迫的歷史；辛亥革命推翻帝制、走向共和的歷史選擇；紅色風暴席卷的20世紀上半葉以及“文化大革命”和改革開放，等等。所有這一切，都構(gòu)成了獨特的中國經(jīng)驗。而對中國的社會主義思考，應當提到更廣闊的思想運動背景來看這個問題。

　　 二

　　 從某種意義上看，中國經(jīng)驗的特殊性，是中國現(xiàn)代性問題的特殊性。中國的現(xiàn)代性特殊性究竟在哪里？20世紀特別是近三十年來，現(xiàn)代化的進程使對中國社會的評價和感受處于混沌狀態(tài)。如果從比較現(xiàn)代性的視野來看，我們可以把中國現(xiàn)代性發(fā)展的歷史線索作一條線來描述，把西方發(fā)達國家現(xiàn)代性發(fā)展的歷史線索作另一條線來描述。那么，這兩條線有什么狀況呢？在公元5世紀左右，中國和西方共同達到了文化高峰。公元5世紀以后，直到公元12—13世紀，西方開始了中世紀。從16世紀左右進入了漫長的現(xiàn)代性過程，到了18世紀最終完成了現(xiàn)代性的精神要素。18世紀筑成的高地一直發(fā)展到現(xiàn)在。再看另外一條線——中國。中國和西方不一樣，中國有漫長的封建社會，這形成了中國文化的另一個高峰。宋明理學是這個高峰的精神總結(jié)。此后，封建社會的精神發(fā)展開始下降，晚清走到低谷以后，中國的現(xiàn)代性進行艱苦的跋涉。也就是說，19世紀中期，中國開始了西方15世紀的歷程，時差有三百年。所以，中國現(xiàn)代性進程形成了特有的四個悖論：

　　 首先，現(xiàn)代性反封建傳統(tǒng)的歷史要求與中國兩千多年封建傳統(tǒng)的現(xiàn)實之間的矛盾。這使得中國的現(xiàn)代化進程和現(xiàn)代性獲得尤為艱難。反封建不是一個在現(xiàn)代化進程初期就已獲得解決的問題，而是一個與現(xiàn)代性獲得相伴隨的逐步克服的歷程。

　　 其次，現(xiàn)代性要求的工業(yè)革命自然生成的基礎與中國基本沒有工業(yè)革命自然生成的基礎之間的矛盾。中國社會文化的發(fā)展發(fā)生于兩個基本的事實：一是在漫長的封建社會中，早期資本主義萌芽發(fā)展的極不充分；二是西方的堅船利炮對中國社會文化自然演化進程的打破，這是作為“后發(fā)外生型”現(xiàn)代化國家無法回避的社會現(xiàn)實。

　　 再次，現(xiàn)代性與資本運動的天然聯(lián)系的歷史要求與中國進入現(xiàn)代性反資本主義的革命的歷史合理性要求之間的矛盾。這是與第二個特點密切相關的問題。中國的社會主義實踐偏離了馬克思對社會主義革命建立在高度發(fā)達的資本主義社會的判斷，這使得中國的社會主義現(xiàn)代化建設必須在破除資本主義制度的同時完成西方資本主義四百年發(fā)展而奠定的物質(zhì)基礎和生產(chǎn)能力。

　　 最后，現(xiàn)代性要求的普世價值與中國傳統(tǒng)文化的穩(wěn)定性之間的矛盾。現(xiàn)代化進程在當代更體現(xiàn)為全球化浪潮，體現(xiàn)為伴隨著社會、經(jīng)濟全球化過程中對文化多樣性的侵蝕。中國在現(xiàn)代化進程中如何保持傳統(tǒng)文化的穩(wěn)定性和延續(xù)性，構(gòu)成了中國文化現(xiàn)代性至關重要的問題。

　　 對這四個悖論，中國學者目前還沒有很好地解釋說明，但我們強烈地感受到它們的特殊性。我們在懷疑模仿西方現(xiàn)代性的同時，又在肯定現(xiàn)代性的成果。所以，對這場特殊的現(xiàn)代性運動，中國學者的態(tài)度也很矛盾，不能簡單地以什么主義來定義。

　　 然而不幸的是，從歐式社會主義模式來衡量今日中國，從全球資本主義來看中國的改革開放和引進外資，從對中國經(jīng)驗的漠然來談中國的現(xiàn)代性……這一切都構(gòu)成了不少西方馬克思主義者對中國的“誤讀”。所以，我不贊成那種把“西方思想”與“西方馬克思”截然區(qū)別開來的觀點。因為我們通常所說的“西方經(jīng)驗”，是指對現(xiàn)存的西方社會的綜合狀況的一種“體察”，無論是西方的自由主義者還是西方馬克思主義者，他們的理論建構(gòu)和問題意識都來自于對自己生活經(jīng)驗的提升。西方的自由主義者和西方的馬克思主義者在兩個層面上討論社會主義：第一，在社會主義的普世理念的理解和闡述上討論；第二，在歐洲社會發(fā)展的具體問題上討論。而這兩點，與中國問題、中國情況、中國經(jīng)驗、中國特點相去甚遠。與中國情況相關的關于社會主義的理解，是由中國馬克思主義者獨自闡發(fā)的，它不是也不可能是西方學者所理解的那樣可以成為全球主義的普遍理念。

　　 西方馬克思主義對中國的誤讀應當引起中國學人深刻的反思。20世紀80年代以來，中國學術(shù)界唯西方思想為馬首，走馬燈似地對西方思潮進行輪番介紹和引進。對馬克思主義的研究也不例外，西方馬克思主義的代表人物因此成為中國思想界的理論資源和寫作靈感。許多話題本身就是在西方背景下提出的，而不是中國式的提問方式。它說明，站在西方問題的立場上會對中國問題的判斷出現(xiàn)偏差。我們有必要更加重視中國的本土經(jīng)驗和本土問題意識。了解這一點，就能知道，我們?yōu)楹渭葻o法贊同西方馬克思主義者對我們的批評，也無法完全贊同“新左派”對中國現(xiàn)代性問題的批評。

　　 三

　　 西方馬克思主義對中國現(xiàn)代性問題的誤讀也給我們敲響了警鐘。改革開放以后，一代學人經(jīng)過反復地向西方學習、反復地向中國經(jīng)驗學習以后，我認為已經(jīng)到了反思主體性狀態(tài)的時候了。這個反思讓我想起了18世紀著名的哲學家康德。康德的天才也在于反思，反思什么呢？反思人的理性是如何產(chǎn)生的，反思知識是如何具有理性的，反思組成知識的根本規(guī)則、理性原則是什么，反思人類是如何獲得知識的。他并沒有研究生物學是什么、物理學是什么，他研究的是獲得生物學、物理學知識的規(guī)則。這種反思影響了西方哲學和西方文化學整整三百年的發(fā)展，直到今天。我認為，這種哲學的反思精神應該對今天的中國人文學者有所啟迪。我們忙忙碌碌一個多世紀，不斷向西方學習、向古人學習，不斷提出問題、解決問題，但是，我們使用的原則、方式、立場、觀念合理嗎？有邏輯必然性嗎？很多學者只是對客體進行描述，并不反思主體描述的合理性、邏輯性。我們現(xiàn)在不是像康德那樣作出最抽象的最本質(zhì)的最普遍性的哲學規(guī)則，我們要反思中國學者一個多世紀以來特別是新世紀以來在對客體描述的同時，還應該提出反思主體的任務來。也就是說，我們應該提出我們的知識是如何組織起來的，如何被生產(chǎn)的。

　　 中國的思想傳統(tǒng)基本上是實用性的，這成為了我們思維的邏輯格，就是偏重于對客體的描述，對經(jīng)驗的描述。不僅“經(jīng)驗”是對象化的存在，同時它對客體也是對象化的存在。不僅“我注六經(jīng)”，而且“我”描述經(jīng)驗。經(jīng)驗從哪里來的呢？經(jīng)驗也是客體給我們的。所以，我們向西方學習，把經(jīng)驗性的方式學會了，對他們描繪客體、解剖自然的方式我們也很用心，但我們恰恰忽視了西方哲學中和中國經(jīng)驗相悖的部分，例如康德的傳統(tǒng)、笛卡兒的傳統(tǒng)、維特根斯坦的傳統(tǒng)。這種傳統(tǒng)就是對主體精神活動的合法性進行根本性反思。相反，美國的實用主義思潮在中國大行其道。這一切，都與傳統(tǒng)中國的經(jīng)驗性導向互相映襯，形成了中國的考據(jù)學、考證學、描述學。做學問要方法論證，要收集資料，等等，這都是對的，但是，我們什么時候問過它的合法性、合理性呢？什么時候問過知識的可靠性呢？這些知識是合理的嗎？是合法的嗎？大量的資料證明，經(jīng)過近三十年的新思潮的發(fā)展，我們在精神上所生產(chǎn)出來的東西有些是不合法的，是虛假的。

　　 我們對西方馬克思主義的接受，恰恰暴露了在經(jīng)驗論上接受的矛盾。可以說，維特根斯坦是反本質(zhì)主義論的理論代表，但是，維特根斯坦的反本質(zhì)主義論并不是指一切都是虛無的。他所說的反本質(zhì)主義論是指在人類精神世界中有一部分不是沒有本質(zhì)，是無法追求本質(zhì)的，而我們現(xiàn)在所理解的反本質(zhì)主義是指一切事物都是無本質(zhì)的。維特根斯坦根本沒有否認經(jīng)驗存在的一部分實體是可以被描繪的，超驗部分是非本質(zhì)的，是不能尋求本質(zhì)的，而經(jīng)驗部分是可以被描繪的。維特根斯坦的美學就是停留在描繪上的，這種描繪怎么會是本質(zhì)主義呢？相反，很有本質(zhì)成為客體的可描繪性。所以，我們今天對西方馬克思主義的接受恰恰是對傳統(tǒng)經(jīng)驗論的接受，把西方思潮中的反本質(zhì)主義變成了虛無主義，變成了對客觀世界都不可知的反本質(zhì)主義。這是一個重大的失誤。

　　 當然，西方馬克思主義者對中國現(xiàn)代性問題的誤讀并不意味著他們的錯誤和無用。其一，作為馬克思主義在20世紀的新的發(fā)展，西方馬克思主義秉承了馬克思主義的基本原則和立場，并且在新的歷史條件下積極展開對當代資本主義政治、經(jīng)濟、文化和社會的研究和批判。這其中體現(xiàn)出難能可貴的理論勇氣和批判精神。其二，西方馬克思主義者所提出的問題對我們更好地認識西方資本主義的當代發(fā)展有著非常重要的參考價值；他們所致力于的理論建構(gòu)，顯示出馬克思主義在當代思潮中的生機與活力。更為重要的是，其三，中國的現(xiàn)代化進程是在馬克思主義思想指導下進行的前無古人的社會實踐，馬克思主義也在中國的現(xiàn)代化進程中獲得了與時俱進的發(fā)展。中國如何避免西方現(xiàn)代化過程中產(chǎn)生的問題，如何克服中國的現(xiàn)代性悖論，如何在保持馬克思主義批判理論的鋒芒的同時又積極地參與社會變革和理論創(chuàng)新？這些都需要將西方馬克思主義視為重要的理論參照系，對其理論主張、方法和問題意識進行積極的汲取與借鑒。從這個意義上說，西方馬克思主義對我們思考和解決中國的現(xiàn)代性問題是有價值的。在這個意義上，它遠沒有“終結(jié)”。

　　 【注釋】

　　 ① 張一兵教授的“西方馬克思主義終結(jié)論”正是在這種狹義的對西方馬克思主義的理解基礎上提出的。他不僅為“西方馬克思主義”作了明確的時間、思潮和代表性人物的限定，而且特意強調(diào)其“邏輯終結(jié)”，意指其理論發(fā)展動力及其可能性的喪失。

 ② 正如英國新左派理論家佩里·安德森在《西方馬克思主義探討》一書中所指出的那樣，“西方馬克思主義盡管存在種種的分歧和對立，卻仍然構(gòu)成一種具有共同學術(shù)傳統(tǒng)的理論”。