宗族的居住方式是同宗個體家庭的聚集而居，這一點(diǎn)，早在班固關(guān)于宗族的著名定義中就有了明確的提示。但是，一個漢人宗族的實(shí)際居住規(guī)模到底有多大？

居住規(guī)模與世代規(guī)模的不同意義，在于后者是為宗族劃定了系譜的范圍，出此范圍，即不再具備宗族成員的資格；而前者則代表著宗族日常的生活范圍和具有實(shí)際約束意義的責(zé)任范圍，它比系譜范圍更直接、更現(xiàn)實(shí)地反映了宗族的存在。就宗族體現(xiàn)為一種特殊生活方式而言，它首先就表現(xiàn)在宗族特有的居住方式和規(guī)模上。為了更清楚、更準(zhǔn)確地說明漢人宗族的居住方式和規(guī)模，先簡略地提及與“宗族聚居”概念相近的一個人類學(xué)范疇——親族聚居。

所謂“親族”，指的是由各類親屬（血親與非血親、父方親屬與母方親屬、男系親屬與女系親屬）組成的親屬群。就所涉及的人群范圍而言，它頗似西方社會中的“親類”（Kindred）概念。不過，在西方社會的親類中，父方與母方、男系與女系親屬的地位是相等的，而在中國社會的親族中，父方和男系親屬的地位卻顯著地優(yōu)于母方和女系親屬。這是中、西方親族概念的最大不同之處。這一特點(diǎn)，對中國農(nóng)村地區(qū)宗族活動的發(fā)生，具有重要意義。

無論在歷史上或是在當(dāng)代，親族聚居都是中國農(nóng)村居民居住形式的一個突出的特征。較普遍的有以下幾種類型：

（1）單姓父系親屬聚居。最初可能是從一家一戶在某個特定地點(diǎn)定居開始的，以后逐漸發(fā)展成大家族聚居，接著又分成若干戶，并逐步而自然地演變?yōu)橐粋€村落。中國農(nóng)村常見的“王家屯”、“高家莊”之類，在其剛開始時，可能就是一些這種由單一姓氏構(gòu)成的親族聚居村落。這種村落的特點(diǎn)是只包括父系世系所涉及的親屬，因此它也可以說是一種父方和男系親屬的聚居形式。近代以來，這種純粹的單姓村落已日趨減少。

（2）由擬制世系擬制血緣產(chǎn)生的單姓親族聚居。這種形式的聚居村落在江、浙、粵、閩沿海地區(qū)農(nóng)村中都有普遍的存在。在一些世代聚居的土著單姓村落中，歷史上因各種原因陸續(xù)收納了相當(dāng)數(shù)量的“客家”同姓居民。其結(jié)果，是使一些并無明確的共同世系和血緣聯(lián)系的同姓人們混同地組成了一些單姓村落，在這些同姓人們間的世系和血緣認(rèn)同感就含有很大的擬制成分。不過，時間一長，在這些同姓人們中間通過抱養(yǎng)和過繼（即所謂收“螟蛉子”）等方式，會使原先只是擬制的世系血緣關(guān)系逐漸具有了真實(shí)的成分。這種性質(zhì)的單姓親族聚居村落，在浙江溫州、蕭山、寧波、諸暨，廣東東莞、新安，福建莆田、泉州等地農(nóng)村，都有典型的表現(xiàn)。

（3）由聯(lián)姻關(guān)系產(chǎn)生的雙姓或多姓親族聚居。這種類型的親族聚居村落的前身往往也是單姓村落，以后在聯(lián)姻關(guān)系的基礎(chǔ)上發(fā)展成兩姓以上的親族聚居村落。在這些村落中，親族的范圍顯然擴(kuò)大到包含了各姓的母方和女系親屬。這一類型的村落有廣泛的分布，幾乎在中國各地都有典型的實(shí)例。

（4）由地緣關(guān)系形成的雙姓或多姓親族聚居。這種類型指的是由兩個或多個血緣上互不相關(guān)的親族雜居而成的多姓復(fù)合村落。村落內(nèi)各親族可能有、也可能沒有婚姻關(guān)系，而構(gòu)成村落的過程則與婚姻無關(guān)。這類村落各地都有，廣東、福建、湖南、江西等省尤多。這類村落在一定條件下還會重新演變成單姓聚居村落。對此，英國社會人類學(xué)家弗里德曼曾做過一些很有意思的研究。他指出中國廣東地區(qū)的一些“單姓村落是從復(fù)合村落中產(chǎn)生的”，原因是村落中“較弱或較窮的宗族會衰落，它們的人數(shù)會由于疾病或不育（也是由于疾病或貧困）而衰竭”；在村內(nèi)“較富足的村民在政治和經(jīng)濟(jì)方面所施加的壓力”下，加之惡劣的自然條件的影響，那些“財富積累不足的宗族”便成為“第一批放棄家園者”^〔7〕。他所說的“宗族”，就是雜居于多姓村落中的一個單姓親族。由于各姓親族間經(jīng)濟(jì)和社會地位的消長而導(dǎo)致一個多姓村落重新演變?yōu)閱涡沾迓洹?/p>

以上就是中國農(nóng)村親族聚居的幾種主要類型。

親族聚居與宗族的居住方式和規(guī)模有非常密切的關(guān)系。凡親族聚居現(xiàn)象突出的農(nóng)村村落，大都有宗族活動與之相對應(yīng)。不僅古代如此，現(xiàn)代和當(dāng)代亦如此。筆者在湖南、江西兩省做的實(shí)地調(diào)查結(jié)果充分證實(shí)了這一點(diǎn)。湖南省漣源市是近年來農(nóng)村宗族活動較為頻繁的地區(qū)之一，而當(dāng)?shù)剞r(nóng)村的村落類型基本上都是親族聚居村落。一般每個村落由兩姓至三姓構(gòu)成。被稱為漣源“第一大姓”的劉姓，在全市十五個鄉(xiāng)、一百多個自然村中分布最多。劉姓按現(xiàn)存系譜主要分為四支（所謂“四、六、八、九劉”），總?cè)丝谶_(dá)三至四萬，而在整個漣源地區(qū)單一劉姓或以劉姓為主的村落多達(dá)五十余個。這樣密集的單姓親族聚居，為該姓居民中宗族活動的發(fā)生提供了基本的前提。湖南省雙峰縣亦有一較大宗族勢力為陳姓。該姓以青樹坪鎮(zhèn)建全村為主要聚居點(diǎn)，人口近兩千，同時在全縣八個區(qū)、十二個鄉(xiāng)中還有許多陳姓分支村落。這是由較大規(guī)模的親族聚居形成跨村落宗族勢力的實(shí)例。而即使是較小規(guī)模的親族聚居，也會在一個村落內(nèi)形成一種宗族勢力。這類例子可說不勝枚舉。反過來說，在缺乏或沒有親族聚居現(xiàn)象的地區(qū)，宗族活動發(fā)生的機(jī)會便大大降低。如湖南省湘鄉(xiāng)市農(nóng)村的宗族活動明顯少于湖南中部其他縣市，而該市農(nóng)村中親族聚居的程度就很低。江西省井岡山市和德興縣的居民均為外省移民，姓氏分散，親族聚居程度極低，因而也極少有宗族活動發(fā)生。有趣的是，同屬井岡山地區(qū)、距井岡山市僅一百公里的泰和縣，則因親族聚居程度極高，而成為整個贛中南地區(qū)宗族活動最為典型的地區(qū)。

親族的聚居導(dǎo)致了宗族的產(chǎn)生，親族聚居的不同類型也決定了不同形態(tài)的宗族特征：

單姓父系親族聚居，最容易形成比較穩(wěn)固的宗族形態(tài)。親族與宗族作為兩個不同的親屬集合概念，其最大的區(qū)別在于前者不涉及世系問題，而后者卻是以父系單系世系為基礎(chǔ)形成的。如果說，在一個不特別強(qiáng)調(diào)父系世系的親族內(nèi)，宗族的產(chǎn)生還需要對現(xiàn)存親屬關(guān)系經(jīng)過一系列“重組”過程方能實(shí)現(xiàn)的話，那么，在單姓父系親族聚居的情況下，宗族的產(chǎn)生就是最簡便、最順理成章的。并且這類宗族內(nèi)部的房支分得很細(xì)，宗族組織相當(dāng)嚴(yán)密。當(dāng)然這還是從理論上而言，實(shí)際情況要復(fù)雜得多。在許多單姓父系親族聚居程度極高的地區(qū)，卻沒有形成強(qiáng)大的完整的宗族。這種現(xiàn)象說明，即使是單姓父系親族，它與宗族的關(guān)系也不是簡單直接的對應(yīng)關(guān)系。

由擬制世系、擬制血緣產(chǎn)生的單姓親族聚居，使其對應(yīng)的宗族缺乏嚴(yán)格的系譜依據(jù)，當(dāng)然它們還不至于像某些以純粹虛擬、毫無真實(shí)性可言的血緣關(guān)系為基礎(chǔ)而形成的多姓復(fù)合宗親會那樣^〔8〕。這類宗族在宗法規(guī)則上仍有相當(dāng)?shù)膰?yán)謹(jǐn)性，其內(nèi)部亦較穩(wěn)固，而且同樣強(qiáng)調(diào)自身的經(jīng)濟(jì)和安全利益。

由聯(lián)姻關(guān)系形成的雙姓或多姓親族聚居，不可能在村落內(nèi)形成統(tǒng)一的宗族，所以便可能同時存在由各姓分別形成的宗族，并且可能向村落外發(fā)展宗族聯(lián)系，導(dǎo)致出現(xiàn)跨村落的宗族實(shí)體。

由地緣關(guān)系形成的雙姓或多姓親族聚居，其對應(yīng)的宗族形態(tài)與以上第三種相近。日本著名學(xué)者牧野巽曾以廣東為例研究了以上兩種宗族形態(tài)的實(shí)際意義，他指出：

中國的村落在經(jīng)濟(jì)上從來就不是自給自足的，同樣，在村中居住的人們中，幾乎沒有人會不與外村交往和不了解外村。因此之故，同居于一村內(nèi)的同族人群，雖然組建起僅由他們參加的自治組織，但在日常生活中（當(dāng)然在一些非常特殊的情況下，如處理族內(nèi)糾紛和進(jìn)行族內(nèi)懲罰時，一般不會讓外村人參與），與居于他村的同族之間不僅從未斷絕關(guān)系，反而形成了意義更加廣泛的同族結(jié)合。這類關(guān)系最具體的效果表現(xiàn)在，當(dāng)人們在鄰近地區(qū)有一個強(qiáng)大的同族時，即使本村內(nèi)同族居于少數(shù)，它也能不受輕侮和迫害，營建出一個安穩(wěn)的生活環(huán)境；與此相反，雖然在一村之內(nèi)聚集了眾多同族成員，但如果該族在更大范圍內(nèi)不是強(qiáng)者，那它在社會上也得不到相應(yīng)的尊重。如果同族結(jié)合的最重要功能在于使族人的生活獲得安全和穩(wěn)定，那么僅在一村內(nèi)實(shí)現(xiàn)同族結(jié)合是不夠的，必須建成跨越若干村落的大范圍的同族結(jié)合，才能實(shí)現(xiàn)這一目標(biāo)。^〔9〕

牧野巽的分析在很大程度上是可信的。

根據(jù)以上分析，我們現(xiàn)在要研究其居住規(guī)模的漢人宗族，從邏輯上講只能是以上第一種形態(tài)的宗族實(shí)體，因?yàn)樗窃跓o干擾的獨(dú)立狀態(tài)下自然形成的，其居住規(guī)模，具有一種“標(biāo)準(zhǔn)規(guī)?！钡囊饬x。而其他幾種形態(tài)都與它有程度不一的結(jié)構(gòu)性聯(lián)系：或是它的再版和回歸（第二種），或是它的延伸和擴(kuò)大（第三、四種）。以往許多著作在研究這個問題時，對各種形態(tài)的宗族所具有的不同形成途徑不加區(qū)分，更沒有注意它們和基本的宗族形態(tài)之間的關(guān)系，所以就經(jīng)常困惑于漢人宗族的居住規(guī)模到底是“大”還是“小”的爭論中。當(dāng)然我們同時也要指出，一個單姓父系親族聚居村與一個宗族實(shí)體亦非同義語。由于受宗族“遷易”規(guī)則的制約，在大部分實(shí)例中，聚居村的內(nèi)涵要比宗族大得多，而后者只是構(gòu)成這個聚居村的一個或若干個成分而已。

考古發(fā)掘和歷代文獻(xiàn)都證實(shí)，漢人宗族的實(shí)際居住規(guī)模是有時代差異的。在西周，一個貴族宗族的實(shí)際居住規(guī)模估計(jì)在二十至三十人左右，也就是包含一個至兩個旁系宗親的聚居。比如陜西長安灃水西岸的張家坡西周墓地中，就有一個屬于同一貴族宗族的墓葬區(qū)。據(jù)考古學(xué)家對這個擁有二十三座墓穴的墓區(qū)的鑒定，發(fā)現(xiàn)它們是在近百年時間內(nèi)形成的?！叭缫匀隇橐淮擞?jì)，則二十三座墓約包括三代至四代人，同代的家族成員平均人數(shù)在六至八個人。這表明此一家族中包含幾個近親的核心家族，比如幾個同父兄弟的核心家族，顯然屬于一種伸展家族（如直系家族）的形式”^〔10〕。這種性質(zhì)的“伸展家族”就是我們所說的父系宗族之一種。類似的例子又見于周原黃堆村西澇池西周貴族墓地。就已發(fā)掘整理的兩處墓群（部分）來看，其宗族同樣包含了若干旁系宗親，但由墓穴數(shù)目反映出的宗族居住規(guī)模卻要比張家坡墓地所顯示的略大（一為三十二，一為二十三）^〔11〕。春秋時代以后，宗族的居住規(guī)模出現(xiàn)了多樣化的趨勢，根據(jù)文獻(xiàn)中的有關(guān)記載，我們可以發(fā)現(xiàn)有以下幾種形式：

（1）不包括任何旁系的一室同居。不包括旁系，也就是已婚同父兄弟分居。在這種居住形式下，同居的人們包括夫妻及其未婚子女，有的還包括丈夫的父親和祖父，有的則不包括。嚴(yán)格地說，這種居住形式并不屬于真正意義上的宗族聚居，而只是一種同居同財同炊的直系家庭，相當(dāng)于文獻(xiàn)中常見的“室”、“家”，和人類學(xué)研究中常說的“家戶”（household）。但由于直系家庭是宗族的細(xì)胞，所以我們?nèi)匀粚⑦@種形式列為顯示漢人宗族居住方式和規(guī)模的第一種形式。

（2）包括一個旁系的一室同居和分室聚居。包括一個旁系的同居和聚居，即對已婚同父兄弟而言?！抖Y記·奔喪》說：“兄弟同居”；《儀禮·喪服》“小功五月”下有經(jīng)文“夫之姑姊妹娣婦報”，傳文解釋：“何以小功也？以為相與居室中，則生小功之親焉?！痹诖诵问较拢拥娜藗儼ㄍ值芗芭渑己妥优?，有的還包括這些同胞兄弟的父親和祖父，有的則不包括。必須指出，這一形式可以如上所說是指“父子兄弟同室內(nèi)息”^〔12〕的同財共居式，也可以是指已婚兄弟們的分室聚居式。前一種形式構(gòu)成了“聯(lián)合家庭”（joint family）；后一種形式即構(gòu)成了擁有一個大宗、一個繼禰小宗的分室聚居式宗族形態(tài)。禮學(xué)家所說“（兄弟）二人或有并居室者，有不并居室者，亦未必有常其居室者”；“《傳》以同居為義，蓋從夫謂之同室，以明親近，非謂常須同居”^〔13〕等等，就是針對同父兄弟的分室而言的。多種證據(jù)表明，漢人宗族正是以這種包括一個旁系在內(nèi)的分室聚居方式發(fā)展起來的。這是顯示漢人宗族居住方式和規(guī)模的第二種形式。

（3）包括兩個旁系的一室同居和分室聚居。這是對已婚同祖兄弟而言。在此形式下，同居的人們包括同祖兄弟及其配偶和子女，有的還包括這些同祖兄弟的父親和祖父，有的則不包括。對此形式也可以有兩種理解。第一種是一個直系與兩個旁系組成一個“家戶”；第二種是一個直系與兩個旁系的分室聚居。由一直、兩旁構(gòu)成一個家戶的情況在周代已不多見，而由“兩旁”圍繞“一直”，構(gòu)成一個大宗、一個繼禰小宗、一個繼祖小宗的分室聚居式宗族形態(tài)，則是漢人宗族的一種主要居住方式，和一般常見的規(guī)模。

（4）包括三個以上旁系的一室同居和分室聚居。這是對同曾祖兄弟和同高祖兄弟而言。在這種居住形式下，同居的人們包括同曾祖兄弟或同高祖兄弟及其配偶和子女，有的還包括這些兄弟的父親和祖父，有的則不包括。包括三個以上旁系的一室同居在周代已極為罕見。一般說來，由于它已經(jīng)超出了人們在實(shí)際生活中可能涉及的范圍，在親屬關(guān)系的認(rèn)準(zhǔn)和互相關(guān)系的協(xié)調(diào)上有相當(dāng)大的難度，因此，這種形式不可能具有普遍的意義。包括三個以上旁系的分室聚居機(jī)會當(dāng)然比一室同居多得多，它反映出一個擁有一大宗、三至四小宗的完整的宗族世代規(guī)模。不過，由于實(shí)際世系關(guān)系的疏遠(yuǎn)，第三、第四旁系的兄弟們及其配偶和子女與本人，除了因系譜的聯(lián)系而同屬一族外，其日常親近程度，也幾乎到了可以略而不計(jì)的地步。因此，雖然這種形式仍為漢人宗族所常有，但對于一個實(shí)體性宗族來說，主要也只具系譜意義了。換言之，包括三個以上旁系的分室聚居，已達(dá)漢人宗族居住規(guī)模的極限。

如果漢人宗族的居住規(guī)模有一個發(fā)展序列的話，那么它顯然應(yīng)該是從上述第一種形式依次向第四種形式逐步演進(jìn)。一旦超出第四種形式的范圍之外，宗族基于世系紐帶的居住規(guī)模就帶上地緣色彩了。從這個意義上說，宗族的居住規(guī)模受制于它的系譜世代規(guī)模。當(dāng)然已如前文所指出的，由于宗族的居住規(guī)模代表著宗族日常的生活范圍和具有實(shí)際約束意義的責(zé)任范圍，所以它的真正規(guī)模不僅不會等同于世代規(guī)模，反而必然小于世代規(guī)模。就最普遍的情況來看，一個實(shí)體性漢人宗族的居住規(guī)模只能是以上第二和第三兩種形式。這一個特點(diǎn)，從西周時代以來就已經(jīng)逐步形成了。