“禮”的繁體寫作“禮”，最初單寫作“豊”，是個(gè)合體象形字。“豊”字下面的“豆”不是我們今天常說的“豆子”的“豆”，在西周、春秋時(shí)期，它主要表示一種容器，用來盛放食物。

甲骨文的“豊”           金文的“豊”        小篆的“豊”和“禮”

古時(shí)盛放食物的容器很多，有不同的形狀，也用不同的字來表示，這些字大都是象形字，如“鬲（lì）”“鼎”等。

甲骨文的“鬲”             金文的“鬲”         小篆的“鬲”

甲骨文的“鼎”          金文的“鼎”           小篆的“鼎”

“豆”是容器，上部則象容器的口和其中盛放的食物之形，合起來的“豊”字就表示祭祀儀式中的供品［“豊”字跟“豐（豐）”本是同形字，詳見“豐”字一節(jié)］，又引申為儀式、禮儀、規(guī)則制度等義。后來，人們在“豊”字的基礎(chǔ)上添加了形旁“示”，就是“禮”字了。

我們今天使用的簡體字形“禮”很早就出現(xiàn)了，《說文解字》里就收為“古文”。可以說，一開始，“禮”和“禮”就是一對異體字，只不過古人更多地使用“禮”字罷了。

“禮”與“仁”是孔子儒家最基本的兩個(gè)原則，孔子之后，“仁”學(xué)主要由孟子繼承，而“禮”學(xué)則主要由荀子繼承?！岸Y”是“仁”的外化，“仁”是“禮”的內(nèi)涵，二者相輔相成。《論語》說：“禮云禮云，玉帛云乎哉？”——難道“禮”僅僅是玉器、絲織品等禮物或禮器嗎？當(dāng)然不是，那些都是虛偽、膚淺的“禮”，真正的“禮”存在于每個(gè)人的內(nèi)心之中，它是因“仁”而自發(fā)表現(xiàn)出來的。

儒家推崇的“禮”，是指周公創(chuàng)立的“周禮”。那么，怎樣做才能由“仁”來實(shí)現(xiàn)“禮”呢？孔子告訴我們：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉?！笨梢娭挥小翱思骸?，才能“復(fù)禮”。宋儒朱熹解釋這段話說：“克是克去己私。己私既克，天理自復(fù)，譬如塵垢既去，則鏡自明，瓦礫既掃，則室自清?！焙喲灾?，要做到“禮”，就得嚴(yán)于律己、自我約束。

后來朱熹索性將“克己復(fù)禮”發(fā)展為“存天理，滅人欲”。這個(gè)理論在20世紀(jì)曾經(jīng)受到劇烈的批判，不過實(shí)際上，朱熹的本意還是勸人向善，只是“滅人欲”三字說得太絕對，難免引人非議。

當(dāng)今社會，物質(zhì)豐富，知識爆炸，人欲日益膨脹。而“禮”恰恰是欲望的對立面，它能幫助人們克制私欲、平衡身心，因此，我們需要“禮”的回歸，需要“禮”引導(dǎo)欲望成為進(jìn)步的動(dòng)力。

河南光山出土的春秋時(shí)期青銅禮器——豆