生活方法論——評馮友蘭《新世訓》(開明書店)

這本書一名《生活方法新論》。這是二十年來同類的書里最有創(chuàng)見最有系統的一部著作。同時又是一部有益于實踐的書。書中所討論的生活方法似乎都是著者多年體驗得來的，所以親切易行;不像有些講修養(yǎng)方法的立論雖高，卻不給人下手處，講生活方法而不指出下手處，無論怎樣圓妙，也只是不兌現的支票，那是所謂“戲論”。戲論的生活方法不是方法，讀者至少當下不能得到什么益處。固然，實踐是一步步的實踐，讀了一本書當下就成賢成圣，那是不可能的。但是本書中所指示的生活方法多是從日常行事中下手，一點不含糊，當下便可實踐，隨時隨地都可實踐。書中說:

但如果一個人于事親的時候，對于每一事，他只須想他所希望于他的兒子者如何，則當下即可得一行為的標準，而此標準對于此行為，亦是切實底而又合適底。一個人于待朋友的時候，對于每一事他只須想，他所希望于朋友者若何，則當下即可得這一行為的標準，而此標準對此行為，亦是切實底而又合適底。(四一至四二面)

這樣實踐下去便是“做人”。而做人即是“照著圣人的標準‘做’者”(二九面)。

有一位朋友從《中學生》上讀了本書前一兩篇，曾經寫信來說，抽象的議論太多，恐怕讀者不會感到親切，也未必能找到下手處。關于下手處，上節(jié)已論。本書雖以抽象的議論為主，但多引“眼前所見底事為例證”(八面)，這便見得親切，也便指示了下手處。書中又常引證小說和笑話，增加趣味。這都是所謂“能近取譬”。但例證自然不能太多;不太多的例證似乎也盡夠了，不是所謂“罕譬而喻”。抽象的議論只說及一類一類的事，誠然會“常使人感覺寬泛，不得要領”(四○至四一面)。但要一件一件事的說，必不免掛一漏萬，而且太瑣屑太冗長，會教人不能終卷。古圣先賢的教訓也有零碎的說及一件一件事的，雖是切實，可是天下沒有相同的事，實踐起來，還得自加斟酌(參看四一面)。本書只舉例證，用來烘托那些議論，啟發(fā)讀者，折中于兩者之間，是很得當的。再說，同是抽象的議論，可以是“死的教訓”或“似乎不能應用的公式”(參看七至八面)，也可以是著者“真實自己見到者”(一七六面)。若是前者，自然干燥無味;可是若是后者，卻能使人覺有一種“鮮味”(參看一七五、一七六面)。本書的議論似乎是屬于后者，雖然是抽象的，并不足病。讀者只要細細咀嚼，便可嚼出味來。就青年人說，高中二三年級和大學生都該能讀這部書。但現在一般青年人讀慣了公式的議論文，不免囫圇吞棗的脾氣。他們該耐著性兒讀這部書;那么，不但可得著切實的生活方法，還可以得著切實的閱讀訓練。

“五四”運動以來，攻擊禮教成為一般的努力，儒家也被波及。禮教果然漸漸失勢，個人主義抬頭。但是這種個人主義和西方資本主義的社會的個人主義似乎不大相同。結果只發(fā)展了任性和玩世兩種情形，而缺少嚴肅的態(tài)度。這顯然是不健全的。近些年抗戰(zhàn)的力量雖然壓倒了個人主義，但是現在式的中年人和青年人間，任性和玩世兩種影響還多少潛伏著。時代和國家所需要的嚴肅，這些影響非根絕不可。還有，這二十年來，行為的標準很紛歧;取巧的人或用新標準，或用舊標準，但實際的標準只是“自私”一個。自私也是于時代和國家有害的。建國得先建立行為的標準;建立行為的標準同時也就是統一行為的標準——生活方法標準化。這部書在這件工作上該有它的效用。這部書根據宋明道學家的學說，融合先秦道家的學說，創(chuàng)成新論。宋明道學家是新儒家?！拔逅摹币詠硪话愎舻亩Y教，也是這些新儒家的影響所造成。但那似乎是他們的流弊所至。他們卻有他們的顛撲不破的地方;可惜無人闡明發(fā)揮，一般社會便爾忽略，不能受用他們的好處。本書著者能夠見到那些顛撲不破的道理，將它們分析清楚，加以引申補充，教讀者豁然開朗，知道宋明道學家的學說里確有許多親切的做人的道理，可以當下實踐。這差不多是一個新發(fā)現。再者，道家的學說，一般總以為是消極的，不切世用。本書著者卻指出道家對于利害有深廣而精徹的衡量，可以作我們生活的指針。而教人放寬胸眼一層，也可以補儒家的不足。這兩層著者在《中國哲學史》里已經說及。不過本書發(fā)揮得更暢罷了。這也是一個有用的發(fā)現。

本書所論的生活方法，有些是道德的，有些是非道德的——可是不違反道德的規(guī)律的(五至六面)。第一篇是《尊理性》，這是本書的骨干。以下各篇都從尊理性派衍而出。現在是理性的時代，理性的重要最顯明易見。尊理性是第一著，是做人的基本態(tài)度?！缎兄宜　肥钦f怎樣對人?！稙闊o為》著重“無所為而為底無為”(六三面)，是說怎樣對事?！兜乐杏埂肥钦f行為要“恰好或恰到好處”(八四面)?！妒貨_謙》是教人“重客觀”、“高見識”、“放眼界”(一一三面)。《調情理》是教人“有情而不為情所累”(一三六面)。《致中和》是說健全的人格以及人和社會的分際?！秳钋趦€》是教人“自強不息”(一六一面)“有馀不盡”(一六六面)?！洞嬲\敬》是說要“有真至精神”，并要“常提起精神”(一七七面)。《應帝王》是說“作首領的人應該無為”(一八六面)。這幾篇是相當銜接著的，著者思想的順序從這兒各篇簡略說明里可見?！墩{情理》篇說到“無‘我’的成分之恕”(一四一面)，實踐起來，效用最易看出。而《為無為》篇論興趣和義務，更是我們所急應知道的，著者的見解給我們勉勵，同時給我們安慰。這里引那末一段兒:

一個人一生中所作底事，大概可以分為兩部分。一部分是他所愿意作者，一部分是他應該作者。合乎他的興趣者，是他所愿意作者;由于他的義務者，是他應該作者。道家講無所為而為，是就一個人所愿意作底事說。儒家講無所為而為，是就一個人所應該作底事說。道家以為，人只須作他所愿意作底事，這在事實上是不可能的。儒家以為，人只應該作他所應該作底事，這在心理上是過于嚴肅底。他們必須將道家在這一方面所講底道理，及儒家在這一方面所講底道理，合而行之，然后可以得一個整個底無所為而為底人生，一個在這方面是無為底人生。(七九面)

本書的特長在分析意義;這是本書成功的一個主要原因，全書從《緒論》起，差不多隨時在分析一些名詞的意義，這樣，立論便切實不寬泛，不致教人起無所捉摸之感。《緒論》里解釋“所謂新論之新”，分為五點(四至一一面)，便是一例。但最重要的還是分析“無為”和“中”兩個詞的意義?！盁o為”共有六義，著者一一剖解，可以說毫無遺蘊(五八至六二面)。“中”的歧義也多，著者撥正一般的誤解，推闡孔子朱子的本意，也極精徹圓通(《道中庸》篇)。此外，如解“忠”為“己之所欲，亦施于人”(三八面)，并加以發(fā)揮(《行忠恕》篇)。以及逐層演釋“和”的意義(《致中和》篇)，都極見分析的工夫。這種多義或歧義的詞，用得太久太熟，囫圇看過，總是含混模糊，寬泛而不得要領。著論的人用甲義，讀者也許想到乙義;同一篇論文里同一個詞，前面用甲義，后面就許用乙義丙義，再后面或者又回到甲義。這樣是不會確切的，也不能起信。所以非得作一番分析的工夫，不能有嚴謹的立論。這需要多讀書，多見事，有理解力，有邏輯和語文的訓練，四樣兒缺一不可。從前有過邏輯文的名稱，像本書的文體才可以當得起這個名詞。本書著者馮先生還有《新理學》，《新事論》兩部書(商務版)，文體相同，但前者性質專門些。長于分析文體的還是金岳霖先生，他的哲學論文多能精確明暢，引人入勝。金先生的白話文似乎比較純粹，馮先生的還夾著不少文言成分，即各自成為一家。我覺得現在的青年人多不愛讀議論文和說明文，也不愛作，不會作。這實在不切世用。高中二三年級和大學生即使只為學習寫作，也該細讀本書和《新事論》。他們讀慣了公式的論文，缺少分析的訓練;這兩部書正是對癥的藥。而且無論學習白話文或文言文，這兩部書都能給他們幫助，因為這兩部書里文言成分不少。