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        孔子之政治論與《春秋》

        時(shí)間:2023-01-10 理論教育 版權(quán)反饋
        【摘要】:昔者仲尼與于蠟賓,事畢,出游于觀之上,喟然而嘆?!?

        孔子政治上根本觀念,在《禮記·禮運(yùn)篇》的發(fā)端。今全錄其文如下:

        昔者仲尼與于蠟賓,事畢,出游于觀之上,喟然而嘆?!再仍趥?cè)曰:“君子何嘆?”孔子曰:“大道之行也,與三代之英,丘未之逮也,而有志焉。

        “大道之行也,天下為公。選賢與能,講信修睦。故人不獨(dú)親其親,不獨(dú)子其子,使老有所歸,壯有所用,幼有所長(zhǎng),鰥寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng),男有分,女有歸。貨惡其棄于地也,不必藏諸己;力惡其不出于身也,不必為己。是故謀閉而不興,盜竊亂賊而不作,故外戶而不閉,是謂大同。

        “今大道既隱,天下為家。各親其親,各子其子,貨力為己。大人世及以為禮,城郭溝池以為固,禮義以為紀(jì),以正君臣,以篤父子,以睦兄弟,以和夫婦,以設(shè)制度,以立田里,以賢勇知,以功為己。故謀用是作而兵由此起。禹湯文武成王周公,由此其選也。此六君子者,未有不謹(jǐn)于禮者也。以著其義,以考其信,著有過,刑仁講讓,示民有常。如有不由此者,在勢(shì)者去,眾以為殃,是謂小康?!?/p>

        我們從前心目中的孔子,總以為他是一位專門講究倫常提倡禮教的人,甚者以為他是主張三綱專制、極端的保守黨。你聽他說:“禮義以為紀(jì),以正君臣……”等等,都是大道既隱的現(xiàn)象。因?yàn)檫@些,“故謀用是作而兵由此起”,這不是和老子的“大道廢有仁義,失德而后禮”同一見解嗎?因此可知,孔子講的倫常禮教,都不過因勢(shì)利導(dǎo)補(bǔ)偏救敝之議,并非他的根本主義。

        孔子心目中理想的社會(huì)就是頭一段所講的“大同”。大同社會(huì)怎樣呢?天下為公,選賢與能,自然是絕對(duì)的德謨克拉西了。講信修睦,自然是絕對(duì)的平和主義,非軍國(guó)主義了。大同社會(huì),是要以人為單位不以家族為單位的,所以不獨(dú)親其親,不獨(dú)子其子,兒童是要公育,老弱廢疾是要公養(yǎng),壯丁卻要人人執(zhí)一項(xiàng)職業(yè)。男女是平等的,男有男的職分,女有女的歸宿。生產(chǎn)是要提倡的,總不使貨棄于地,但私有財(cái)產(chǎn)制度是不好的,所以不必藏諸己。勞作是神圣,力不出于身的人最可惡,但勞作的目的是為公益不是為私利,所以不必為己。這幾項(xiàng)便是孔子對(duì)于政治上經(jīng)濟(jì)上的根本主義。他本來希望自己握政權(quán),隨便用那一國(guó)都可以做個(gè)模范國(guó),但始終不得這機(jī)會(huì),所以偶然參觀鄉(xiāng)下人年底的宴會(huì),觸動(dòng)他的“平民主義”,就發(fā)這段感慨。后來作《春秋》,也許是因這個(gè)動(dòng)機(jī)。

        大同小康不同之點(diǎn):第一,小康是階級(jí)主義,大同是平等主義。第二,小康是私有主義,大同是互助主義。第三,小康是國(guó)家家族主義,大同是世界主義。把《禮運(yùn)》兩段比勘,意義甚明。

        《論語》這部書,像是有子、曾子的門人記的,有幾重形式。曾子很拘謹(jǐn),所以孔子許多微言大義,沒有記在里頭。但內(nèi)中也有一兩處,可以與大同主義相發(fā)明。如:

        不患寡而患不均,不患貧而患不安。均無貧,和無寡,安無傾。

        董仲舒解這幾句最好。他說:“有所積重,則所空虛矣。大富則驕,大貧則憂……”(《春秋繁露·調(diào)均篇》)經(jīng)濟(jì)論注重分配,怕算孔子最古了。

        《論語》還有一章,和大同主義很有關(guān)系。

        顏淵、季路侍。子曰:“盍不各言爾志?”子路曰:“愿車馬衣輕裘,與朋友共,敝之而無憾?!鳖仠Y曰:“愿無伐善,無施勞?!弊勇吩唬骸霸嘎勛又??!弊釉唬骸袄险甙仓?,朋友信之,少者懷之。”

        子路講的,就是貨惡其棄于地也,不必藏諸己。顏淵講的,就是力惡其不出于身也,不必為己??鬃又v的,就是不獨(dú)親其親、不獨(dú)子其子,使老有所歸,壯有所用,幼有所長(zhǎng)。這都是大同主義。質(zhì)言之,都是把私有的觀念根本打破。我這解釋,敢信絕非附會(huì)。因?yàn)榭组T兩位大弟子和老先生言志,當(dāng)然所講都是最勝義諦。

        小康在《春秋》書中叫做“升平”,大同叫做“太平”。要明白這兩種分別,然后《春秋》可讀。后來儒家兩大師,孟子所說,比較的多言大同主義;荀子所說,比較的多言小康主義。這是后世孔學(xué)消長(zhǎng)一個(gè)關(guān)鍵。

        要研究《春秋》,須明白這部書的性質(zhì)。今將重要的幾點(diǎn)說明:

        第一,《春秋》非史。自漢以后,最通行的誤解,都說春秋是記事的史書。如果春秋是史書,那么,最拙劣誣罔的史家,就莫過于孔子。王安石罵《春秋》是斷爛朝報(bào)還太恭維了。例如天王狩于河陽,明明是晉文公傳見周天子,他卻說天子出來行獵。如甲戌、己丑陳侯鮑卒,一個(gè)人怎會(huì)死兩回呢?史家天職,在于記實(shí)事,這樣做法,還能算信史嗎?認(rèn)《春秋》是史,是把“春秋學(xué)”也毀了,把史學(xué)也毀了。

        第二,《春秋》是孔子改制明義之書。然則《春秋》到底是一部什么書呢?《春秋》是孔子政治理想,借記述史事的形式來現(xiàn)出來。孟子說:

        王者之跡熄而《詩》亡,《詩》亡然后《春秋》作。晉之《乘》,楚之《梼杌》,魯之《春秋》,一也。其事則齊桓晉文,其文則史??鬃釉唬骸捌淞x則丘竊取之矣。”

        這是說,魯國(guó)本來有一部《春秋》,和晉《乘》、楚《梼杌》一樣,孔子的《春秋》,表面上的事與文,也是和他一樣,至于義,卻是孔子所特有了。義怎么特有呢?孟子又說:

        《春秋》,天子之事也。是故孔子曰:“知我者,其惟《春秋》乎?罪我者,其惟《春秋》乎?”

        《春秋》不過一位學(xué)者的著述。為什么說是天子之事?后人讀《春秋》,知孔子罷了。為什么又會(huì)罪孔子呢?因?yàn)椤洞呵铩肥且徊亢懈锩缘恼螘杷麃斫ㄔO(shè)一個(gè)孔子的理想國(guó),所以說是天子之事。一位學(xué)者做這種事業(yè),已是駭人聽聞,況且其中還有許多非常異義可怪之論(何休《公羊解詁序》),所以知我罪我,都由此起。細(xì)讀《孟子》這兩段話,《春秋》性質(zhì),大略可明了。但孔子改制,是普為后世立法,并不專為哪一朝代。后來漢的春秋家,說孔子為漢制作,雜引緯書中許多矯誣之說,卻非本來的經(jīng)義。

        第三,治《春秋》當(dāng)宗《公羊傳》?,F(xiàn)在所稱《春秋》三傳,謂《公羊》《穀梁》《左氏》。然而漢一代,傳者獨(dú)有《公羊》?!斗Y梁》傳授,已不甚可信。若《左傳》者,其著書之人姓左丘,其書名《國(guó)語》,與《春秋》無涉。故司馬遷但言“左丘失明,厥有《國(guó)語》”。(《報(bào)任安書》)西漢末諸博士皆言左氏不傳《春秋》(劉歆《移書讓太常博士》),因劉歆欲佐王莽纂漢,惡《春秋》之義,不便于己。乃將分國(guó)記事之《左傳》,割裂增竄,變?yōu)榫幠杲饨?jīng)之書,名曰《左氏傳》。說孔子這部《春秋》,專據(jù)史官舊文,憑各國(guó)赴告,自是《春秋》真成了斷爛朝報(bào)了。所以欲明《春秋》,惟當(dāng)以《公羊傳》為主,再拿《穀梁傳》和《春秋繁露》參證。何休的《公羊傳解詁》,傳自胡毋生,也多半可信據(jù)。

        第四,《春秋》之微言大義,傳在口說。司馬遷說:孔子次春秋……制義法,王道備,人事浹,七十子之徒,口受其傳指?!?span id="xudvv5s" class="font1">(《史記·十二諸侯年表序》)所以治《春秋》非求他的口說不可。為什么專用口說呢?《公羊傳》說:“定哀之間多微辭。”(《定元年》)董生說:“義不訕上,智不危身?!?span id="lfqxud8" class="font1">(《繁露·楚莊王篇》)太史公說:“為有所刺譏褒諱挹損,不可書見?!?span id="trkxn6m" class="font1">(《十二諸侯年表》)據(jù)此或因在專制政治之下,有許多非常異義可怪之論不便寫出來,也未可知。但據(jù)我看,不專為此,實(shí)因當(dāng)時(shí)未有紙墨,專恃刻簡(jiǎn),傳寫不便,故著書務(wù)求其簡(jiǎn)。老子將許多道理,縮為五千言,也就為此??鬃印洞呵铩分x,如此其復(fù)雜,全寫出來,倒不便傳授,所以一切意義,都拿字句的體例表示他?!洞呵铩房谑趥髦?,想是為此。既已代代口授,難保無漏失、無附增、無誤謬。所以現(xiàn)在的《公羊傳》,我們不敢說他個(gè)個(gè)字都是孔子口說,也許有戰(zhàn)國(guó)西漢的儒者把自己意思添入,孔子的微言大義,也不見得都收在里頭。但除了他更無可據(jù),只得以他為主,參以《孟子》《董子》等書,總可以見春秋學(xué)說的大概了。

        第五,未修《春秋》與既修《春秋》。莊七年《公羊傳》云:“不修春秋曰:雨星不及地尺而復(fù)。君子修之曰:星霄如雨……”所謂不修《春秋》者,就是孟子說的晉之《乘》,楚之《梼杌》,魯之《春秋》,亦即墨子說的周之《春秋》,鄭之《春秋》,燕之《春秋》,宋之《春秋》。(何氏《解詁》云:“不修《春秋》,謂史記也。”古者謂史記為春秋。)孔子作《春秋》,是拿魯史原本來修改一編,所修改之處,微言大義便寄記在里頭。作傳的人還及見魯史原本,故引來作證?,F(xiàn)在原文是沒有了,但據(jù)《傳》及《解詁》,還可推測(cè)一二。例如第一條:

        元年春王正月,不修春秋,疑當(dāng)作,一年春一月公即位。

        何以見得呢?據(jù)《傳》發(fā)問:“元年者何……”《解詁》說明:“變一為元者……”知魯史本作“一年”,孔子修之,將“一”字變?yōu)椤霸弊?。表示什么意思呢?《解詁》說:“明王者,當(dāng)繼天奉元,養(yǎng)成萬物?!北硪蕴斓拦?jié)制君權(quán)的意思。據(jù)《傳》發(fā)問:“曷為先言王而后言正月……”知魯史本無“王”字,孔子加入。加入表什么意思呢?《解詁》說:“春秋托新王受命于魯?!薄洞呵铩肥强鬃永硐雵?guó)的制度,標(biāo)一“王”字,明新王之義。據(jù)《傳》發(fā)問:“何言乎王正月……”知魯史作“一月”,孔子修“一”為“正”。又是什么意思呢?《傳》說:“大一統(tǒng)也?!薄督庠b》說:“政教之始?!币?yàn)榭鬃映Uf“政者正也”,一年中初施政教那個(gè)月,改他做正月。據(jù)《傳》發(fā)問:“公何以不言即位……”知魯史本有“公即位”三字,孔子刪去。刪去什么意思呢?《傳》說:“成公意也。”因魯隱公讓國(guó),君子成人之美,故從其意不書即位。就這一條推勘,孔子修《春秋》怎么修法?修了何以能寄托微言大義?口說何以如此重要?都可以略見了。

        《春秋》既專用字句體例來表示義法,所以用字最謹(jǐn)嚴(yán)。第一步講的就是正名主義。董子的《春秋繁露》,有《深察名號(hào)篇》,專發(fā)明此理。他說:

        春秋辨物之理以正其名,名物如其真,不失秋毫之末,故名隕石則后其五,言退鹢則先其六。圣人之謹(jǐn)于正名如此,君子于其言,無所茍而已矣。

        所舉石鹢的例證,見于《春秋·僖十六年》。

        經(jīng)文:“春王正月,戊申朔,隕石于宋五。是月,六鹢退飛,過宋都?!?/p>

        傳文:“曷為先言隕而后言石?隕石,記聞,聞其磌然。視之則石,察之則五。……曷為先言六而后言鹢?六鹢退飛,見也,視之則六,察之則鹢,徐而察之則退飛?!?/p>

        觀此可知《春秋》用字,異常謹(jǐn)嚴(yán),不惟字不亂下,乃至排字成句,先后位置,都極斟酌。將此條與前文所舉“星隕如雨”條合觀,可知所謂“名物如其真”,確費(fèi)苦心。

        《春秋》正名之義,全書皆是,今更舉個(gè)顯著的例:

        經(jīng)文:“桓公二年,夏四月,取郜大鼎于宋。”

        傳文:“此取之宋,其謂之郜鼎何?器從名,地從主人。器何以從名?地何以從主人?器之與人,非有即爾,至乎地之與人則不然。俄而可以為其有矣。然則為取可以為其有乎?曰否……”

        這一段說器物的名和地名,性質(zhì)不同,故記載當(dāng)各有格式。與《荀子·正名篇》所說名的品類,互相發(fā)明,都是論理學(xué)的重要基礎(chǔ)。又說“取不可以為其有”,是借動(dòng)詞應(yīng)用的法則,表明所有權(quán)正確不正確的觀念。凡讀《春秋》,皆須如此。

        《春秋》將種種名字詳細(xì)剖析,而且規(guī)定他應(yīng)用的法則,令人察名可以求義。就名詞論,如時(shí)月日之或記或不記(或記春夏秋冬等,或否月日仿此),如或稱名,或稱字,或稱爵位或否,或稱國(guó),或稱人。就動(dòng)詞論,如兩君相見,通稱曰會(huì),《春秋》分出會(huì)、盟、遇、來、如等名,盟之中,又有殊盟、蒞盟、尋盟、胥命等名,會(huì)之中又有殊會(huì)、離會(huì)等名,皆將一名內(nèi)容外包之大小,剖析精盡。又如同一返國(guó)得立之諸侯,而有入、納、立(《隱四年解詁》:立、納、入,皆為篡;《莊六年解詁》:國(guó)人立之曰“立”,他國(guó)立之曰“納”,從外曰“入”),歸、復(fù)歸、復(fù)入(《桓十五年傳》:復(fù)歸者,出惡歸無惡;復(fù)入者,出無惡入有惡;入者,出入惡;歸者,出入無惡),種種異辭。乃至介詞連詞之屬,如及(《桓二年傳》:及者何?累也?!峨[元年傳》:何以不言及仲子?仲子微也),如以《桓十四年傳》:以者,(何行其意也),如遂(《桓八年傳》:遂者,何生事也),如乃(《宣八年傳》:乃者何,難也)。凡各種詞,用之都有義例。這就是《春秋》嚴(yán)格的正名主義。

        欲知正名主義的應(yīng)用,最好將《春秋》所記各事,分類研究。今舉弒君為例:

        例一(隱四年三月戊申)衛(wèi)州吁弒其君完。

        例二(隱四年九月)衛(wèi)人殺州吁于濮。

        例三(隱十一年冬十有一月壬辰)公薨,(桓元年春正月),公即位。

        例四(桓二年春王正月戊申)宋督弒其君與夷及其大大孔父。

        例五(文元年十月丁未)楚世子商臣弒其君髠。

        例六(僖九年冬)晉里克弒其君之子奚齊,(十年秋)晉里克弒其君卓及其大夫荀息。

        例七(文十六年)宋人弒其君處臼。

        例八(文十八年冬)莒弒其君庶其。

        例九(宣二年秋九月乙丑)晉趙盾弒其君夷獆。

        例十(成十八年春王正月戊申)晉弒其君州蒲。

        例十一(襄二十九年)閽弒吳子余祭。

        例十二(昭十三年)楚公子比自晉歸于楚,弒其君虔于乾溪,楚公子棄疾弒公子比。

        例十三(昭十九年夏五月)許世子止弒其君買,(冬)葬許悼公。

        例十四(哀四年三月)盜殺蔡侯申,(冬十有二月)葬蔡昭公。

        上所舉十四例,就主詞Subject方面研究,凡殺君之賊書其名,以明罪有所歸,這是原則。如例一以下例四例五例六例九例十二例十三,皆同。但其中卻有分別,如例五之“楚世子商臣”加世子兩字,以見不惟弒君,且是殺父,更罪大惡極了。例十三之“許世子止”,表面與例五全同,但內(nèi)中情節(jié)不同?!笆雷又埂笔沁M(jìn)藥誤殺,自己痛心,認(rèn)為弒君?!洞呵铩吩S他認(rèn)罪,然則怎樣能表出他和商臣不同呢?下文有葬許悼公一條:春秋之例,“君弒,賊不討,不書葬,為其無臣子也”。(《隱十一年》傳文)今書葬,便見止之罪可從末減了。(《傳》云:“曰許世子止弒其君買,是君子之聽止也,葬許悼公是君子之赦止也?!保?/span>這是許人懺悔的意思。例九雖與例一同式,但弒君的人,是趙穿不是趙盾。因?yàn)槎芰δ苡戀\而不討,故把罪名加他。例十二之楚公子比,亦像與世子商臣同式,但情節(jié)又不同。這回弒君的實(shí)是棄疾,不是比。為什么書比呢?因?yàn)闂壖擦⒈?,虔便自殺,故把罪名加于比,這都是說弒君的人罪有應(yīng)得。

        及之有弒君的人無主名的,是認(rèn)被弒之君罪有應(yīng)得。其例有三:

        (一)稱人以弒。如例二例七說,有些人弒他,這些人并非有罪。如例二的衛(wèi)人,便是石碏主謀,碏是有功無罪。所以《傳》引公羊子曰:“稱入者何?討賊之辭也?!笨梢姺卜Q入的,都含有討賊意味。

        (二)稱國(guó)以弒。如例九例十一,《文十八年傳》:“稱國(guó)以弒者,眾弒君之辭?!?span id="s6ewm4h" class="font1">(《解詁》)“一人弒君,國(guó)中人人盡喜,故舉國(guó)以明失眾,當(dāng)坐絕也?!?span id="bj8n1vk" class="font1">(《成十八年解詁》義略同)這明是說暴君該死,弒他是國(guó)民公意了。

        (三)稱閽或稱盜以弒。如例十一例十四,被弒的雖未必得罪國(guó)民,然狎近小人,亦屬咎由自取。稱人稱國(guó),皆明弒者無罪,被弒者反有罪。稱閽稱盜,明弒者罪不足責(zé),而被弒者亦與有罪。還有例十二之主詞,亦表示被弒者有罪。言公子比歸于楚,《春秋》之例,歸無惡(見上)。所以加這一句,便反證楚靈王虔之該弒了。參合以上各條的義例,有一半是正弒君的罪名,使亂臣賊子懼。有一半是正被弒之人的罪名,使暴君兇父懼。真算得非常異義可怪之論了??梢娍鬃硬⒉恢鲝埰?zhèn)惱怼:笕苏f“君雖不君,臣不可以不臣”,這些話決非孔子之意。

        更就賓詞Object方面研究,被弒者稱其君某,這是通例,但亦有分別。如例六書弒其君子之奚齊,因其末逾年未即位,未成乎為君。如例十二書楚公子棄疾弒公子比,明是兩公子相殺,因棄疾脅比立之,已認(rèn)為君,故加以弒名。如例四例六皆連書及其大夫,所以表彰死難之臣。如例二書衛(wèi)人殺州吁,明衛(wèi)人并未認(rèn)州吁為君,故不言弒而言殺。如例十一之吳子余祭,例十四之蔡侯申,皆不稱其君,見被弒者與弒者并非有君臣之分。如例二書于濮,例十二書于乾溪,明其在國(guó)外,凡此皆因一二字之異同,定案情之差別。都是正名主義的作用。

        春秋有一件最奇怪的事,凡魯國(guó)篡弒之禍,他都不肯直書。但明白他的義例,推勘起來,案情依然分明。例如隱公為桓公所弒。據(jù)例二所舉,在隱十一年書公薨二字,在桓元年書公即位三字,表面上一點(diǎn)看不出來。但須知《春秋》有兩個(gè)例,一是君弒賊不討不書葬,一是繼弒君不言即位。別的公薨之后,都有“葬我君某公”一條,隱公底下沒有,就知道他一定被弒而且是賊不討了。繼弒君本不該即位,桓公自行即位,《春秋》直書他,可見弒君的賊就是他了。(《繁露·玉英篇》云:“桓之志無王,故不書王。其志欲立,故書即位。書即位者,言其弒君兄也?!保?/span>像這些,在經(jīng)文上是很簡(jiǎn)單,都靠口受其指的傳來說明,只要參伍錯(cuò)綜研究一番,大義還是炳然。

        以上所舉,專論弒君一例(還未詳盡)。其實(shí)全部《春秋》,都該如此讀法。董仲舒曰:“《春秋》慎辭,謹(jǐn)于名倫等物者也?!?span id="fkuzyjs" class="font1">(《繁露·精華篇》)又曰:“《春秋》無通辭,從變而移?!?span id="jhj5m2h" class="font1">(《竹林篇》)又曰:“是故為《春秋》者,得一端而多連之,見一空而博貫之?!?span id="zm81dml" class="font1">(《精華篇》)又曰:“論《春秋》者,合而通之,緣而求之,五其比(五即參伍錯(cuò)綜之伍),偶其類,覽其緒,屠其贅?!?span id="yugxny8" class="font1">(《玉杯篇》)又曰:“貫比而論是非。”(《玉杯篇》)

        所謂慎辭,即是正名。名指單字,當(dāng)論理學(xué)上所謂詞。Term辭指連屬成句,當(dāng)論理學(xué)上所謂命題Proposition?!洞呵铩返霓o和《易》的辭,性質(zhì)很有點(diǎn)相同,都是用極嚴(yán)正極復(fù)雜的論理學(xué)組織出來,必要知孔子論理學(xué)的應(yīng)用,才能讀這兩部書。

        司馬遷說:“《春秋》文成數(shù)萬,其指數(shù)千?!?span id="5rdgxay" class="font1">(《史記·太史公自序》)若要把他一一羅列,非別成專書不可。但其中大半是為當(dāng)時(shí)社會(huì)補(bǔ)偏救敝,在今日已無研究之必要,今僅刺取數(shù)條以見其概。

        第一,張三世。《春秋》二百四十年,歷十二公,分為三世。隱桓莊閔僖五公,名據(jù)亂世,內(nèi)其國(guó)而外諸夏;文宣成襄四公,名升平世,內(nèi)諸夏而外夷狄;昭定哀三公,名太平世,天下遠(yuǎn)近大小若一,夷狄進(jìn)至于爵。(《隱元年解詁》)升平世當(dāng)《禮運(yùn)》之小康,太平世《禮運(yùn)》之大同。但《禮運(yùn)》大同,懸想古代大道之行,小康乃指后世。大道即隱,像是希圖復(fù)古?!洞呵铩穭t由據(jù)亂而升平而太平,純是進(jìn)化的軌道??鬃由w深信人類,若肯努力,世運(yùn)必日日向上,所以拿《春秋》作個(gè)影子。太平世的微言,可惜傳中所存甚少;內(nèi)中最顯明的,就是拋棄褊狹的國(guó)家主義、種族主義,專提倡世界主義。這確是對(duì)于當(dāng)時(shí)封建制度一種革命思想。

        第二,以元統(tǒng)天,以天正君。《春秋》發(fā)端之元年春王正月,謂之五始?!斗甭丁氛f:“《春秋》變一謂之元?!痹q原也。元為萬物之本,乃在乎天地之前。(《重政篇》)又說:“以元之深正天之端,以天之端正王之政。”(《二端篇》,《隱元年解詁》同)這個(gè)元字,就是《易傳》“大哉乾元,萬物資始,乃統(tǒng)天”的元字,就是無方無體之易,就是自然法。天是指自然界的現(xiàn)象,以元統(tǒng)天是說自然法支配自然現(xiàn)象。以天正君者,謂人君當(dāng)察自然現(xiàn)象之變遷以求合于自然法。原來古代迷信思想甚多,以為自然界的災(zāi)變,都與人事有關(guān)。孔子是否仍有這種迷信,不敢斷定,但他以為利用這種觀念,叫時(shí)主有所忌憚,也是一種救濟(jì)良法。所以全部《春秋》,記災(zāi)異甚多,都含有警告人的意味。這種用意本甚好,但后來漢儒附會(huì)太過,便成妖誣了。

        第三,重人。子夏說:“《春秋》重人,諸譏皆本此?!?span id="we9t8rh" class="font1">(《繁露·俞序篇》引)這句話,可謂得《春秋》綱領(lǐng)?!洞呵铩穼?duì)于當(dāng)時(shí)天子諸侯大夫,凡有勞民、傷民,多取予之事,一一譏刺,無假借。(《傳》及《繁露》引證極多,不具列)不外欲裁抑強(qiáng)有力者之私欲,擁護(hù)多數(shù)人之幸福。對(duì)于違反民意之君主,概予誅絕。如前所舉弒君諸條,是其明證。僖十九年書梁亡,《傳》云:“自亡也,其自亡奈何?魚爛而亡也?!苯庠b云:“明百姓得去之君當(dāng)絕者?!睋?jù)《春秋》例,滅國(guó)罪極重。梁本為秦所滅,乃《春秋》不著秦滅國(guó)之罪,而言梁自亡,是專明違反民意的暴君,理宜滅絕。隱四年書衛(wèi)人立晉,《傳》云:“孰立之?石碏立之。石碏立之則其稱人何?眾之所欲立也。”凡此之類,皆表絕對(duì)尊重民意之義。

        第四,無義戰(zhàn)。孟子說:“《春秋》無義戰(zhàn)?!倍偈嬲f:“《春秋》重民……是故戰(zhàn)攻侵伐,雖數(shù)百起,必一二書,傷其害所重也……會(huì)同之事,大者主??;戰(zhàn)伐之事,后者主先……使起之者居下,是其惡戰(zhàn)伐之辭?!?span id="a8e41wo" class="font1">(《繁露·竹林篇》)可見《春秋》是絕對(duì)主張平和之義,和《墨子》非攻之旨正同。

        第五,譏世卿。《春秋》全書大精神,在反對(duì)當(dāng)時(shí)貴族政治,所以世襲執(zhí)政的制度,認(rèn)為最不好。隱三年書尹氏卒,宣十年書齊崔氏出奔衛(wèi)。就字面讀去,很像不通。為什么不書尹某崔某?難道姓尹的同一日都死絕嗎?難道姓崔的都跑完嗎??jī)商幍摹秱鳌范颊f:“其稱尹崔氏何?貶。曷為貶?譏世卿?!?span id="fdncbri" class="font1">(《昭三十一年傳》大夫之義不得世,亦同此意)所以昭二十三年書尹氏立王子朝,是說明后一百多年亂國(guó)的尹氏,與前一百多年死的尹氏,是同一族人。若從前死了不世襲,何至有后來之禍呢?(《襄二十五年》齊崔杼弒其君光與前文崔氏出奔相應(yīng))這就是《春秋》微言大義。此外大夫無遂事(《桓八年》《莊十九年》《僖三十年》《襄二年》《十二年》傳文),譏父老子代從政(《桓五年》《九年》傳文),都是這個(gè)意思。

        第六,貴讓?!抖Y運(yùn)》說:“爭(zhēng)奪相殺,謂之人患。”孔子以為一切禍害,都起于爭(zhēng)奪,所以最獎(jiǎng)勵(lì)讓德?!洞呵铩酚涀寚?guó)之人有八:(一)魯隱公,(二)(三)宋宣公、繆公,(四)宋公子目夷,(五)衛(wèi)叔武,(六)曹公子喜時(shí),(七)吳季札,(八)邾叔術(shù)。文中都備極獎(jiǎng)勵(lì)。雖有別的罪惡,都為之諱。意思是拿來和當(dāng)時(shí)篡弒之禍,做反對(duì)的比照,是一種救世苦心。

        第七,惡諼。諼是詐偽,孔子所最惡。《文三年》《襄十四年》《二十六年》《哀六年》《十三年》傳文,皆特別發(fā)明此義。例如戰(zhàn)爭(zhēng)本已是罪惡,詐戰(zhàn)則罪惡尤重?!斗甭丁氛f:“《春秋》惡詐擊而善偏戰(zhàn)?!?span id="brqplnr" class="font1">(偏戰(zhàn)謂約日定地,各居一面鳴鼓而戰(zhàn),不相詐,見《解詁》)又說:“《春秋》之于偏戰(zhàn)也,比之詐戰(zhàn)則謂之義,比之不戰(zhàn)則謂之不義。(俱《竹林篇》,孟子所謂彼善于此,即指偏戰(zhàn))所以兵家“兵不厭詐”之說,儒家是極反對(duì)的。用兵尚且如此,其他可知。

        第八,重志?!斗甭丁氛f:“《春秋》之論事,莫重于志。”(《玉杯篇》)志是指行為的動(dòng)機(jī)。孔子最重動(dòng)機(jī),拿來做善惡最高標(biāo)準(zhǔn)。所以《論語》說:“茍志于仁矣,無惡也。”《春秋》傳中有許多“成其志”“如其志”等文,后世所謂誅心之論,就指此類。(多不具引)這是鞭辟近里的意思,原來是極要的。但專論動(dòng)機(jī),不問成績(jī)的好壞,也是不對(duì),所以《春秋》有些地方,特別矯正。例如宋宣公讓國(guó)給兄弟繆公,繆公又讓還給侄兒與夷,兩位的志,自然都是極好,但因此釀起爭(zhēng)端??姽膬鹤玉T,到底弒了與夷,結(jié)果是不好了。《春秋》雖然嘉許宣繆之讓,卻說宋之禍宣公為之也。(《隱三年》)可見孔子論善惡,原不專偏于動(dòng)機(jī)一面。

        以上八條,不過我個(gè)人認(rèn)為重要的,隨手舉來。此外《春秋》的大義,不下百條,限于篇幅,恕不多述。就一方面看,《春秋》不算得孔子的法典,所以漢轅固生在竇太后前毀《老子》書,太后翻臉罵他,說“安得司空城旦書乎?”(司空城旦,漢刑律名)但孔子奉是主張禮治主義的人,說《春秋》全是法典性質(zhì),也有點(diǎn)不對(duì)。

        董仲舒說《春秋》有十指,前三指最為握要。他說:“舉事變見有重焉,一指也。見事變之所至者,二指也。因其所以至者而治之,三指也。(《繁露·十指篇》)事變之所至是結(jié)果,所以至者是原因。既知原因,想方法對(duì)治他,以求免于惡結(jié)果,便是作《春秋》的本意。

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