從歷史上看，與漢族地區(qū)相比較，西南少數(shù)民族的發(fā)展看，基本上處于封閉的狀態(tài)中，這種狀態(tài)即包括長(zhǎng)期的自我封閉狀態(tài)，也包括被封閉的狀態(tài)。自我封閉的形成很大程度上由于地理環(huán)境而造成，西南地區(qū)包括了四川盆地、云貴高原和青藏高原三大地理單元，其腹地為青藏高原東麓地區(qū)(包括藏東南、川西高原和滇西高原)，該地區(qū)的東面相鄰海拔很低的四川盆地，西面則是高聳的青藏高原。崎嶇復(fù)雜的地形把西南地區(qū)分隔成了眾多相互隔絕、互不連通、封閉性極強(qiáng)的地域單元，并且橫貫了從海拔幾百米的河谷到六七千米的山脈，形成了復(fù)雜的地理環(huán)境和氣候條件，造就了該地區(qū)獨(dú)特的生物多樣性、民族多樣性和文化多樣性。同時(shí)由于西南地區(qū)獨(dú)特的地域單元以及難以逾越的自然屏障，在歷史上阻礙了少數(shù)民族成員與外部進(jìn)行大規(guī)模的經(jīng)濟(jì)、文化和語(yǔ)言等方面的交流和互動(dòng)，為該地域內(nèi)的人們與外界在語(yǔ)言、經(jīng)濟(jì)活動(dòng)、文化與心理素質(zhì)等方面的差異形成提供了可能。所以，該地區(qū)依賴(lài)于不同的地理分布，形成了具有不同語(yǔ)言、文化和風(fēng)俗習(xí)慣的眾多少數(shù)民族。如居住在怒江谷地的怒族、獨(dú)龍江畔的獨(dú)龍族以及滇南寬谷中的拉祜族、基諾族、佤族、哈尼族、景頗族等等都是在較狹小閉塞的地域單元內(nèi)形成的少數(shù)民族，他們構(gòu)成了封閉體系中具有原生性形態(tài)的少數(shù)民族社會(huì)，并一定是基于土地所形成的自然經(jīng)濟(jì)和生產(chǎn)活動(dòng)基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的社會(huì)。在封閉的少數(shù)民族社會(huì)中，形成了經(jīng)濟(jì)活動(dòng)、生活方式以及風(fēng)俗習(xí)慣等方面內(nèi)容，其社會(huì)構(gòu)成方式包括自身的生產(chǎn)方式、組織方式、制度方式和治理方式，其最根本的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)就是人與土地結(jié)合所形成的自然經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)。在這樣的經(jīng)濟(jì)與社會(huì)條件下，人與土地是緊密聯(lián)系在一起的，少數(shù)民族成員離開(kāi)土地?zé)o法生存和生活，正是土地把少數(shù)民族成員聚合為一個(gè)個(gè)有生命力的整體，從而得以延續(xù)和發(fā)展。有調(diào)查者對(duì)解放前的涼山地區(qū)的人地關(guān)系做了這樣的描述：

大涼山腹心地區(qū)，地勢(shì)高寒，岡巒聳峙，平原極少，土質(zhì)貧瘠，他們除了可以利用的作為生活資料的第一類(lèi)自然財(cái)富之外，而作為勞動(dòng)資料來(lái)說(shuō)的第二類(lèi)自然財(cái)富，則沒(méi)有可能加以利用。^[2]

諸如此類(lèi)情況在西南民族地區(qū)并不少見(jiàn)，由于資源的貧乏，土地就成為少數(shù)民族賴(lài)以生存的基礎(chǔ)，少數(shù)民族在其生活的土地上，形成了各具特色的制度、文化與價(jià)值，并融合為一個(gè)能夠自主生存并保持社會(huì)活力的有機(jī)整體。同時(shí)，由于該區(qū)域的獨(dú)特性，歷代王朝都很難將中央政府權(quán)力全面滲透到該區(qū)域，即使建立了類(lèi)似于土司的地方政治管轄制度，也很大程度上基于暫時(shí)的策略考慮，更不要說(shuō)通過(guò)思想改革和符號(hào)建構(gòu)來(lái)讓少數(shù)民族成員建立對(duì)國(guó)家的認(rèn)同。甚至有的區(qū)域還長(zhǎng)期處于中央政府與民族地方軍事對(duì)抗的局面，比如大涼山的彝族地區(qū)，該地區(qū)就呈現(xiàn)出被動(dòng)的封閉的狀態(tài)。由于少數(shù)民族成員成長(zhǎng)體系的封閉，缺少成員之間的相互流動(dòng)，不僅西南地區(qū)的少數(shù)民族成員內(nèi)部，而且與地處內(nèi)地的漢族之間缺少真正意義上的族際互動(dòng)，從而影響和限制了族群認(rèn)同的發(fā)展，因?yàn)榕c族群相關(guān)的認(rèn)同本身與一套特定的文化價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)相結(jié)合，“維持族群間的聯(lián)系不僅隱含了認(rèn)同的標(biāo)準(zhǔn)和標(biāo)志，而且隱含了允許文化差異存在的互動(dòng)的架構(gòu)?！?sup>[3] 即使如此，也為各具特色的少數(shù)民族形成提供了一個(gè)免受外界干擾的外部條件，有力地阻擋了強(qiáng)大的外部民族對(duì)該地區(qū)的兼并。

雖然說(shuō)西南少數(shù)民族在發(fā)展過(guò)程中，由于地理環(huán)境和區(qū)域位置的影響，基本上還處于一種相對(duì)封閉的環(huán)境當(dāng)中，但是并不是說(shuō)少數(shù)民族之間不存在交流和互動(dòng)，相反這種交流是零碎和隨機(jī)的。自從秦漢以來(lái)，在漢族文化圈向西南地區(qū)擴(kuò)張過(guò)程中，西南少數(shù)民族在以下三種情況下就會(huì)出現(xiàn)大規(guī)模的族群流動(dòng)：一是由于地區(qū)之間的大規(guī)模戰(zhàn)亂，從而引發(fā)了與軍事活動(dòng)密切相關(guān)的族群流動(dòng)；二是由于傳統(tǒng)帝國(guó)的民族政策而引發(fā)的族群流動(dòng)，比如古代邊疆治理中采取的屯邊屯軍政策；三是為了逃避大規(guī)模的政治迫害，少數(shù)民族被迫不間斷地向邊緣地帶遷移，或者向遠(yuǎn)方城鎮(zhèn)以及交通沿線的山區(qū)遷移，一般最后都會(huì)分布在人煙稀少、偏僻閉塞和生產(chǎn)力水平落后的偏遠(yuǎn)村寨。在以上各種類(lèi)型的少數(shù)民族流動(dòng)過(guò)程中，不同民族之間在相互傳播各自文化、促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的同時(shí)，也加強(qiáng)了族際交往，并在發(fā)展中互相吸收對(duì)方的優(yōu)點(diǎn)和長(zhǎng)處。經(jīng)過(guò)不斷的遷徙、雜居、通婚和交流，逐步融合為一體，又不斷產(chǎn)生新的民族類(lèi)型。最終的結(jié)果是有的民族延續(xù)至今，有的民族卻因?yàn)槿诤?、?zhàn)爭(zhēng)、生態(tài)環(huán)境惡化以及改換名稱(chēng)等原因而消失在歷史發(fā)展中，包括曾經(jīng)對(duì)中國(guó)歷史發(fā)展產(chǎn)生重要影響的匈奴、月氏、鮮卑、柔然、契丹等古代少數(shù)民族類(lèi)型。

西南地區(qū)經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的歷史演變，分別形成了人口較少的少數(shù)民族和人口較多的少數(shù)民族，一般而言，人口較多的少數(shù)民族分布在地理環(huán)境相對(duì)較好，如苗族、彝族等少數(shù)民族，而人口較少的少數(shù)民族則大多分布在比較偏僻閉塞的區(qū)域，如傈僳族、獨(dú)龍族、水族等少數(shù)民族。由于歷史的相互交流和融合，從西南少數(shù)民族的分布格局來(lái)看，多民族交融的現(xiàn)象非常明顯，幾乎不存在單一少數(shù)民族聚居的區(qū)域，甚至一個(gè)村寨就有好幾個(gè)少數(shù)民族雜居在一起，漢族地區(qū)也有少數(shù)民族聚居，民族地區(qū)也有漢族居住，形成了你中有我、我中有你的局面，人口分布呈現(xiàn)出大散居、小聚居、交錯(cuò)雜居的特點(diǎn)。在這種地理環(huán)境和歷史條件下，西南地區(qū)成為我國(guó)最集中的多民族雜居并最為集中的區(qū)域之一?？傮w上講，西南少數(shù)民族的聚居分布雖然有相對(duì)封閉性，但仍然形成了特定交往的場(chǎng)所，影響了少數(shù)民族成員之間的交流和溝通，因?yàn)椤皥?chǎng)所是指利用空間來(lái)為互動(dòng)提供各種場(chǎng)景，反過(guò)來(lái)，互動(dòng)的場(chǎng)景又是限定互動(dòng)的情境性的重要因素”^[4]。在這些場(chǎng)所里，少數(shù)民族成員往往根據(jù)各自的認(rèn)識(shí)背景來(lái)理解內(nèi)部和外部世界的意義，在族際交往的基礎(chǔ)上形成了少數(shù)民族認(rèn)同序列。其中，少數(shù)民族成員的自我認(rèn)同，以及不同民族成員之間的外部認(rèn)同對(duì)認(rèn)同序列的重構(gòu)產(chǎn)生了重要影響。

對(duì)于自我認(rèn)同而言，它是族群成員對(duì)內(nèi)部和外部世界的主觀認(rèn)知基礎(chǔ)之上而形成的認(rèn)同意識(shí)，同時(shí)也是為了應(yīng)對(duì)外部環(huán)境需要進(jìn)行持續(xù)的自我調(diào)適和塑造的過(guò)程，其中，少數(shù)民族的想象能力、聯(lián)想能力以及血緣、家庭、語(yǔ)言等要素都扮演著重要角色，并貫穿于每個(gè)少數(shù)民族成員的人生全過(guò)程，構(gòu)成了每個(gè)人的生命史。從這個(gè)意義上講，少數(shù)民族成員成長(zhǎng)的過(guò)程就是自我不斷獲得新生的過(guò)程。所以本尼迪克特·安德森就有了民族是想象共同體的判斷，費(fèi)孝通也有類(lèi)似的說(shuō)法：

各民族是同一民族的人感覺(jué)到大家是同屬于一個(gè)人們共同體的自己人的這種心理。這種心理是客觀存在的，而且我們每個(gè)人是可以用自己的經(jīng)驗(yàn)體會(huì)到的。這個(gè)特征可能比其他特征在形成和維持民族這個(gè)人們共同體上更見(jiàn)得重要。^[5]

與自我認(rèn)同相對(duì)應(yīng)，則表現(xiàn)為其他民族成員對(duì)本民族成員的外部認(rèn)同和評(píng)價(jià)，它是由于不同民族成員之間對(duì)不同社會(huì)認(rèn)知差異而產(chǎn)生的，這種差異很大程度上是基于文化層面上，包括風(fēng)俗、習(xí)慣、傳統(tǒng)、觀念和價(jià)值傾向等。外部認(rèn)同的過(guò)程也是自我和“他者”區(qū)分的過(guò)程，正是有了自我認(rèn)同，才有了“他者”的觀念。從實(shí)踐上來(lái)看，一個(gè)民族的生存、發(fā)展以及實(shí)現(xiàn)團(tuán)結(jié)就需要不斷想象和制造“他者”，否則它可能被民族內(nèi)部所包含的區(qū)域、文化、年齡、偏好等異質(zhì)之間的緊張而消解掉。正是有了“他者”的觀念，少數(shù)民族自我認(rèn)同的觀念才被構(gòu)建起來(lái)，形成了對(duì)自我形象的認(rèn)知。尤其在西南少數(shù)民族大散居、小聚居、交錯(cuò)雜居的背景下，這兩個(gè)認(rèn)同在少數(shù)民族身份認(rèn)知中發(fā)揮了重要的作用，即“兩種觀念可以進(jìn)入身份，一種是自我持有的觀念，一種是他者持有的觀念。身份是由內(nèi)在和外在結(jié)構(gòu)建構(gòu)而成的”^[6]。并且緊密地交織在一起，成為支撐少數(shù)民族的內(nèi)在發(fā)展價(jià)值結(jié)構(gòu)。同時(shí)，在長(zhǎng)期的發(fā)展中，少數(shù)民族成員結(jié)合其生活區(qū)域特點(diǎn)，形成一套能促進(jìn)他們之間互利行為的交往手段和策略，成為他們之所以能夠在相對(duì)封閉環(huán)境下生存的內(nèi)在機(jī)理?！霸诖蠖鄶?shù)社會(huì)中，認(rèn)同訴求依賴(lài)一種對(duì)社會(huì)秩序的超社會(huì)保障，即一個(gè)人對(duì)某個(gè)共同體的歸屬，該共同體依賴(lài)某些特定的價(jià)值或某種自然的或歷史的屬性所界定?！?sup>[7]于是，在少數(shù)民族自我認(rèn)同和他者認(rèn)同相互交織的基礎(chǔ)上，形成了少數(shù)民族的認(rèn)同價(jià)值體系。西南少數(shù)民族之所以歷經(jīng)多次遷移和融合，還能作為完整的共同體而存在，就與此有緊密聯(lián)系，西南少數(shù)民族發(fā)展?fàn)顟B(tài)相對(duì)穩(wěn)定已經(jīng)證明了這一點(diǎn)。

總體而言，在自我封閉和被封閉狀態(tài)下，西南地區(qū)形成了具有原生形態(tài)的少數(shù)民族社會(huì)。在整個(gè)少數(shù)民族社會(huì)封閉運(yùn)行過(guò)程中，形成了兩大支撐體系，最基本的層面表現(xiàn)為人與土地之間的生存依賴(lài)關(guān)系，西南少數(shù)民族生活的地理環(huán)境多為山地，生態(tài)條件復(fù)雜，交通不便，自然條件較差，山地叢林的環(huán)境使西南少數(shù)民族地區(qū)成員對(duì)土地資源的依賴(lài)性很強(qiáng)。在此基礎(chǔ)上之上形成了西南少數(shù)民族社會(huì)的特定的制度體系、交往體系和價(jià)值體系，制度體系保證了少數(shù)民族社會(huì)能夠組織起來(lái)，交往體系和價(jià)值體系為制度體系運(yùn)轉(zhuǎn)提供了潤(rùn)滑劑，使得少數(shù)民族社會(huì)得以持續(xù)進(jìn)行，它們共同保證了少數(shù)民族認(rèn)同序列的穩(wěn)定發(fā)展。