第三節(jié)　王通與《中說》

王通像

王通（584—617年）字仲淹，隋河?xùn)|郡龍門（今山西萬榮縣境）人。門人私謚“文中子”。他出生在儒學(xué)家庭，從小受到儒學(xué)的熏陶。18歲時，“有四方之志”，到處游歷問學(xué)，“不解衣者六歲，其精志如此”（《文中子序》）。仁壽三年（603年）西游長安，見隋文帝，上《太平策》，“尊王道，推霸略，稽今驗古”，未能得到采用。后被授職于偏僻的蜀郡，任蜀王侍讀等職。大業(yè)初年，王通從蜀郡回鄉(xiāng)，路過長安，見無再仕的希望，心情憤懣，便作詩說：“……時異事變兮，志乖愿違。吁嗟道之不行兮，垂翅東歸?！保ā稏|征之歌》）于是便退居鄉(xiāng)里，在河汾之間，聚徒講學(xué)直至終老。其著作現(xiàn)存《中說》（即《文中子》）10卷。

王通其人與其書，在歷史上曾引起爭論。北宋以來，有人以《隋書》無傳，新舊《唐書》魏徵傳、房玄齡傳都沒有提及王通為理由，疑無其人，并認(rèn)為《中說》是后人偽托的。事實上，在隋陳叔達(dá)，唐王績、王勃、楊炯、劉禹錫、皮日休、陸龜蒙、司空圖等人的著作中，曾多次記述王通的生平事跡，證明隋大業(yè)末年，王績之兄、王勃的祖父王通確有其人，并且退隱在家鄉(xiāng)的白牛溪，續(xù)述《六經(jīng)》，講學(xué)著述，具有相當(dāng)?shù)挠绊?。在新舊《唐書》的王績、王勃、王質(zhì)傳中也都記載有王通的家世與言行。因此，僅以魏徵、房玄齡傳中未有記載而否定王通其人的說法是很難站住腳的。至于《中說》，也不是偽書。據(jù)查，唐代有許多人讀過并評論過《中說》。他們關(guān)于王通思想和事跡的敘述，絕大部分都與今本《中說》相一致。例如，唐呂才在《東皋子集序》中曾記載王績（字元功）的性格及其在大業(yè)末年作《五斗先生傳》之事，這與《中說·事君》中所說“元功作《五斗先生傳》。子曰：汝忘天下乎！縱心敗矩，吾不與也”是相同的。再如，《中說》中表述了作者要使“帝王之道”昭明天下的決心，“甚矣，王道難行也。……則以志其道也”（《王道》），“愿圣人之道行于時”（《天地》）。劉禹錫讀《中說》之后評論說：“在隋朝諸儒，唯通能明王道?！保ā秳⒂礤a集·唐故宣歙池等州都團(tuán)練觀察處置使王公神道碑》）說明劉禹錫談到的《中說》與今本《中說》的論點也是一致的^[1]。當(dāng)然，《中說》不是王通自撰的，而是門人記其言行，在王通死后輯錄成書，或者為王凝之與王福畤所編定。

王通的學(xué)術(shù)思想，是主張“三教可一”。王通以前，提出三教合流主張的不乏其人，但多數(shù)是道教或佛教學(xué)者。儒家學(xué)者中主張融合佛、道的，當(dāng)以顏之推為代表。他認(rèn)為“內(nèi)外兩教，本為一體，漸積為異（漸是漸教，指佛理；積同極。極是宗極，指儒學(xué)），深淺不同。內(nèi)典初門，設(shè)五種禁；外典仁義禮智信，皆與之符。仁者，不殺之禁也；義者，不盜之禁也；禮者，不邪之禁也；智者，不酒之禁也；信者，不妄之禁也”（《顏氏家訓(xùn)·歸心》）。他把儒家的“五?！保ㄈ柿x禮智信）與佛教的“五戒”（不殺生，不偷盜，不邪淫，不飲酒，不妄語）相比附，其目的就是以儒家思想證明佛學(xué)的不誣，同時也表明他融佛于儒的立場。對于道教的成仙之說，他持存疑的態(tài)度，并告誡他的子孫不要“專精于此”。但另一方面，他又認(rèn)為“神仙之事，未可全誣”（同上，《養(yǎng)生》），即不能全盤否定，其中的養(yǎng)生方法有益于人體，還是可以借鑒的，不妨加以效法。顏之推在南朝梁為散騎侍郎，入北齊為黃門侍郎，進(jìn)入隋代，官至內(nèi)史。所著《顏氏家訓(xùn)》，據(jù)當(dāng)代學(xué)者王利器考證，“此書蓋成于隋文帝平陳之后、隋煬帝即位之前，其當(dāng)六世紀(jì)之末”（《顏氏家訓(xùn)集解·敘錄》）。這與王通的生活年代極為接近。因此，《顏氏家訓(xùn)》從儒家立場所表述的三教合流思想，應(yīng)當(dāng)被看做是王通“三教可一”思想的先行者。

王通“三教可一”的主張，是建立在以下兩個論點的基礎(chǔ)之上的：①他認(rèn)為三教“不可廢”（《中說·周公》），儒、佛、道對于統(tǒng)治者來說，都是有用的，都有可以輔政的內(nèi)容，不能把國家的敗亡歸罪于三教。兩晉和南朝梁的滅國，是統(tǒng)治者自己的過錯造成的，是他們沒有真正實行三教之“道”的結(jié)果。②他認(rèn)為三教各有缺陷。他承認(rèn)佛教也是“圣人”之教，但是聲稱這是“西方之教也，中國則泥。軒車不可以適越，冠冕不可以之胡，古之道也”（同上）。即佛教是西方的宗教，如不加變通就難以實行，猶如大車無法暢行于水澤地區(qū)，中國的帽子不適合戴在西方人的頭上一樣。他對道教“仁義不修、孝悌不立”，專講“長生神仙之道”（同上，《禮樂》）甚為不滿，認(rèn)為這是人的貪得無厭的一種表現(xiàn)，這種狀況長久下去，不利于社會的發(fā)展。他通過北魏太武帝和北周武帝的兩次排佛事件，委婉地批評儒家學(xué)者對佛、道二教勢不兩立的僵化態(tài)度。他在回答佛、道二教“廢之何如”時說：“非爾所及也。真君、建德之事，適足推波助瀾，縱風(fēng)止燎也?！保ㄍ?，《問易》）像北魏太武帝太平真君年間（440—450年），北周武帝建德年間（572—577年）企圖用行政手段確立儒學(xué)的正統(tǒng)地位，排除佛教的發(fā)展，可是，到了隋代，佛教反而更迅猛地發(fā)展起來，這種“縱風(fēng)止燎”的辦法是收不到預(yù)期效果的。那么，應(yīng)當(dāng)怎么辦呢？他認(rèn)為最好的辦法，是學(xué)習(xí)司馬談在學(xué)術(shù)上“善述九流”的精神，在儒學(xué)的基礎(chǔ)上把三教統(tǒng)一起來，做到“通其變”，即對各家中的弊端加以變通、改造，使彼此之間互相通融，取長補(bǔ)短，就可以使“天下無弊法”，“與之共敘九疇”，共同討論國家大計。不過，由于王通的“三教可一”主張沒有明確提出“三教歸儒”的命題，沒有強(qiáng)調(diào)儒學(xué)在融合佛、道二教思想的同時，應(yīng)保持自己的正統(tǒng)地位，因而受到理學(xué)家的批評。朱熹說“文中子《中說》被人亂了”（《朱子語類》卷一三七）；陸九淵說，王通“渾三家之學(xué)”，使“浮屠、老子之教，遂與儒學(xué)鼎立于天下”（《陸九淵集·策問》）。因此，王通的“三教可一”主張，經(jīng)過唐代許多思想家的實踐與改造，才成為宋代理學(xué)可以利用的思想資料。

王通的學(xué)術(shù)活動和主張，有一個明確的目的，就是為了推行“王道”的政治思想。他常常以古人“生以救時，死以明道”的抱負(fù)來激勵自己，企圖通過著書立說來實現(xiàn)自己的抱負(fù)。他除著《中說》外，還用了八九年時間著成《續(xù)六經(jīng)》（已佚），宣傳王道政治。他認(rèn)為現(xiàn)實社會的暴政是實現(xiàn)王道政治的最大障礙。為此，他揭露當(dāng)時統(tǒng)治者貪得無厭的種種表現(xiàn)，他不僅抨擊了北齊文宣帝高洋的“淫暴”，而且敢于抨擊隋尚書令楊素“作福、作威、玉食”（《中說·事君》），并進(jìn)一步指出，像楊素這樣的人，“悠悠素餐者，天下皆是，王道從何而興乎”（同上，《王道》）。他用古今對比的方法描繪了王道與暴政的不同情景。他說：“古之為政者先德而后刑，故其人悅以??；今之為政者任刑而棄德，故其人怨以詐?！保ㄍ?，《事君》）又說：“古之從仕者養(yǎng)人，今之從仕者養(yǎng)己”（同上），“古之仕也以行其道，今之仕也以逞其欲”（同上）。這是說，古代做官為政是為了行道、養(yǎng)人，因此先德而后刑，人們喜悅而寬厚；現(xiàn)在做官為政，往往是逞欲、利己，因此任刑棄德，人們怨恨而狡詐。前者是他對王道的構(gòu)想，后者是他對暴政的鞭笞。他告誡統(tǒng)治者“上失其道，民散久矣。茍非君子，焉能固窮”（同上）？如果統(tǒng)治者施暴政而不知悔改，老百姓不會死守窮困，必然起而舉事，鋌而走險。

他依據(jù)孟子的“仁政”學(xué)說，向統(tǒng)治者提出若干推行王道的原則，其中有一項叫做“遺身”。“夫能遺其身，然后能無私。無私，然后能至公。至公，然后以天下為心矣，道可行矣?！保ā吨姓f·魏相》）所謂“遺身”，就是要統(tǒng)治者不去計較自己的利害得失，做到無私、至公，以天下為己任，認(rèn)為這是推行王道政治的關(guān)鍵所在。還有一項叫做“推誠”。所謂“推誠”，就是“以心化”（同上，《周公》），把道德教化作為統(tǒng)治的主要手段。他說：“政猛寧若恩，法速寧若緩，獄繁寧若簡，臣主之際其猜也寧信?！保ㄍ希蛾P(guān)朗》）做到政恩、法緩、獄簡，上下都講求信用，使“仁以行之，寬以居之，深識禮樂之情”（同上，《述史》），天下就大治了。

為此，王通十分注重人的道德修養(yǎng)，要求人們努力解決好道與利、道與欲的關(guān)系。關(guān)于道與利，他認(rèn)為是絕對對立的，二者只能取其一，只能取道而去利。他說：“君子之學(xué)進(jìn)予道，小人之學(xué)進(jìn)予利。”（同上，《天地》）又說：“古之好古者聚道，今之好古者聚財?！保ㄍ希吨芄罚┻@里，他沿襲孔子的命題，把道與利作為君子與小人、古代風(fēng)俗與當(dāng)代風(fēng)俗的分野，贊揚(yáng)那些舍利存道的“君子”，而指責(zé)那些舍道存利的“小人”。他對他的學(xué)生姚義鄙視舍道求祿的精神很贊賞，宣稱在“天下皆爭利棄義”的社會里，只有“舍其所爭，取其所棄”（同上），人才“可以立”。

與道、義之辯相一致，王通又提出了道與欲的絕對對立，主張存道寡欲。他說：“惡衣薄食，少思寡欲，今人以為詐，我則好詐焉?！保ㄍ?，《事君》）當(dāng)時的上層社會以寡欲為不誠實的表現(xiàn)，王通卻不顧忌人們的譏諷，以“服儉”“食儉”律己，“見利爭讓，聞義爭為”（同上，《魏相》）。他希望統(tǒng)治者效法他，以救衰世。

王通對道、利關(guān)系和道、欲關(guān)系的論述，是想從兩個方面來節(jié)制統(tǒng)治者的貪欲。他說的利，指利益、利害，重在外部追逐。欲則主要是指人對物質(zhì)享受和精神享受的欲望，重在內(nèi)心要求。這種從內(nèi)到外的節(jié)欲方法，既是對荀子“志意修則驕富貴，道義重而輕王公，內(nèi)省而外輕物”（《荀子·修身》）思想的發(fā)揮，又對后來宋代理學(xué)家的理欲觀產(chǎn)生了一定的影響。程頤就曾經(jīng)研究過王通的觀點，并指出“文中子言‘古之學(xué)者聚道’，不知道如何聚得”（《河南程氏遺書》卷十七），說明王通的倫理思想及其表述方式還不夠成熟。

嚴(yán)格說來，王通還沒有形成完整的思想體系，他既講“元氣”，又相信確有“天神”“地祇”；既宣傳天命“君子畏之”，又主張吉兇禍福，唯人自召，矛盾之處很多，但基本上沒有擺脫儒家天命論的思想，因無新的內(nèi)容，故不詳加分析論述。