三　鄒守益的家學

鄒守益之學，傳于其子鄒善。鄒善恪守父說，以戒懼主敬、收斂身心以達靜定為宗，他說：

先儒謂學成于靜，此因人馳于紛擾，而欲其收斂之意。若究其極，則所謂不睹不聞，主靜之靜，乃吾心之真，本不對動而言也。即周子所謂一，程子所謂定。時有動靜而心無動靜，乃真靜也。

和靖謂：“敬有甚形影，只收斂身心，便是主一。如人到神祠中致敬時，其心收斂，更著不得毫發(fā)事，非主一而何？”此最得濂洛一脈。（《明儒學案》第346頁）

此皆詮釋先儒之說，無大發(fā)明。

鄒善之長子鄒德涵，受學于泰州學派耿定向，又與焦竑往來論學，其學受泰州諸人影響，與乃祖、乃父不類。鄒德涵不言兢業(yè)敬謹、戒懼慎獨，而多言靜中之悟。如他說：

你只靜坐，把念頭一齊放下，如青天一般，絕無一點云霧作障，方有會悟處。

不要怕空，果能空得，自然有會悟處。（《明儒學案》第352頁）

不過他悟到的，并非絕對的空寂，他的空是實流出的條件。他認為佛家的空是有意為空，凡事物皆有礙于空，故須時時置身于空虛之地；而儒者的空，是空中有實。他說：

吾儒之空，如太虛一般，日月風雷、山川民物，凡有形色象貌，俱在太虛中發(fā)用流行，千變?nèi)f化，主宰常定，都礙它不得。即無即有，即虛即實。（《明儒學案》第352頁）

他所謂虛實相即，即是王艮的“無思而無不通”。虛即無思，實即無不通，他常舉王艮命童子捧茶來說明他的虛實相即：呼童子，即應；命童子取茶，即捧茶至，取來后則又如前之無事。童子無有將迎之心，一順自然，這就是“無思而無不通”?？梢钥闯?，鄒德涵之學，確有泰州家風。所以黃宗羲說鄒善父子“穎泉（鄒善字）論學，于文莊（鄒守益）之教無所走作；入妙通玄，都成幻障。而先生（鄒德涵）以悟為入門，于家學又一轉手矣”（《明儒學案·江右王門學案一》）。

鄒善之季子鄒德泳，承家學，守乃父乃祖之旨。雖其著作不多，無以見其全，但從中仍可以看出其學問趨向。鄒德泳繼承了鄒守益戒懼之旨，他說：

天地鬼神，遇事警畏，然恐在禍福利害上著腳，終涉疏淺。古人亦臨亦保，若淵若冰，不論有事無事，一是恂栗本來作主。

學問之得意，反在收斂保聚之內(nèi)。雖至窮窘，而志操益勵，越見光芒。（《明儒學案》第357頁）

鄒德泳亦繼承了鄒守益體用一源、格物在致知的篤實之學。他對“格物”的解釋，是將《大學》與《孟子》、《周易》融貫為一，他說：

吾以為圣人之學，盡于致知；而吾人從形生神發(fā)之后，方有此知，則亦屬于物焉已。故必格物而后知乃化。故《大學》本文于此獨著一“在”字，非致知之外別有一種格物功夫。《易》言“乾知太始”，即繼以“坤作成物”，非物則知無所屬，無知則物無所跡。孟子曰“所過者化”，物格之謂也；“所存者神”，知至之謂也。（《明儒學案》第358頁）

此處所謂知，是沿用了程朱的解釋，指心之靈明，故以知體為形下之物。致知必在于格物，就如《易》“乾知太始”，必靠“坤作成物”，其極致可達“過化存神”。德泳的這個解釋，其實是王陽明“致知在格物”、“除卻見聞酬酢，亦無良知可致”之意。他的發(fā)揮，在于把“致知在格物”同《周易》和《孟子》聯(lián)系起來。從形式上說，格物致知不相離；從結果上說，物格知至即“過化存神”，目的與手段不相離，功夫所至，即是本體。故黃宗羲說他“于格物則別有深悟”（《明儒學案》第336頁）。