一、分析《大學(xué)》八條目

知道了止于至善的相關(guān)道理（致知）之后，才可以去明明德。可是，怎樣才能知道這個相關(guān)道理呢？這就要先去格物?？墒?，格物之事怎樣著手呢？本節(jié)將對這個問題進行討論。此外，本節(jié)還依據(jù)《大學(xué)》傳文，主要對誠意、正心、修身三條目作了解釋。

對于八條目，宋明儒家有兩種分析法：一種是兩分法，一種是三分法。

兩分法的情況是：

格物、致知、誠意、正心、修身，屬于心思向內(nèi)修煉的一個部分（即明明德） ；

齊家、治國、平天下，是以直覺行事，應(yīng)對社會事務(wù)的一個部分（即親民）。

三分法的情況是：

格物、致知，屬于心思向外求取心性之學(xué)有關(guān)知識（即“知止”）的一個部分；

誠意、正心、修身，屬于心思向內(nèi)用功（即明明德）的一個部分；

齊家、治國、平天下，屬于以直覺行事去應(yīng)對社會事務(wù)（即親民）的一個部分。

這八個條目的先后關(guān)系，假如從兩分法的角度上來說，是先有明明德（包括格物、致知、誠意、正心、修身五條目）的功夫，之后再有親民的作用。假如從三分法角度講，應(yīng)是先有對宇宙人生意義（格物、致知的結(jié)果）的領(lǐng)悟，再有誠意、正心、修身（心思向內(nèi)）的實踐功夫，再有齊家、治國、平天下的應(yīng)用效果。上面的兩分法，沒有說到在實行明明德之前所應(yīng)有的指導(dǎo)思想。為什么會有上面所說的兩種分法呢？請看下面的內(nèi)容：

（一）格物和致知

1 ．格物和致知的兩種解說

對于格物和致知這兩個條目，有兩種說法，一種說法是：格物，是指探索事物的本質(zhì)意義，這是指用目視、用耳聽、用心思想，屬于心思向外用功的事；致知，意為通過對事物本質(zhì)意義探索的結(jié)果，獲得了關(guān)于宇宙人生的大道理，這是屬于增加知識的事。另一種說法是：格物，意為排除心中的物欲（指抑制思想、排除心中原有的知識。格，格斗之意） ；致知，意為通過排除心中的物欲之后而得到了良知。良知就是深層自我意識，致知，王陽明稱之為致良知。前一種說法屬于前面所說的八條目三分法中的說法，后一種說法屬于兩分法中的說法。前一種說法是宋代程朱理學(xué)家的意見，后一種說法是宋明陸王心學(xué)家（主要是王陽明）的意見，這兩種不同意見，不僅是對兩個詞語（格物和致知）的不同解釋，也不僅是普通的學(xué)術(shù)見解問題，而且還關(guān)系到對儒家學(xué)問事業(yè)實質(zhì)的認(rèn)識問題。

2 ．有關(guān)格物致知的論述

下面先引述朱熹對格物致知的解說：

蓋釋格物致知之義而今亡矣（指《大學(xué)》一書原本的殘缺之事） ，間嘗竊取程子之意以補之，曰： “所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理。惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以《大學(xué)》始教，必使學(xué)者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極，至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。

（朱子：《大學(xué)補文》）

這話中所說的物，是指具體的事物，所說的知，是指知事物的理。理，自然規(guī)律之理，屬于知識。 “窮其理”而“至乎其極” ，就是“知之至” ，即獲得了關(guān)于宇宙人生的大知識、大道理。下面再看幾條有關(guān)的論述：

須是今日格一物，明日格一物，積習(xí)既久，然后脫然有貫通處。

（程頤：《二程遺書》）

上而無極太極，下而至一草一木一昆蟲之微，亦各有理……一物不格，則闕了一物道理，須要逐一件與他理會過。

（朱熹：《朱子語類》）

程朱理學(xué)家認(rèn)為：格物就是探索事物之中蘊含著的道理，致知就是獲得有關(guān)知識，懂得有關(guān)道理?？墒牵懲跣膶W(xué)家卻反對這種看法，例如，王陽明就這樣說：

先儒（指程朱）解格物為格天下之物，天下物如何格得？縱格得草木來，如何反來誠得自家意？

（《傳習(xí)錄》）

王陽明認(rèn)為探索事物的有關(guān)知識，并不能因此得到關(guān)于宇宙人生的大道理。 “誠得自家意” ，是指儒家心思向內(nèi)的實踐功夫，即誠意、正心、修身之事；自家意，就是深層自我意識，這是心思向內(nèi)用功才可得到的心態(tài)。王陽明的意思是：如果將格物解作探索在事物中包含著的有關(guān)道理，那么，這個格物并不能揭示儒家學(xué)問事業(yè)的實質(zhì)，并不能引發(fā)心思向內(nèi)的實踐功夫，因此他要問：如何反來誠得自家意？那么，王陽明所認(rèn)為的格物致知的含義是什么呢？對此問題，他這樣說：

忽悟格物致知之旨：圣人之道，吾性自足，不假外求。

（《明儒學(xué)案》）

程朱認(rèn)為格物致知是心思向外求取相關(guān)知識，而王陽明則認(rèn)為，格物致知是心思向內(nèi)，是把自己心中的本性（“吾性”）表現(xiàn)出來。王陽明的另外的一段話也說明了這樣的道理：

日孚曰： “先儒謂：一草一木亦皆有理，不可不察，何如？ ”先生（王陽明）曰： “夫我則不暇。公且先去理會自己性情。須能盡人之性，然后能盡物之性。 ”

（《傳習(xí)錄》）

理會自己性情、盡人之性，是指心思向內(nèi)用功， “自己性情”和“人之性” ，都是指自己的深層自我意識。王陽明又這樣分析朱熹對于格物致知的見解和自己的見解兩者之間的不同之處：

朱子所謂格物云者，在即物而窮其理也。即物窮理是就事事物物上求其所謂定理也。是以吾心而求理于事事物物之中，析心與之理為二矣……夫析心與理而為二，此告子“義外”之說，孟子之所深辟也……若鄙人所謂致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知即所謂天理也。致吾心之良知天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心與理而為一者也。

（《傳習(xí)錄》）

王陽明認(rèn)為朱熹是“析心與理而為二” ，而認(rèn)為自己是“合心與理而為一” 。朱熹的有關(guān)說法可稱為心物二元論，而王陽明的有關(guān)說法可稱為心物一元論。所謂析心與理而為二，其意思是：對心思向外的心態(tài)來說，是把相關(guān)事物放在與心相對立的位置上，心為能想，物為所想，物是心所想的對象。心歸心，物歸物，故此稱為心物二元。所謂合心與理而為一，其意思是：對心思向內(nèi)的心態(tài)來說，是所謂體物而無遺，包容萬物，說得明白一點，是用心思向內(nèi)的心態(tài)去應(yīng)對相關(guān)事物（以直覺行事） ，不是對事物的有關(guān)屬性進行分別，是與事物融為一體，而不是與事物相對立。故此王陽明所說的做法可稱為心物一元。上面說的“就事事物物上求其所謂定理也者” ，這定理就是指事物的有關(guān)屬性。而這里所說的“事事物物皆得其理”的“理” ，則是指天（道）的本質(zhì)，也就是心思向內(nèi)的心態(tài)所能符合的天的狀態(tài)（即混沌、清凈、圓滿、永恒）。以上內(nèi)容就是王陽明與朱熹對格物致知的不同見解。

王陽明之所以能夠與朱熹有不相同的見解，是經(jīng)過一番探索的，對于這個探索的經(jīng)歷，他這樣說：

初年與錢友同論做圣賢要格天下之物，如何可得這等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思至于三日，便至勞神成疾。當(dāng)初說他這是精力不足，某因自去窮格，早夜不得其理。到七日，亦以勞思致疾。遂相與嘆曰： “圣賢是做不得了。無他大力量去格物了。 ”及在夷中三年，頗見得此意思，乃知天下之物本無可格者。其格物之功，只在身心上做。決然以圣人為人人可到，便自有擔(dān)當(dāng)了。

（《傳習(xí)錄》）

王陽明認(rèn)為，所謂格物就是調(diào)整自己的心態(tài)（“只在身心上做”）。他是如何領(lǐng)悟到這個道理（“頗見得此意思”）呢？據(jù)說是在被貶謫到貴州的三年中（“及在夷中三年”） ，由靜坐而至于頓悟的?？芍?，要想獲得這個關(guān)于格物的道理，不是一般的求取知識的辦法可以做到的。

大學(xué)八條目的三分法和兩分法示意：

怎樣才能獲得關(guān)于“吾性”的道理呢？一是“聲聞”（向有關(guān)方面包括書籍和人士求取相關(guān)道理而至于豁然開朗） ，二是“緣覺”（由于特殊遭遇引起的特殊感受的觸動而至于恍然大悟）。聲聞和緣覺，是佛家的說法，這說法告訴世人，要想明心見性，需通過怎樣的途徑。對于怎樣知止于至善這個問題，在《大學(xué)》中，可能是由于文本殘缺之故，沒有將它講清楚，而王陽明卻終于將這方面的道理想明白了。

（二）誠意、正心和修身

《大學(xué)》中的“八條目” ，其中的誠意、正心和修身三項，無論從三分法（理學(xué)家的見解）或兩分法（心學(xué)家的見解）角度看，都是指心思向內(nèi)功夫的實踐修煉之事。

1 ．誠意

前面曾講到“欲誠其意者，先致其知，致知在格物” ，這句話的意思是，做到格物致知了，才能夠有誠意。照理學(xué)家的見解是：這格物致知是指獲得了關(guān)于宇宙人生的道理，有了這樣的道理和理念之后，才可以產(chǎn)生出誠意來。誠意，是指一種心態(tài)，就是心思向內(nèi)具有深層自我意識的心態(tài)。而心學(xué)家的見解則是：致知的知即是指人的深層自我意識，至于誠意，也是指深層自我的本質(zhì)心態(tài)。在《大學(xué)》中，關(guān)于誠意的述說是這樣的：

所謂誠其意者毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然。掩其不善而著其善，人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠于中形于外，故君子必慎其獨也。曾子曰： “十目所視，十乎所指，其嚴(yán)乎？ ”富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。

毋自欺，是指心思向內(nèi)，用心思看住自己心思的狀態(tài)，也就是問心無愧、光明磊落坦蕩蕩的心態(tài)，這心態(tài)就是指前面所說的人的深層自我意識。如惡惡臭和如好好色，是指心思向內(nèi)心態(tài)的自然流露（發(fā)揮、表現(xiàn)） ：不帶任何成見、偏見，不帶任何感情、意氣，無思無為。這種心態(tài)，也就是自謙。自謙，心中清凈虛靜卻又充實滿足的意思。慎獨，也是指心思向內(nèi)用功；獨，不與任何事物發(fā)生關(guān)系，慎，勿忘，看住自己的心思。儒家主要以慎獨一詞稱呼自家的功夫。德潤身的“身” ，指精神面貌；心廣體胖的“體胖” ，指精神境界高。下面看梁漱溟關(guān)于慎獨的說法：

儒家之學(xué)只是一個慎獨。孟子不云乎“學(xué)問之道無他，求其放心而已矣” ，宋儒大程子說： “圣賢千言萬語，只是教人將已放之心約之使反復(fù)入身來，自能尋向上去，下學(xué)而上達(dá)。 ”

（《東西學(xué)術(shù)分途》）

《大學(xué)》《中庸》兩篇所以為此學(xué)極重要典籍者，即在其揭出慎獨功夫，率直地以孔門學(xué)脈指示于人。獨者人所不及知而自己獨知之地也，即人心內(nèi)蘊之自覺也。吾人一念之萌，他人何從得知，唯獨自己清楚，且愈深入于寂靜無擾，愈以明澈開朗。

（儒者孔門之學(xué)）

獨知、人心內(nèi)蘊之自覺、一念之明，相當(dāng)于前面所說的警策，都是指深層自我意識。這是慎獨的心態(tài)，也就是誠意的本質(zhì)狀態(tài)。寂靜無擾、明澈開朗是對這心態(tài)的形容。對于慎獨，梁漱溟還說：

慎獨之“獨” ，正指向宇宙生命之無對；慎獨之“慎” ，正謂宇宙生命不容有懈。

（東西學(xué)術(shù)分途）

《大學(xué)》之說慎獨，則曰“誠其意者毋自欺” 、 “十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎” ，隱微之間，不忽不昧。

（儒者孔門之學(xué)）

宇宙生命，指人符合于天的本質(zhì)的心態(tài)。無對，不將任何事物置于與自己相對的位置上，即不想任何事物，亦即心物一元。宇宙生命不容有懈，這是說天的本質(zhì)狀態(tài)，也是指人應(yīng)該去符合的狀態(tài)，所謂“天行健，君子以自強不息”就是這個意思。隱微之間，是指形而上的天的本質(zhì)和人的本質(zhì)。不忽不昧，就是心思向內(nèi)用功，主要是指“勿忘勿助”中的“勿忘” 。也就是“宇宙生命不容有懈” 。 “十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎”是比喻，指自己看住自己的心思，一目了然，一覽無余，毫無可隱藏之處，這是對毋自欺狀態(tài)的比喻。

誠意，是《大學(xué)》中的話，在《中庸》中，則稱之為誠。誠意和誠，都是指心思向內(nèi)的心態(tài)。關(guān)于古人對誠的論述，前面已有引用。這里不妨再說幾條，以加深印象，《中庸》說：

誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執(zhí)之。

誠者自成也，而道自道也。誠者，物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也，成物，知也。

誠者，指心思向內(nèi)的狀態(tài)；誠之者，指保持心思向內(nèi)的努力，也就是上面所說的“隱微之間，不忽不昧”的意思。中道，合于天的本質(zhì)。

下面再引述王陽明關(guān)于誠意的論說：

故致知，意誠之本也。

誠意功夫?qū)嵪率痔幵诟裎镆病?/p>

隨時就事上致其良知，便是格物，著實去致良知，便是誠意，著實致其良知，而無一毫意必固我，便是正心。

（《傳習(xí)錄》）

致知，意誠之本，意思是：明心見性是心思向內(nèi)功夫的根本。知，人心內(nèi)蘊之自覺；致知，意為獲得這種自覺。怎樣才能做到誠意呢？王陽明認(rèn)為，真正的“下手處在格物” 。格物，這里是指格去物欲，也就是排除思想。所以說誠意是“不勉而中，不思而得”的。

毋自欺，儒家也稱作“內(nèi)省不疚” ，是指自己深刻地想自己的心思，這不但可看做是一種特殊的心理狀態(tài)，同時也可看做是一種可供操作的心理實踐的功夫。這心理實踐功夫，也可看做是一種技術(shù)，即正心之術(shù)。人的心術(shù)正與不正，就看他能不能做到毋自欺，能不能做到誠意。一個人假如能做到心思向內(nèi)，就是具有了純潔高尚的心態(tài)，因此說，這是“著實致其良知，而無一毫意必固我（指孔子的四毋） ，便是正心” 。正心就是心術(shù)端正，心術(shù)端正之人，自己對得起自己，自己看得起自己，自信而自得，這是生命質(zhì)量完美的表現(xiàn)，也是人生的一種真正享受。因此說，能不能做到毋自欺，能不能做到誠意，關(guān)系到一個人人格的升華與沉淪。前面所說的“德潤身” ，就是指誠意（毋自欺）有這樣的提升精神境界、生命質(zhì)量的作用。由于誠意如此之重要，所以朱熹這樣說道：

誠意者，自修之首也。

（見《四書注》）

2 ．正心

正心，意為端正心態(tài)；心正，意為心態(tài)端正。端正的心態(tài)，是由于意誠了才有的，所以說“欲正其心者，先誠其意” 、 “意誠而后心正” 。誠意與正心之間，有先后次序和因果關(guān)系存在著。可是，怎樣的心態(tài)可算是端正的心態(tài)呢？《大學(xué)》并沒有從正面說到這問題，卻是從反面來說明怎樣的心態(tài)是不端正的心態(tài)。知道了什么是不端正的心態(tài)，也就能知道什么是端正的心態(tài)了。對此道理，《大學(xué)》這樣說：

所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

這里所提到的忿懥、恐懼、好樂和憂患，是指人的情緒表現(xiàn)。上面這段話說得很明白，指出了帶有情緒色彩的心態(tài)是不端正的心態(tài)。假如反過來看，就可以知道，不帶有情緒色彩即沒有忿懥、恐懼、好樂和憂患的心態(tài)才是端正的心態(tài)。那么，這種端正的心態(tài)怎樣才能得到呢？是從誠意那里得來的，也可以說，是從格物致知，再到誠意，這樣一路過來，才會有這種端正的心態(tài)。再說得明白一點，這種不帶情緒色彩的端正的心態(tài)，正是心思向內(nèi)用功的結(jié)果。前面說到“著實致其良知，而無一毫意必固我，便是正心” ，其意思就是，沒有成見、偏見，沒有感情色彩、情緒色彩，而具有深層自我意識（良知）的心態(tài)，就是端正的心態(tài)。

3 ．修身

修身一詞，是被當(dāng)做儒家功夫的總稱來看待的。說修身，也正像道家、佛家說修行、修道或修煉一樣。修身的修，意為加強、提升，修身的身，指的是人的精神生命。修身，就是指增強人的生命質(zhì)量，提高人的精神境界。人的精神生命，也可叫做人的心性。因此，凡是旨在增強生命質(zhì)量、提高精神境界的學(xué)問，就可稱為心性之學(xué)或修養(yǎng)之學(xué)。通常所說的修養(yǎng)心性或修身養(yǎng)性，就是指這種學(xué)問的實質(zhì)。上面說“所謂修身在正其心者” ，意思是修身是為了獲得端正的心態(tài)，而獲得端正心態(tài)才是修身的要務(wù)。對于修身的重要性，《大學(xué)》這樣說道：

所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟矣。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰： “人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。 ”此謂身不修不可以齊其家。

辟，也就是蔽，意為蒙蔽，指蒙蔽人的良知、人性的東西，也指污染人純潔心靈的東西。這東西是什么呢？就是人會表現(xiàn)出敬愛、賤惡、畏敬、哀矜、敖惰等感情色彩的心態(tài)。這是心思向外的心態(tài)，正是由于這種心態(tài)蒙蔽了人的靈性，以至使人不能正確地看待世上的事物，不能從其喜愛的事物對象中看出其缺陷之處來，也不能從其厭惡的事物對象中看出其美好之處來（“好而知其惡，惡而知其美”）。這種情況，正好比由于溺愛和偏見，不可能清楚地看岀自己孩子的頑劣，不可能清楚地了解自己莊稼的發(fā)芽徒長（“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩”）那樣。

辟，并不僅指人的感情色彩，凡是由于心思向外所產(chǎn)生的成見偏見、感情情緒都是辟。對此道理，荀子這樣說道：

數(shù)為蔽：欲為蔽，惡為蔽；始為蔽，終為蔽；遠(yuǎn)為蔽，近為蔽；博為蔽，淺為蔽；古為蔽，今為蔽。凡萬物異則莫不相為蔽，此心術(shù)之公患也。

（《荀子·解蔽》）

凡是兩兩相對可以分別的概念，都可以成為蔽。荀子深知蔽的危害，他著有一篇專門講述關(guān)于消除人心之蔽的文章———《解蔽》。荀子這段話中所說的蔽，包括了人對于事物所能有的感情和見解。可知，心性之學(xué)功夫的實質(zhì)就在于消除這個蔽。關(guān)于這個道理，這里引述近現(xiàn)代學(xué)者潘光旦的話以供參考：

修身一目的討論里，除了去蔽而外，更無別的，足見身之修不修，完全要看蔽之去不去。

（《荀子與斯賓塞爾論解蔽》）

修身，不僅可看做是儒家功夫的效用，同時也可看做是儒家功夫的總稱，不僅修身是講求去蔽的，同時儒家功夫的整個內(nèi)容（包括誠意、正心和修身）也都是講求去蔽的。潘光旦說道：

《大學(xué)》八目，涉及去蔽問題的倒有三目：誠意、正心、修身。誠意一目所說的，事實上等于對一己的力求客觀，不自欺，不掩耳盜鈴，就是不自蔽。正心一目，提到身有所忿懥、恐懼、好樂、憂患，則不得其正，更顯然的與蔽的問題有關(guān)，所謂不得其正，就等于說不能客觀，或好比天秤稱物，不免畸重畸輕之弊。這在今日，我們更直截了當(dāng)?shù)慕凶鲆粫r的主體情感之蔽。至修身一目，則說得更清楚了， “人之其所親愛而辟焉……”辟，就是蔽，唯其有這許多情感的關(guān)系，所以蔽，唯其蔽，所以不知。這些蔽也屬于主觀情感的一路，和正心一目所說者同。

（同上書）

從這段話中可以知道，所謂誠意、正心、修身，其實就是去心中之蔽。既然如此，那么應(yīng)該怎樣去蔽呢？道理已經(jīng)講得很明白，那就是心思向內(nèi)、求放心、毋自欺、慎獨、看住自我心性，除此之外，別無他法。關(guān)于怎樣去蔽的問題，荀子這樣說：

圣人知心術(shù)之患，見蔽塞之禍，故無欲無惡，無始無終，無近無遠(yuǎn)，無博無淺，無古無今，兼陳萬物而中懸衡焉。是故眾異不得相蔽以亂其倫也。

（《荀子·解蔽》）

這段話所推崇的是無分別之心（無二元對立意識）。欲惡、始終、遠(yuǎn)近、博淺、古今，都是一組分別心，有分別心，正是心思向外的產(chǎn)物。兼陳萬物，意為體物無遺、包容萬物。中懸衡，是指中庸心態(tài)，處事能恰如其分、恰到好處，如天秤稱物。眾異，即上面說的萬物，異，是指人兩兩相對的分別心。亂其倫，是指由于分別心而引發(fā)的天地失時、萬物失序的混亂現(xiàn)象。因為有分別心，人不能正確對待相關(guān)事物，以至于不能做到“天地位焉，萬物育焉” 。由上面這段話可知，荀子所指的去蔽的方法，顯然就是心思向內(nèi)用功。什么也不想、心中絕無分別之心、無欲惡、無始終，這些正是心思向內(nèi)的結(jié)果，荀子所指的去蔽的方法，就是心性之學(xué)排除知識的實踐功夫。

怎樣才能做到荀子所說的“無欲無惡，無始無終，無近無遠(yuǎn)，無博無淺，無古無今”呢？說到這里，我們都會知道這個答案，那就是：心思向內(nèi)用功，實行無為法，什么也不想，這個就是心性之學(xué)的實質(zhì)。遺憾的是，荀子并沒有將這個實質(zhì)揭示出來。孟子說“學(xué)問之道無他，求其放心而已矣” ，這是對心性之學(xué)實質(zhì)的揭示，可是荀子未能做到這一點。為什么呢？那是由于荀子尚沒有徹底參透心性之學(xué)的真諦。這參透與沒有參透，僅是一紙之隔，一步之遙。荀子對于心性之學(xué)實質(zhì)的見解，僅是差了一點，這原因就是荀子還沒有“明心見性”（不了解人的本然心性）。也正是由于這個一點之差，使得荀子作出了與孟子性善論截然相反的性惡論。由此也可知對于心性之學(xué)實質(zhì)作真切認(rèn)知的難度之大。

以上所講是對于儒家功夫，即誠意、正心、修身的認(rèn)識。

（三）齊家、治國和平天下

齊家、治國、平天下三項中的家、國、天下，指的是儒家功夫的應(yīng)用范圍，儒家功夫的應(yīng)用，就是保持人性（或說道德、良心）去應(yīng)對相關(guān)事物，這也叫憑直覺行事。齊家、治國、平天下的齊、治、平，指的是憑直覺行事的效果。憑直覺行事的效用范圍有大小，由齊家而治國，由治國而平天下，所指的就是從較小范圍再逐漸到較大范圍的憑直覺行事。

家、國、天下的概念，古今有所不同，在戰(zhàn)國時代之前，這三個詞有這樣的意義：大夫有家，諸侯有國，天子有天下。意思是大夫的權(quán)力范圍叫家，諸侯的權(quán)力范圍叫國，天子的權(quán)力范圍叫天下。假如把家、國、天下都搞好了，就分別稱之為家齊、國治、天下平。齊家、治國、平天下中家、國、天下三個詞除了上面這種意義之外，還有下面這種意義：家，可以指家庭，同時，由于古代是家族社會，因此，家也可以理解為擴大了的家庭，即家族；國，可以理解為現(xiàn)代的國家這個概念；天下，可以理解為整個人類社會，即全世界。

那么，怎樣算是家齊、國治、天下平呢？儒家功夫的應(yīng)用方式是倫理道德社會化，即在人際關(guān)系之中實行倫理道德。所謂倫理道德是指人性（深層自我意識）在人際關(guān)系中的自然發(fā)揮。倫理道德最根本的內(nèi)容就是孝悌（弟） ，對此，儒家說道：

孝弟也者，其為仁之本歟！

由于孝悌是家庭范圍內(nèi)所實行的倫理道德，可以說儒家功夫是從家庭做起的。又由于孝悌是倫理道德的根本，因此還可以說，所謂齊家、治國、平天下，就是在家、國、天下的各種范圍內(nèi)實行倫理道德，也可以說是實行孝悌。做到這樣，才可以說是家齊、國治、天下平。

1 ．齊家

《大學(xué)》說“所謂齊其家在修其身者……”意思是，只有在修身的基礎(chǔ)上才可以做到齊家。為什么要這樣說呢？所謂修身就是心思向內(nèi)沒有成見、偏見，不會感情用事、意氣用事的無“辟”的心態(tài)，從這樣的心態(tài)出發(fā)，就可以表現(xiàn)為倫理道德，主要表現(xiàn)為孝悌，而有了孝悌的表現(xiàn)，就可以搞好家之內(nèi)的各種關(guān)系，因此說，實行修身才可以齊其家。對于齊家的有關(guān)道理，《大學(xué)》這樣說道：

所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也?！犊嫡a》曰“如保赤子” 、心誠求之，雖不中不遠(yuǎn)矣。

如保赤子，心誠求之，指人修身的心態(tài)，保，指保持心性，保持深層自我，這是孝者、悌者、慈者各種表現(xiàn)的來源。上面的這段引文有三層意思：齊家的作用；什么叫齊家；怎樣才能齊家。齊家的作用：齊家是治國的基礎(chǔ)，只有齊家了，才有可能實行較大范圍的改善社會，即治國，只有其家“可教” ，才有可能“教人” ，做到了齊家，就可以“不出家而成教于國” 。什么叫齊家？在家的范圍內(nèi)實行孝、悌、慈。就是指正確地事君、事長、使眾。 “孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。 ”事君，是指臣對于君的做法。大夫的權(quán)力范圍叫家，大夫是家的主人，可稱為君；替主人服務(wù)的人叫家臣，家臣可以是家族中人，也可以不是。家臣要正確地對待主人，這叫孝。事長，指的是下輩對長輩的做法。古時候的家族社會，長，可視為父兄等人，下輩就是子弟等人。子弟如能夠正確地對待父兄，在《大學(xué)》中就叫做悌。使眾，是指家的主人或上輩對待家臣或下輩，如能正確地對待，就叫慈。怎樣才能齊家？修身。修身之后才可以做到孝、悌、慈，這就叫“齊其家在修其身” 。心思向內(nèi)用功就能體現(xiàn)本然心性，這樣，就能以無成見、偏見，無感情色彩、情緒色彩的心態(tài)表現(xiàn)出孝、悌、慈來。因為需要保持心思向內(nèi)的心態(tài)，所以說有必要“如保赤子” 、 “心誠求之” 。赤子、心誠指的是心思向內(nèi)的心態(tài)。

通常，孝悌的定義是這樣的：子女正確地對待父母，叫孝；弟正確地對待兄，叫悌。孟子這樣說：

為人子者，懷仁義以事其父；為人弟者，懷仁義以事其兄。

前者稱為孝，后者稱為悌，懷仁義就是正確地對待。關(guān)于怎樣算是正確地對待這一問題，王陽明這樣說：

心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發(fā)之事父，便是孝；發(fā)之事君，便是忠；發(fā)之交友治民，便是信與仁。只在此心去人欲存天理。

這里所說的孝與悌與前面所說的有所不同，稱呼的差異不要緊，要緊的是這些表現(xiàn)都是來源于修身這個實質(zhì)沒有改變就可以了。

對家來說，主要是事父事兄之事，這些事做好了，就是齊家。孟子所說的懷仁義，王陽明所說的存天理，都是指保持具有深層自我的心態(tài)，也就是修身所具有的心態(tài)。

2 ．治國

齊家的進一步效用就是治國， “君子不出家而成教于國” ，就是這個意思。關(guān)于治國，《大學(xué)》這樣說：

所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍（疲） ，是以君子有絜矩之道也。

家齊了才可以治國，國治了才可以平天下，這是先后次序前因后果之間的關(guān)系。無論對家、對國還是對天下來說，都要實行倫理道德尤其是要實行孝悌和慈這些根本的倫理道德。全面實行孝、悌、慈的倫理道德方式是由上實施老老、長長、恤孤，再由民來仿效。這種自己施行讓民仿效的方式就叫教。教，意為仿效。儒家所說的“成教于國” 、 “循道之為教”之中的“教”字，都是仿效的意思。絜矩：絜，尺，長度標(biāo)準(zhǔn)；矩，直角和方形的標(biāo)準(zhǔn)；絜矩意為標(biāo)準(zhǔn)、規(guī)矩、準(zhǔn)則。儒家最講究做事的標(biāo)準(zhǔn)，所以要說“發(fā)而皆中節(jié)” ，要說“隨心所欲不逾矩” 。這節(jié)與矩就是指標(biāo)準(zhǔn)。這表明儒家注重對待事物的態(tài)度，要求做到恰如其分、恰到好處，不偏不倚，無過無不及，勿忘勿助。那么，儒家所講究的標(biāo)準(zhǔn)是什么呢？那就是：心體清凈，不帶絲毫成見、偏見、情感、意氣，一切從人性良知出發(fā)，以直覺行事。因此《大學(xué)》緊接著又說：

所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。此之謂絜矩之道。

這段話的意思是凡事都要“將人比己” ， “己所不欲，勿施于人” ，這就是儒家的恕道。所謂恕道，其實就是要使人性（深層自我意識）能自然地流露出來，要以人性化的心態(tài)對待一切。

3 ．平天下

要想平天下，就必須先治國。所謂治國，就是在國的范圍內(nèi)搞好孝悌，在這樣的基礎(chǔ)上，再實行全面的倫理道德，再推而廣之，在全天下實行全面的倫理道德。這樣的結(jié)果，就叫平天下，所以說“平天下在治其國” 。這里的平天下，也就是“明明德于天下” ，明明德于天下的意思有兩個：一是，能使明明德的心態(tài)作用于全天下；二是，能使天下人都具有明明德的心態(tài)。照平天下的這層意思類推，我們可以知道，齊家，就是明明德于家，治國，就是明明德于國，總之，一切都需要明明德。