《論語(yǔ)》這部書(shū)記錄了孔子這位偉大的教育家的人才觀。孔子不僅要求培養(yǎng)和造就仁者不憂、知者不惑的仁且智的人才，而且希望能夠造就和培養(yǎng)出仁愛(ài)、智慧、勇敢等素質(zhì)全面發(fā)展的高素質(zhì)的優(yōu)秀人才?？鬃訉ⅰ叭收卟粦n，知者不惑，勇者不懼”稱之為“君子道者三”，也就是說(shuō)“仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”這三種境界是構(gòu)成君子道的三種不可或缺的素質(zhì)。由此可知，孔子所要培養(yǎng)的人才，是仁、智、勇三者統(tǒng)一于一體的人才?？鬃铀蟮娜收呤羌戎腔勐斆饔钟赂翌B強(qiáng)的仁愛(ài)之士，孔子所要求的智者是既仁慈博愛(ài)又英勇頑強(qiáng)的智慧聰明之士，孔子所要求的勇者是既仁慈博愛(ài)又智慧聰明的英勇頑強(qiáng)之士。所以孔子說(shuō)：“君子道者三，我無(wú)能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”子貢以為孔子這位備受尊敬的老師謙虛，因此贊美道：“夫子自道也?！?/span>

皇侃《論語(yǔ)義疏》卷七：子曰：“君子道者三，我無(wú)能焉：（言君子所行之道者三。夫子自謙，我不能行其一也。我者，孔子自言也。）仁者不憂，（一，樂(lè)天知命，內(nèi)省不疚，是無(wú)憂。）知者不惑，（二，智者以昭了為用，是無(wú)疑惑。）勇者不懼。（三，既有才力，是以捍難衛(wèi)侮，是無(wú)懼?jǐn)骋?。）”子貢曰：“夫子自道也?！保鬃釉茻o(wú)，而實(shí)有也。故子貢云：孔子自道說(shuō)也。江熙曰：圣人體是極于沖虛，是以忘其神武，遺其靈智，遂與眾人齊其能否。故曰我無(wú)能焉。子貢識(shí)其天真，故曰夫子自道也。）

孔子的這一仁、智、勇三位一體的人才觀在《中庸》一書(shū)中被稱之為通用于君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友的達(dá)德。

《中庸》第二十章：哀公問(wèn)政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹(shù)。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，親親為大。義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身，思修身不可以不事親，思事親不可以不知人，思知人不可以不知天。天下之達(dá)道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者天下之達(dá)道也。知，仁，勇，三者天下之達(dá)德也。所以行之者一也?；蛏?，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之一也?；虬捕兄蚶兄?，或勉強(qiáng)而行之，及其成功，一也。子曰：好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國(guó)家矣。”

《中庸》認(rèn)為，孔子的仁、智、勇三位一體的人才觀揭示了天下各種人群所通達(dá)的道德要求，是修身、治人、治天下國(guó)家的根本。這三者是缺一不可的。

一部《論語(yǔ)》所體現(xiàn)的孔子勇者不懼的氣概，就是指的具備了仁者知者素質(zhì)的勇者的氣概，是仁且智之勇，是敢于知恥之勇，是敢于改正錯(cuò)誤不貳過(guò)之勇，是不遷怒之勇，是必也臨事而懼好謀而成者也之勇，是無(wú)求生以害人有殺身以成仁之勇，是事君能致其身之勇，是見(jiàn)危致命之勇，是有仁有智有義之勇，是敢于立己立人立親之勇，是敢于以文會(huì)友以友輔仁之勇，一句愛(ài)話，是大仁大智大義大忠大孝大愛(ài)之勇，是一種敢于犧牲、善于犧牲、勇于犧牲的崇高精神，而不是暴虎馮河死而無(wú)悔者之勇。

《論語(yǔ)》第七篇《述而》記載了孔子批評(píng)子路暴虎馮河死而無(wú)悔的盲目犧牲的冒險(xiǎn)主義思想。一天孔子對(duì)顏淵說(shuō)：用我的話，我就干起來(lái)；不用我呢，我就藏起來(lái)。只有我和你才能這樣吧！子路聽(tīng)到孔子論行藏獨(dú)贊美顏淵，想到自己勇敢，于是問(wèn)孔子：先生如果率領(lǐng)三軍出征作戰(zhàn)那又找誰(shuí)共事呢？孔子說(shuō)：赤手空拳去打老虎，打著赤腳不用船只去渡河，這樣做死了都不后悔的人，我是不和他共事的。我需要的同事，一定是面對(duì)任務(wù)便恐懼謹(jǐn)慎戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰，善于深謀遠(yuǎn)慮而能出色完成任務(wù)的人?？鬃勇?tīng)到子路炫耀自己勇猛，故批評(píng)他，希望他能夠?qū)⒆约核茉斐蔀楸匾才R事而懼好謀而成的人，希望他能夠克服暴虎馮河死而無(wú)悔的冒險(xiǎn)主義思想。三國(guó)時(shí)的名將關(guān)羽，事實(shí)上也是孔子所批評(píng)的子路一樣的冒險(xiǎn)之勇，他奉命守荊州，任務(wù)十分艱巨，但他卻掉以輕心，驕傲自滿，逞匹夫之勇，既丟了荊州，又丟了腦袋。這就是暴虎馮河之勇的血的教訓(xùn)。關(guān)羽失荊州、關(guān)公走麥城說(shuō)明了缺乏臨事而懼、缺乏好謀而成的匹夫之勇必然失敗。孔子雖然不是個(gè)軍事家，但孔子關(guān)于智者之勇的觀點(diǎn)卻與春秋時(shí)期的軍事家孫武的智者之慮的觀點(diǎn)相類似。《孫子兵法?九變篇》：“是故智者之慮，必雜于利害，雜于利而務(wù)可信也，雜于害而患可解也。”就是說(shuō)聰明的人考慮問(wèn)題，必須將利害關(guān)系徹底看清楚，在利思害，在害思利，全方位認(rèn)真仔細(xì)權(quán)衡利害得失，才能出色地完成戰(zhàn)斗任務(wù)，才能順利地解除禍患?？梢?jiàn)春秋時(shí)期的一文一武孔子與孫子在考慮軍事問(wèn)題時(shí)具有同樣的思想。用《孫子兵法》來(lái)解讀孔子的“必也臨事而懼，好謀而成者也”的主張，使我們看到了孔子不僅是位仁慈愛(ài)人的長(zhǎng)者，而且又是一位善于思考好謀而成的智慧勇敢的長(zhǎng)者。誠(chéng)然，《論語(yǔ)》中關(guān)于孔子仁者不憂、知者不惑、勇者不懼的仁智勇三位一體的人才觀主要是倫理層面上的，所以《中庸》上強(qiáng)調(diào)仁、智、勇三達(dá)德是處理君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友之交五達(dá)道的通用的道德規(guī)范。

孔子提倡見(jiàn)義勇為。他說(shuō)：“見(jiàn)義不為，無(wú)勇也?！保ā墩撜Z(yǔ)?為政》）在孔子看來(lái)只有見(jiàn)義敢為才算是勇。因而孔子認(rèn)為“志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁”才是真正的勇士，真的勇士在大是大非面前，在仁義道德面前，敢于正視淋漓的鮮血，敢于直面慘淡的人生，敢于安貧樂(lè)道，敢于為真理、為祖國(guó)、為人民獻(xiàn)出自己寶貴的生命。孔子倡導(dǎo)的見(jiàn)義勇為精神是我們中華民族精神的重要組成部分。

《論語(yǔ)》中記載反映中華民族品格的文獻(xiàn)比較豐富，其中“仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”則初步展現(xiàn)了中華民族關(guān)愛(ài)生命、崇尚理性的民族?品格。

在《陽(yáng)貨》第23章中，記載了孔子倡導(dǎo)君子尚勇要以義為前提，既反對(duì)君子有勇而無(wú)義的非理性之勇，也反對(duì)小人有勇而無(wú)義的非理性之勇。他認(rèn)為君子有勇而無(wú)義則為亂，小人有勇而無(wú)義則為盜。因此，孔子回答子路“君子尚勇乎”的問(wèn)題時(shí)說(shuō)“君子義以為上”?？鬃酉Ｍ藗兂蔀槔硇跃樱f(shuō)：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”（《論語(yǔ)?衛(wèi)靈公》）孔子認(rèn)為只有為關(guān)愛(ài)他人生命而獻(xiàn)身者的勇敢才是理性勇敢品格，具備這種理性勇敢品格的人是不會(huì)去傷害他人生命以求得自己的生存。所以他說(shuō)：“志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁。”（《論語(yǔ)?衛(wèi)靈公》）志士仁人，是具有關(guān)愛(ài)生命、崇尚理性這種民族品格的勇者?？装矅?guó)曰：“無(wú)求生以害仁，死而后成仁，則志士仁人不愛(ài)其身也?！敝臼咳嗜朔遣粣?ài)其身也，實(shí)乃因立志于仁愛(ài)，恒欲仁愛(ài)他人，而不愿自求己之生存以害于仁愛(ài)他人之生存。生而有害于愛(ài)仁愛(ài)他人之生存，則志士仁人不為也。無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁，唯有關(guān)愛(ài)生命、崇尚理性的勇敢的志士仁人能夠踐履之。無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁，這是真正的勇者不懼。這樣的理性的勇士才能將自己真正的立起來(lái)。志士仁人不僅要將自己真正立起來(lái)，而且要將他人、將親人立起來(lái)。

《論語(yǔ)》第六篇《雍也》第30章記載孔子的學(xué)生子貢與孔子討論仁人的標(biāo)準(zhǔn)。“子貢曰：‘如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？’子曰：‘何事于仁，必也圣乎。堯舜其猶病諸。夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已?！庇掠诹⒓海掠诹⑷?，勇于達(dá)己，勇于達(dá)人，勇于將心比心，勇于關(guān)愛(ài)他人，是達(dá)到仁愛(ài)的最佳方法和途徑。這就是我們所說(shuō)的仁愛(ài)之忠，忠于自己仁愛(ài)之志，忠于祖國(guó)，忠于人民，忠于朋友，忠于親人，忠于他人。

在《論語(yǔ)》中，孔子的忠是勇于仁愛(ài)的一方面，孔子的恕是勇于仁愛(ài)的另一方面。子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯?！弊映?。門(mén)人問(wèn)曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《論語(yǔ)?里仁》）忠恕之道實(shí)質(zhì)是勇于仁愛(ài)之道。忠恕之道表現(xiàn)于仁愛(ài)之道的方方面面，內(nèi)容十分豐富。己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，己所不欲，勿施于人，是勇于仁愛(ài)之忠。人不知而不慍，在家無(wú)怨，在邦無(wú)怨，是勇于仁愛(ài)之恕。

仲弓問(wèn)仁。子曰：“出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨?！敝俟唬骸坝弘m不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣?！保ā墩撜Z(yǔ)?顏淵》）前賢釋“出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭”二事明敬，釋“己所不欲，勿施于人”明恕。認(rèn)為恕與敬乃為仁之則。謂“在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨”乃是敬恕之效果。認(rèn)為在邦為諸侯，在家為卿大夫。既出門(mén)，使民皆敬，又能恕己及物，三事并足，故為民人所懷念，無(wú)復(fù)相怨恨者也。我認(rèn)為“出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人”三者是仁愛(ài)之忠，“在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨”是仁愛(ài)之恕，二者體現(xiàn)了孔子一以貫之的忠恕仁愛(ài)之道。仁愛(ài)之忠體現(xiàn)出了誠(chéng)信意識(shí)，是仁愛(ài)之忠誠(chéng)。勇于承擔(dān)責(zé)任，敢于擔(dān)當(dāng)社會(huì)責(zé)任、家庭責(zé)任，是仁愛(ài)之勇。所以我們說(shuō)，孔子的仁愛(ài)忠恕之道體現(xiàn)在仁愛(ài)的方方面面。無(wú)論是仁者之仁、仁者之智、仁者之忠、仁者之恕，還是智者之仁、智者之智、智者之忠、智者之恕，都需要勇者之仁智忠恕之勇來(lái)實(shí)現(xiàn)。也就是說(shuō)需要仁愛(ài)之勇來(lái)實(shí)現(xiàn)實(shí)踐。仁愛(ài)之勇可以視為理性之勇。顏淵問(wèn)仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請(qǐng)問(wèn)其目?！弊釉唬骸胺嵌Y勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！鳖仠Y曰：“回雖不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣?！保ā墩撜Z(yǔ)?顏淵》）實(shí)現(xiàn)“克己復(fù)禮”需要仁愛(ài)之勇，做到非禮勿視需要仁愛(ài)之勇，做到非禮勿聽(tīng)也需要仁愛(ài)之勇，做到非禮勿言離不開(kāi)仁愛(ài)之勇，做到非禮勿動(dòng)依然離不開(kāi)仁愛(ài)之勇。躬自厚而薄責(zé)于人，需要仁愛(ài)之勇方能達(dá)到。安貧樂(lè)道，賴仁愛(ài)之勇以實(shí)現(xiàn)。

孔子贊美顏回說(shuō)：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉，回也！”（《論語(yǔ)?雍也》）在孔子看來(lái)，顏回之所以賢良，就在于他勇于面對(duì)艱難困苦的生活環(huán)境，不僅能夠勇于忍受常人不能忍受的艱難困苦與貧窮，而且能夠在艱難困苦貧窮的環(huán)境中享受自己追求仁愛(ài)之道的快樂(lè)。所以孔子一再贊美賢哉回也！孔子贊美顏回勇于克服困難，樂(lè)于建設(shè)精神家園。孔子對(duì)于子路那種忽視仁愛(ài)精神家園建設(shè)的勇猛之舉也是予以輕視的，而是贊賞曾參的父親曾點(diǎn)那種精神風(fēng)貌的。在《先進(jìn)》最后一章中，即第26章記載了子路、曾  、冉有、公西華四人陪同孔子坐著，孔子讓大家談?wù)勛约旱睦硐氡ж?fù)。子路率爾而對(duì)曰：“千乘之國(guó)，攝乎大國(guó)之間，加之以師旅，因之以饑饉；由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也?！狈蜃舆又．?dāng)冉有、公西華回答之后，孔子問(wèn)曾  ，“點(diǎn)，爾何如？”曾點(diǎn)彈瑟正近尾聲，鏗的一聲把瑟放下，站了起來(lái)答道：我的志向與他們?nèi)凰v的志向不一樣。孔子鼓勵(lì)他，讓他說(shuō)出來(lái)。曾點(diǎn)便說(shuō)：暮春三月，春天衣服都穿定了，我陪同五六位成年人，六七個(gè)小孩，在沂水旁邊洗洗澡，在舞雩臺(tái)上吹吹風(fēng)，一路唱歌，一路走回來(lái)。孔子長(zhǎng)嘆一聲贊美說(shuō)：“吾與點(diǎn)也！”曾點(diǎn)展現(xiàn)的是一幅和諧美好的精神家園畫(huà)卷，因而得到孔子贊許。故朱熹注云：“曾點(diǎn)之學(xué)，蓋有以見(jiàn)夫人欲盡處，天理流行，隨處充滿，無(wú)少欠缺。故其動(dòng)靜之際，從容如此。而其言志，則又不過(guò)即其所居之位，樂(lè)其日用之常，初無(wú)舍己為人之意。而其胸次悠然，直與天地萬(wàn)物上下同流，各得其所之妙，隱然自見(jiàn)于言外。視三子規(guī)規(guī)于事為之末者，氣象不俟。所以夫子嘆息而深許之?！边@種理想的和諧精神家園，被我們的先賢譽(yù)為孔顏樂(lè)處。吾與點(diǎn)也，追求的是一種上下和諧、左右和諧、內(nèi)外和諧、師生和諧、社會(huì)和諧的幸福和樂(lè)的精神家園。是仁者不憂、知者不惑、勇者不懼的自由幸福快樂(lè)的精神家園。這就是孔顏樂(lè)處之所樂(lè)所處。哀公問(wèn)孔子：“弟子孰為好學(xué)？”孔子對(duì)曰：“有顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過(guò)，不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學(xué)者?！保ā墩撜Z(yǔ)?雍也》）不遷怒于人，尊重他人不拿他人來(lái)發(fā)泄自己心中的憤怒，不重復(fù)自己的錯(cuò)誤，孔子認(rèn)為這是好學(xué)的標(biāo)志，也是好學(xué)的目標(biāo)之一，是美好精神家園的重要內(nèi)容之一。可見(jiàn)孔顏樂(lè)處所樂(lè)者美好精神家園也，所處者美好精神家園也。不遷怒，不貳過(guò)，唯仁智勇者能為之也。不遷怒，不貳過(guò)，是和諧精神在好學(xué)的顏回身上的反映，也是孔顏樂(lè)處的追求，是中華民族精神家園的瑰寶?！墩撜Z(yǔ)》開(kāi)宗明義第一章記載孔子贊美的三種精神境界。學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎，揭示了中華民族好學(xué)的精神境界。有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎，揭示了中華民族好友好客的精神境界。人不知而不慍，不亦君子乎，揭示了中華民族勇于擔(dān)當(dāng)、勇于寬容的精神境界。

從《論語(yǔ)》中，我們可以發(fā)現(xiàn)，孔子十分注重精神世界的建設(shè)，學(xué)而時(shí)習(xí)之章是這樣，仁者不憂、知者不惑、勇者不懼章也是這樣，追求的是精神上的和諧，只有人的自身精神和諧了，修養(yǎng)到家了，才能與他人和諧相處，才能不遷怒于人，才能人不知而不慍，才能建設(shè)好和諧家庭、和諧社區(qū)、和諧校院、和諧社會(huì)、和諧世界。