省察是有事時存養(yǎng)，存養(yǎng)是無事時省察

問：“‘析之有以極其精而不亂，然后合之有以盡其大而無余’，此言如何？”

先生曰：“恐亦未盡。此理豈容分析，又何須湊合得？圣人說精一，自是盡?！薄笆〔焓怯惺聲r存養(yǎng)，存養(yǎng)是無事時省察。”

——《傳習錄》

在與老師王陽明探討學問的過程中，弟子陸澄問老師，朱子說的“對天理進行分析，便可以令天理顯得十分精練且不會出現(xiàn)任何混亂，若是將天理加以綜合，便可以令其包羅世間萬象，任何地方都不會出現(xiàn)紕漏”，這種說法是否正確？

對于陸澄提出的這一問題，王陽明回答說：朱子的這種說法并不完全正確。因為根本就不能將天理加以分析，更不能將天理加以綜合，圣人提出的“精一”其實就已經概括完了。稍稍停了一會兒，王陽明繼續(xù)說道：自省內視是有事時的修身養(yǎng)性，而修身養(yǎng)性是沒事時的自省內視。

在王陽明看來，想要讓“省察克治”發(fā)揮出最佳的作用，就必須時時去做，能夠主動自覺地克制自己對外界事物的各類私欲。王陽明的這一主張承繼了儒家傳統(tǒng)修養(yǎng)之道——內省與克己，尤其是這兩項修養(yǎng)之道中所包括的道德修養(yǎng)的自覺性與能動性的主觀合理因素。在這些來自前人創(chuàng)造的修養(yǎng)方法的基礎上，王陽明創(chuàng)造了省察克治的修身養(yǎng)性之法，提醒人們時時都要對自己的思想與言行進行檢查，嚴格遵守道德的要求。

一日，王陽明與自己的眾多弟子一起談論為學功夫，弟子們對為學功夫看法不一，爭論不休，王陽明說道：“在教授他人學習方法時，最忌諱的便是過度注重某些方面。對于剛剛入學的人來說，若總是心不在焉，無法安心學習，想得太多，大都是受到人欲的影響。在面對這樣的為學者時，就必須先讓其通過靜坐，停止他的雜亂思想。靜坐一段時間后，當他的心思不再旁騖時，還要了解其是否只是單純的靜坐，不懂得省察克治。若是如此，就必須引導其進行省察克治。對于省察克治的功夫，就是要無間斷地去做，即使沒有事情時，也要將人欲中的好色、好貨、好名等諸多私欲全部省察出來，并完完全全地將其消除?！?/p>

通過上述王陽明對為學功夫的講解，我們不難發(fā)現(xiàn)，王陽明所主張的為學重點，就是省察克治。靜坐是為了讓初學者放棄“胡思亂想”的習慣，靜下心來。做到這一點后，接下來要做的便是省察克治了。省察克治就是反省自己、努力克制自己各種各樣的私欲。事實上，王陽明所講的省察克治是一種存善去惡的修養(yǎng)方法。

在王陽明的心學主張中，一個想要提升自身道德水平的人，就必須不斷地省察克治，通過自我反省、反思過錯等修養(yǎng)方法不斷提高自身的道德水平。只有不斷地檢討自己的道德認識，分清楚什么是善、什么是惡、何為理想的人格時，才能更好地省察克治。