恩格斯在《路德維?！べM爾巴哈和德國古典哲學的終結(jié)》中說：“全部哲學，特別是近代哲學的重大的基本問題，是思維與存在的關(guān)系問題?！?sup>[1]并指出，哲學基本問題“根源于蒙昧時代的愚昧無知的觀念”，“在中世紀的經(jīng)院哲學中也起過巨大的作用”，“這個問題，只是在歐洲人從基督教中世紀的長期冬眠中覺醒以后，才被清楚地提了出來，才獲得了它的完全的意義?！贝饲?，在德國古典哲學中，黑格爾和費爾巴哈對哲學基本問題也作出了解釋。黑格爾曾指出思維與存在的對立是哲學的起點，這個起點構(gòu)成哲學的全部意義。費爾巴哈進一步指出思維與存在的關(guān)系問題是“哲學上最重要又最困難的問題之一，整個哲學史其實只是在這個問題周圍兜圈子”。^[2]他們認為哲學基本問題是構(gòu)成哲學起點的問題，這個問題應該貫穿整個哲學史。

針對以上看法，現(xiàn)代西方哲學有不同理解，他們不去否定哲學基本問題，而是認為它不能貫穿整個哲學史，認為在每一個不同的歷史時代，哲學都有它關(guān)注的重心，古代哲學以本體論為研究主題，近代哲學以認識論為研究主題，現(xiàn)代哲學以語言為研究主題。還有一種觀點認為古代和近代哲學是知識哲學，現(xiàn)代哲學是實踐哲學。

（一）是否存在哲學基本問題？在何種意義上思維與存在的關(guān)系問題是哲學的基本問題？

哲學“基本問題”就是指任何哲學學說都無法回避且共同關(guān)心的問題。但在哲學史中沒有任何一位哲學家是在首先解決和回答了思維與存在的關(guān)系問題之后才去解決其他哲學問題。除恩格斯外，也沒有多少哲學家對哲學的基本問題做過直接的論述或說明，所謂“無法回避”和“共同關(guān)注”的說法是值得商榷的。從哲學史上看，無論是具體哲學家的哲學主題，還是不同時代的哲學研究的主題，都各不相同。

然而，一切哲學具有不同的主題這一事實并未否認作為具有連續(xù)性和統(tǒng)一性的哲學存在著一個基本的問題。沒有人會否認泰勒斯、柏拉圖、康德、黑格爾等人是哲學家，沒有人會否認德漠克里特的原子論、笛卡爾的懷疑論、維特根斯坦的語言游戲說論述的是哲學。使這些思想家成為哲學家，使這些理論成為哲學的條件或根據(jù)，就是使某一問題成為哲學基本問題的條件或根據(jù)。

所以，哲學基本問題不是每個哲學學說的前提和基礎(chǔ)，而是每一哲學學說、每一哲學問題所涉及的基本關(guān)系，是其哲學問題最終的指向。作為一個哲學家，沒有什么問題是他非回答不可的問題；而作為一個哲學史家，當他考慮哲學問題的共同特征，考慮哲學領(lǐng)域諸問題的統(tǒng)一性，考慮使整個哲學發(fā)展具有連續(xù)性的基本問題的時候，他會發(fā)現(xiàn)哲學基本問題可以不回答，但同時也是不能夠逾越的底線。

哲學基本問題是存在的，它存在于古代哲學和近代哲學的研究中，現(xiàn)代西方哲學對此則采取不認同、不探討和不研究的態(tài)度。他們講的哲學問題不是恩格斯所說的哲學基本問題。

現(xiàn)代西方哲學存在主義哲學的創(chuàng)始人和主要代表海德格爾認為，對哲學是什么的追問本身就是一個哲學問題，只有進入哲學的思考道路之上，才能使這個問題獲得哲學的解釋。那么如何進人并走在哲學的路途之中呢？海德格爾提示我們，只有追溯哲學的開端，在哲學的歷史學規(guī)定獲得解構(gòu)之后，同蘇格拉底、柏拉圖、康德、黑格爾一道歷史性地思考他們思考過的問題，亦即面向存在者的存在，傾聽存在向我們發(fā)出的聲音，我們才有可能做到這一點。因此，“哲學就是響應存在者之存在，但只有并且僅當這種響應已經(jīng)真正實現(xiàn)，并因此在自行展開，并且擴建著這種展開時，哲學才是這種響應”。這樣，對哲學就不能輕率地做出一種規(guī)定或陳述。究其本質(zhì)，哲學是一種活動，這種活動必須與存在者之存在所發(fā)出的聲音合拍。這種合拍，也即響應必定暗合于或服從于某種節(jié)律，海德格爾將這種節(jié)律稱為調(diào)音。在古希臘人那里，這種調(diào)音是驚訝，在近代哲學的起源之處的笛卡爾那里，這種調(diào)音則是懷疑。哲學家們從事哲學活動的方式、聆聽或響應存在者之存在的聲音的方式被不同哲學時代的調(diào)音所規(guī)定著。雖然調(diào)音在變化，然而，只要是在從事哲學的運思，人們面向存在者之存在則始終如一，它是基于存在者之存在是哲學獲得統(tǒng)一性和連續(xù)性的基礎(chǔ)。

（二）哲學基本問題的歷史演進形態(tài)

1．古代哲學基本問題的“本體論”形態(tài)

本體論即研究世界本源的哲學理論，世界的本源是物質(zhì)，還是意識。最早在古希臘就分為兩派，這種區(qū)分也構(gòu)成了哲學基本問題的最早形態(tài)。古希臘哲學家泰勒斯認為“水”是萬物的始基，阿那克西米尼認為“空氣”是萬物的始基。當時，哲學家力圖從世界自身去尋找解釋世界統(tǒng)一性的原因，認為世界是由一種或幾種具體的物質(zhì)所構(gòu)成，由于歷史的原因、人類認識能力的原因和科學技術(shù)發(fā)展水平的限制，最終沒有結(jié)果。從柏拉圖開始，哲學由研究客體逐漸轉(zhuǎn)向研究主體。把哲學研究變成了對知識的一種純粹追求。這之后，以蘇格拉底、柏拉圖和和亞里士多德為主線的知識論哲學在西方哲學史上一直擁有支配性的影響。

知識論哲學就是把哲學理解為單純的求知活動，自亞里士多德建立起第一個哲學體系之后，哲學開始有了自己明確的對象和任務，亞里士多德在《形而上學》一書中開宗明義地說求知是人類的本性，哲學和科學的誕生有三個條件：第一是“驚異”，是人們對自然現(xiàn)象和社會現(xiàn)象所表現(xiàn)出來的困惑和驚奇。有了驚異也就感受到了自己的無知，自知其無知者為了擺脫無知就追求知識，求知并非為了實用的目的，而純粹是一種對智慧的熱愛；第二個條件是“閑暇”。知識階層不用為著生活而奔波勞碌，因為，整天從事繁重體力勞動沒有閑暇的人，是無法從事求知這種腦力勞動的；第三個條件是“自由”。哲學知識是自足的，它不以別的什么目的而存在，而純粹是為了自身而存在。從亞里士多德對哲學的定位可以看出，在西方哲學發(fā)生的開端處，亞里士多德已把哲學理解為以單純的求知活動為宗旨的知識論哲學，而在知識論哲學家看來，理性思維和概念在人們的求知活動中起著根本性的作用。亞里士多德的基本思想是，思維和存在是一致的，真理是思維和存在相符合。

從上述內(nèi)容我們可以看到，西方古代哲學還沒有自覺意識到“思維和存在的關(guān)系問題”，而是強調(diào)哲學以研究本質(zhì)的存在和因果系列的“起始”或“終結(jié)”為對象，但他們實際是在通過圍繞主客體，即存在與思維來研究世界本源問題的。

西方中古時期的經(jīng)院哲學本質(zhì)上也是知識論哲學，所不同的是，這個時期的求知活動是在基督教信仰的基礎(chǔ)上展開的。眾所周知，在經(jīng)院哲學中，長期以來存在著唯名論與唯實論之問的爭論。實際上，這一爭論的實質(zhì)就是思維（概念或共相）與存在（個別事物）的關(guān)系問題。唯名論者認為，共相只是名字，唯有個別事物才是存在的；而唯實論者則認為，共相并不只是名字，而是一種真實的存在，唯實論者從上帝這一概念的完美性推出了上帝的存在，這就是著名的“上帝存在的本體論證明”。在所有的經(jīng)院哲學家那里，思維與存在的一致性不是通過思維或存在自身的運動展示出來的，而僅僅是理智的一種強行的假定。因此，黑格爾批評道：在經(jīng)院哲學里，思維和存在的本性并不是研究的對象，它們的性質(zhì)只是被假定罷了。

2．近代哲學基本問題的“認識論”形態(tài)

大多數(shù)哲學家認為近代西方哲學可以歸結(jié)為認識論哲學。在此期間，西方近代哲學實現(xiàn)了“認識論轉(zhuǎn)向”。所謂“認識論轉(zhuǎn)向”，從根本上說就是近代哲學開始自覺到了“思維與存在”之間的矛盾，把“思維與存在的關(guān)系”當作最重要、最基本的哲學問題來進行研究，從而使研究思維與存在、主觀與客觀、主體與客體矛盾關(guān)系的“認識論”成為哲學的基本問題。在這種“認識論轉(zhuǎn)向”中，近代哲學以探尋思想的客觀性為重點，不僅研究了外在世界與人的觀念之間的關(guān)系，而且特別深入考察了人的觀念內(nèi)部的多種關(guān)系，諸如“客觀世界與意識內(nèi)容”、“意識內(nèi)容與意識形式”、“對象意識與自我意識”、“外延意識與自我意識”、“外延邏輯與內(nèi)涵邏輯”、“知性思維與辯證思維”、“分析判斷與綜合判斷”、“思維規(guī)律與存在規(guī)律”、“理論理性與實踐理性”等一系列問題，從而在認識論提出了哲學的基本問題，并使之“獲得了完全的意義”。

總之，近代哲學的基本問題形態(tài)是以探尋思想的客觀性為核心，通過研究外在世界與人的觀念之間的關(guān)系，特別是在對人的觀念內(nèi)部的諸種關(guān)系深入地考察之后，由此去把握人的思想是否具有客觀內(nèi)容，費希特、謝林和黑格爾起來批判康德的物自體理論，把思維與存在的統(tǒng)一作為自己的知識論哲學的前提，黑格爾寫道：“只有思維與存在的統(tǒng)一，才是哲學的起點。”作為西方知識論哲學傳統(tǒng)的集大成者，黑格爾把自己哲學的最高目標看作是對“絕對知識”的追求，并反復強調(diào)，近代西方哲學的根本使命是使思維與存在的對立得到和解。然而，費爾巴哈認為，在黑格爾那里，這種和解是神秘的、顛倒的，因為他把思維看作是主體，把存在僅僅看作是客體，費爾巴哈針鋒相對地寫道：“思維與存在的真正關(guān)系只是這樣的：存在是主體，思維是客體，思維是從存在而來的，然而存在并不來自思維。存在是從自身、通過自身而來的一種存在，只能為存在所產(chǎn)生，費爾巴哈還試圖從自己的人本主義哲學出發(fā)，對知識論哲學進行改造，他說：思維與存在的統(tǒng)一，只有在將人理解為這個統(tǒng)一的基礎(chǔ)和主體的時候，才有意義，才是真理。然而，由于費爾巴哈所說的“人”歸根到底是抽象的，所以他對黑格爾知識論哲學的批判始終是缺乏力度的。

3．現(xiàn)代西方哲學基本問題的“語言學”形態(tài)

在現(xiàn)代西方哲學的“語言學轉(zhuǎn)向”中，分析哲學、語言哲學、邏輯實證主義、符號學、解釋學以及后現(xiàn)代主義等都以語言為哲學研究的手段或?qū)ο蟆Ｎ鞣浆F(xiàn)代哲學的一些主要的哲學家提出，哲學問題從根本上說是語言問題，哲學留下來的唯一任務就是語言分析，語言已經(jīng)成為主要論題，成為當代哲學的核心。他們認為，由于人類必須用語言去理解和表達自己的“認識”及其所表達的“世界”，并用語言去表達自己對“世界”和自己的“認識”理解，故而語言作為“歷史文化的水庫”是人的存在方式的結(jié)構(gòu)性因素。人從屬于歷史，也就是人從屬于語言，人需要通過對語言的理解作為研究“思維和存在關(guān)系問題”出發(fā)點。具體說來，哲學基本問題的“語言學”形態(tài)就是表現(xiàn)為對“思維和存在”、“人和世界”的“中介環(huán)節(jié)”的尋求中把握對“思維”、“語言”、“存在”三者關(guān)系的總體理解，它以語言為中介去展現(xiàn)思維與存在之間的更為深層的矛盾關(guān)系，將哲學對人之存在的意義的追問訴諸對語言的理解與解釋。如果說在探討哲學基本問題過程中，近代哲學是從古代哲學對“世界”的直接斷言而“倒退”到對人類“認識”的反省，那么現(xiàn)代哲學則進一步從近代哲學對“認識”的反省，倒退到考察思維與存在的中介——“語言”。就哲學不斷推進自我意識發(fā)展，實現(xiàn)思維與存在、人與世界的文化層面上統(tǒng)一的意義上，哲學基本問題的“語言學”形態(tài)的出現(xiàn)，不僅是合乎邏輯的，而且具有不可忽視的重要意義。

4．哲學基本問題的“實踐論”形態(tài)

始于十九世紀中葉的現(xiàn)代哲學，除西方哲學的“語言轉(zhuǎn)向”外，還有馬克思主義哲學向“實踐轉(zhuǎn)向”，由此形成哲學基本問題的“實踐論”形態(tài)。

針對近代哲學離開人的實踐及其歷史發(fā)展，始終在思維與存在、主觀與客觀、主體與客體的二元對立中去尋求思想的客觀性，因而只是在“認識論”意義上回答思維與存在關(guān)系這一哲學基本問題的缺陷，馬克思主義哲學指出：思維和存在的關(guān)系問題既不是黑格爾的“無人身的理性”與其“邏輯規(guī)定”的關(guān)系，也不是費爾巴哈的“抽象的個人”與其“感性直觀”的關(guān)系，而是“現(xiàn)實的人”在以“感性活動”基礎(chǔ)上的與“現(xiàn)實世界”的關(guān)系。因為，人的思維最本質(zhì)最切近的基礎(chǔ)是人類自己的實踐活動?！八季S和存在的關(guān)系問題”所蘊含的全部矛盾關(guān)系都根植于人類的實踐活動當中，人的感性的實踐活動是真正現(xiàn)實世界產(chǎn)生的基礎(chǔ)、存在的本質(zhì)和發(fā)展的動力。

馬克思哲學作為實踐唯物主義，其基本問題已由思維與存在的關(guān)系問題，轉(zhuǎn)變?yōu)閷嵺`問題。

首先，我們發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)代西方哲學與近代西方哲學之間存在著重大的差異，而這一差異是與哲學家們對思維與存在關(guān)系的態(tài)度緊緊聯(lián)系在一起的。我們知道，西方知識論哲學源于古希臘，在近代歐洲才獲得長足的發(fā)展。同樣的，這一哲學類型的基本問題即思維與存在的關(guān)系問題，在近代哲學的發(fā)展中才獲得典型的表現(xiàn)形式。笛卡爾的心物二元論是最典型的例子，就是號稱思維與存在具體同一性的黑格爾哲學實際上也是一種隱蔽的二元論，馬克思在《黑格爾法哲學批判》一書中就對黑格爾哲學的這一特征做過反復的論述。

其次，隨著我們對馬克思哲學本質(zhì)的深入認識發(fā)現(xiàn)，馬克思哲學并不從屬于近代西方哲學，而是從屬于現(xiàn)代西方哲學的。馬克思哲學與現(xiàn)代西方哲學中其他流派的共同點是揚棄了近代西方哲學關(guān)于思維與存在的二元論態(tài)度，從而為哲學提供了一個新的基點。在馬克思那里，這個基點就是實踐馬克思哲學。某些解釋者對馬克思哲學的根本誤解在于，從近代知識論哲學的理論框架出發(fā)去理解并解釋馬克思哲學，特別是把適合于近代哲學的思維與存在的關(guān)系問題套用到馬克思哲學上去，把它理解為一種熱心于談論存在與思維或自然與精神之間的形而上學關(guān)系的知識論哲學。總之，實踐不僅是馬克思認識論的基礎(chǔ)，而且是理解為馬克思全部哲學思想的基石。

再次，避免了哲學史研究中用思維與存在的關(guān)系問題來區(qū)分唯物主義和唯心主義。而且在馬克思之前的一切唯物主義者，即使他們在自然觀上正確地認識客觀自然界也即是存在，但由于他們思考的存在是與社會歷史相分離的，因而他們在歷史領(lǐng)域里的根本傾向必然表現(xiàn)為唯心主義。也就是說，一進入歷史領(lǐng)域，傳統(tǒng)哲學中關(guān)于唯物主義和唯心主義的區(qū)分便失去了意義。

總之，哲學基本問題的“實踐論”形態(tài)，就是在現(xiàn)實的人的實踐基礎(chǔ)上透視和把握人與現(xiàn)實世界之間的現(xiàn)實的、歷史的、發(fā)展的關(guān)系，對哲學基本問題進行動態(tài)的而不是靜態(tài)的、生成的而不是預設(shè)的、能動的而不是簡單直觀的理解，是馬克思主義哲學實踐性的生動體現(xiàn)。

需要指出的是，雖然現(xiàn)代西方哲學的“語言學轉(zhuǎn)向”與馬克思主義哲學的“實踐轉(zhuǎn)向”各自以不同的方式終結(jié)近代哲學在解決思維和存在關(guān)系問題上的爭執(zhí)，就哲學對人類實踐的深層關(guān)照來看，語言學轉(zhuǎn)向與實踐轉(zhuǎn)向應當有一致性。這是因為，哲學對語言的關(guān)注并不僅僅局限于詞、句法、邏輯或文本本身，它是把語言作為人們顯現(xiàn)世界的手段，其關(guān)注的落腳點是“是”、“在”，而語言只是人把握世界之“是”、“在”的中介。馬克思主義哲學以實踐為中介來理解和解釋思維和存在的關(guān)系問題，正是以人的行為、生存、“做”、“在”等為中介來展示人與世界關(guān)系的現(xiàn)實過程及其圖景的。況且，語言本身還是實踐和行為的結(jié)果，是人在實踐中的創(chuàng)造和發(fā)明，并隨著實踐的發(fā)展而發(fā)展的，只有語言回歸到實踐，語言才真正具有意義。

我們還應該清楚的是，在馬克思主義哲學研究的現(xiàn)代和后現(xiàn)代語境下，很難否認，“思維和存在關(guān)系問題”這一哲學的基本問題已經(jīng)陷入可有可無的境地，一種較為普遍的意識是，馬克思主義哲學作為現(xiàn)代哲學的重要開端，它在用實踐的哲學拒斥傳統(tǒng)形上哲學的同時，把哲學基本問題一道徹底地消解了，轉(zhuǎn)向了關(guān)注人類自身及其實踐生成客觀世界的實踐哲學。