海德格爾認為，西方傳統(tǒng)哲學中最大的問題在于：只研究什么是存在者，卻忘了研究存在本身；只研究誰是存在者，卻不問誰在問存在者這個問題。因此他說，柏拉圖當時指出的“存在”的真正意思，并沒有人真的懂了，他要重新提出并闡述它的意義。

海德格爾曾說：“巖石在，但它們并不存在；樹木在，但它們并不存在；馬匹在，但它們并不存在；天使在，但他們并不存在；上帝在，但他并不存在?！蹦敲?，什么存在呢？他給出的答案是：“存在著的物就是人，唯有人存在著?！?/p>

為什么要說巖石、樹木都不存在呢？很簡單，因為它們是一種固定的、現(xiàn)成的存在，沒有自由意識。人有自我選擇和自我控制的自由意志，因此人是一種可能的存在。當然，需要指出的是，海德格爾并不是一個人類中心主義者，他只是想讓人擔負起存在的責任。這就有了那句名言：“人，是存在的看護者。”

海德格爾給人這種存在者起了一個專有名詞，叫“此在”，意指：在此的存在者。人的屬性不是現(xiàn)成的，而是處于不斷形成之中，人可能一生都在不停地塑造自己，一切皆可改變，因而只能說，人的本質(zhì)先于他的生存。人的存在不同于其他存在物那樣，是一個類屬，每個人都是一個存在者。因此，在討論人這個“此在”時，不能一概而論，要認識到每個人都是不同的個體。

“此在”可分為本真與非本真兩種狀態(tài)。本真的狀態(tài)，就是“此在”的真實的存在狀態(tài)，也是一種個體的存在狀態(tài)；非本真的狀態(tài)，是處于公眾內(nèi)的“此在”的存在狀態(tài)，此時，“此在”的個體性被公共性所掩蓋。我們必須通過非本真的狀態(tài)，才能達到本真的存在狀態(tài)。換言之，每個人都無法避免公眾生活，我們真實的存在狀態(tài)首先是公眾的，其次才是個體的。