第二節(jié)　由階級(jí)政治到非階級(jí)政治

在一定意義上，從宏觀政治到微觀政治的轉(zhuǎn)變僅僅是對(duì)后馬克思主義政治觀念的一種粗略的視覺(jué)化的表象性描述。導(dǎo)致這一政治空間外觀“變形”的根本性東西是后馬克思主義者對(duì)馬克思主義階級(jí)分析范式的質(zhì)疑、修正與拋棄。正是由于后馬克思主義者們堅(jiān)信當(dāng)代政治對(duì)抗運(yùn)動(dòng)已不再圍繞階級(jí)來(lái)組織和展開(kāi)，所以他們才致力于把政治斗爭(zhēng)的關(guān)注點(diǎn)從“生產(chǎn)場(chǎng)所”轉(zhuǎn)移到微觀的日常生活領(lǐng)域之中。似乎可以說(shuō)，所有類型的微觀政治學(xué)都是對(duì)馬克思主義階級(jí)政治的一種強(qiáng)勁消解。

像所有的后馬克思主義者一樣，拉克勞與莫菲將傳統(tǒng)馬克思主義的宏觀政治界定為階級(jí)政治。對(duì)于他們的這種界定，我們目前還難以提出過(guò)硬的反對(duì)意見(jiàn)。因?yàn)椋还芪覀冊(cè)鯓淤M(fèi)盡心力使馬克思表現(xiàn)出一種溫和的面貌，卻總是無(wú)法抹殺這樣一個(gè)事實(shí)：馬克思終其一生一直信奉階級(jí)斗爭(zhēng)的學(xué)說(shuō)?！豆伯a(chǎn)黨宣言》正文第一句話開(kāi)宗明義地表明了馬克思的堅(jiān)定的階級(jí)斗爭(zhēng)觀念：“到目前為止的一切社會(huì)的歷史都是階級(jí)斗爭(zhēng)的歷史?！?852年馬克思在寫給約·魏德邁的一封信中謙遜地承認(rèn)了他自己對(duì)于階級(jí)斗爭(zhēng)學(xué)說(shuō)所添加的三項(xiàng)新內(nèi)容：“(1)階級(jí)的存在僅僅同生產(chǎn)發(fā)展的一定歷史階段相聯(lián)系; (2)階級(jí)斗爭(zhēng)必然導(dǎo)致無(wú)產(chǎn)階級(jí)專政; (3)這個(gè)專政不過(guò)是達(dá)到消滅一切階級(jí)和進(jìn)入無(wú)產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的過(guò)渡?！?sup>[8]而馬克思最宏大的著作《資本論》的最后一章也以“階級(jí)”為論題。當(dāng)然，在這尚未寫完的簡(jiǎn)短一章里，晚年馬克思似乎變得沒(méi)有年輕時(shí)那樣堅(jiān)決。他承認(rèn)：“在英國(guó)，現(xiàn)代社會(huì)的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)無(wú)疑已經(jīng)達(dá)到最高度的、最典型的發(fā)展。但甚至在這里，這種階級(jí)結(jié)構(gòu)也還沒(méi)有以純粹的形式表現(xiàn)出來(lái)。在這里，一些中間的和過(guò)渡的階層也到處使界限規(guī)定模糊起來(lái)?！?sup>[9]然而，當(dāng)馬克思提出“是什么形成了階級(jí)”這個(gè)問(wèn)題并試圖回答的時(shí)候，文稿卻中斷了。

馬克思的這一中斷引起了幾十年的爭(zhēng)論，并激發(fā)了無(wú)數(shù)的政治想象!從這一中斷處，似乎可以演繹出種種不同的“下文”：比較正統(tǒng)的想法是，如果馬克思繼續(xù)寫下去，他也不會(huì)提出一個(gè)與事實(shí)上他已使用了幾十年的階級(jí)概念相抵牾的階級(jí)定義。但這不過(guò)是眾多想法的一種而已!丹尼爾·貝爾對(duì)著“這一中斷”發(fā)呆良久，從馬克思所說(shuō)的“一些中間的和過(guò)渡的階層也到處使界限規(guī)定模糊起來(lái)”這句話中，他受益多多。他感覺(jué)出馬克思晚年可能想修改他原先的一些過(guò)于激進(jìn)的觀點(diǎn)，因?yàn)椤顿Y本論》第三卷在對(duì)社會(huì)階級(jí)結(jié)構(gòu)的分析上已表現(xiàn)出與《資本論》第一卷的差異，基于此，貝爾提出了所謂馬克思的“兩大圖式”說(shuō)。貝爾本人的“后工業(yè)社會(huì)”理論正是建立在馬克思所說(shuō)的“中間的和過(guò)渡的階層”的興起與壯大之上的。當(dāng)然，還會(huì)有更為偏激的推想：馬克思意識(shí)到他對(duì)階級(jí)概念的使用存在太多太多的問(wèn)題，必須要來(lái)一個(gè)根本性的重構(gòu)!但馬克思的性格和脾氣又阻止他在基本觀點(diǎn)上尖銳而明確地反對(duì)自己，于是馬克思就故意來(lái)了一個(gè)欲言又止的“中斷”：馬克思剛剛開(kāi)啟他的思索，卻又突然打住了!持這種觀點(diǎn)的人傾向于把馬克思本人理解為“后馬克思主義者”的始作俑者。比如，陳樂(lè)民和史傅德(Fred E.Schrader)就認(rèn)為：

其實(shí)馬克思是很矛盾的。一方面是激烈的行動(dòng)，贊成暴力革命，這個(gè)方面得到恩格斯的支持。另一方面，他具有非凡的分析能力，這一點(diǎn)隨著時(shí)間的增長(zhǎng)，在他那里越來(lái)越明顯。而正是由于這個(gè)能力，使他在一些問(wèn)題上與恩格斯有些分歧，這些分歧不是挑明了的。他越來(lái)越對(duì)整個(gè)資本主義制度感興趣，對(duì)整個(gè)資本主義制度進(jìn)行越來(lái)越深入的分析，而不是直接與之進(jìn)行斗爭(zhēng)。比如，1857年至1858年資本主義世界第一次經(jīng)濟(jì)危機(jī)時(shí)，恩格斯在準(zhǔn)備以軍事武裝戰(zhàn)勝普魯士，他甚至開(kāi)始以身作則，進(jìn)行體育鍛煉，重新開(kāi)始練劍等等，而馬克思卻完全沉浸在對(duì)資本主義經(jīng)濟(jì)危機(jī)的全面分析中。由此我們看到兩種完全不同的態(tài)度。他們還是朋友。恩格斯還不斷向馬克思提供信息資料，可是他自己在練習(xí)騎馬和擊劍，準(zhǔn)備與普魯士軍隊(duì)騎馬打仗。^[10]

無(wú)論如何，《資本論》末尾的中斷是一個(gè)非同小可的中斷，是一個(gè)發(fā)人深思的中斷!在馬克思以后，大凡致力于研究社會(huì)分層或階級(jí)問(wèn)題的思想家無(wú)不面對(duì)這一中斷而“浮想聯(lián)翩”。馬克斯·韋伯說(shuō)，在這個(gè)中斷處，馬克思“顯然想探討無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)統(tǒng)一性問(wèn)題，盡管無(wú)產(chǎn)階級(jí)在質(zhì)的方面是不同的”。^[11]韋伯正是從馬克思這一“中斷處”開(kāi)始構(gòu)想他的社會(huì)分層理論的。他的《階級(jí)、地位和政黨》一文就是試圖填補(bǔ)馬克思的這一“中斷”所造成的這個(gè)“空?qǐng)觥?。在?duì)階級(jí)的理解上，韋伯明顯受惠于馬克思，他與馬克思一樣認(rèn)為人們的市場(chǎng)處境(market situation)是社會(huì)分層的基本維度，人們?cè)诮?jīng)濟(jì)秩序中的位置(對(duì)生產(chǎn)資料的占有，財(cái)產(chǎn)的有無(wú)、多少)是客觀的階級(jí)歸屬的軸心。但是，韋伯不同意把經(jīng)濟(jì)因素作為社會(huì)分層的唯一原則，他不僅在階級(jí)、地位與政黨概念之間作出了仔細(xì)的區(qū)分，而且彰顯了客觀的階級(jí)歸屬與主觀的階級(jí)認(rèn)同之間的不一致性。(比如，一個(gè)破落的貴族，盡管他客觀上喪失對(duì)財(cái)產(chǎn)權(quán)的控制，但他通常并不與窮人認(rèn)同，而是同富人結(jié)伙。)強(qiáng)調(diào)“認(rèn)同感”對(duì)于階級(jí)規(guī)定的重要性，是韋伯的一個(gè)很大的貢獻(xiàn)，盧卡奇的“階級(jí)意識(shí)”概念不過(guò)是韋伯的主觀認(rèn)同感的一個(gè)不適當(dāng)?shù)淖凅w，因?yàn)?，韋伯認(rèn)為“階級(jí)”與“政黨”是基于兩種不同的“秩序”而產(chǎn)生的分層結(jié)果，它們是互相關(guān)聯(lián)的，有時(shí)是一致的，但并非必然一致。而盧卡奇卻把韋伯的這一著名區(qū)分給取消掉了，他雖然強(qiáng)烈地意識(shí)到了階級(jí)意識(shí)的不穩(wěn)定性和“外源性”，但他卻把這種外源性直接等同于政黨的灌輸和賦予。盧卡奇對(duì)韋伯的這一區(qū)分的背離，是導(dǎo)致盧卡奇贊同列寧主義的理論根源所在?？梢哉f(shuō)，也正是由于這個(gè)原因，盧卡奇抓住了主觀認(rèn)同感，旋即又將它放逐了。在盧卡奇那里，相對(duì)于強(qiáng)大的物化意識(shí)，階級(jí)意識(shí)顯得既純潔又高貴，可悲的是，它無(wú)比地脆弱，同時(shí)又出奇地稀少!

正如盧卡奇沒(méi)有聽(tīng)從韋伯的忠告，超越作為職業(yè)的學(xué)術(shù)與作為職作的政治之間的界線而投身革命一樣，盧卡奇也沒(méi)有按照韋伯的范式認(rèn)真對(duì)待客觀的階級(jí)歸屬與主觀的階級(jí)認(rèn)同之間的非對(duì)應(yīng)性。韋伯像康德一樣處處都力圖劃一條界線;而盧卡奇則像黑格爾那樣，極力把種種界線模糊化或取消掉。兩人思想的差異造成了他們對(duì)階級(jí)概念的不同處理方式：韋伯通過(guò)區(qū)分財(cái)產(chǎn)階級(jí)、獲利階級(jí)和社會(huì)階級(jí)表現(xiàn)出一種關(guān)于階級(jí)的多元主義寬松觀念;盧卡奇則由于把階級(jí)歸屬完全等同于階級(jí)意識(shí)從而走上了一條嚴(yán)格的階級(jí)主義道路。正緣乎此，拉克勞與莫菲對(duì)盧卡奇思想的評(píng)價(jià)一點(diǎn)都不高，他們更加偏愛(ài)將階級(jí)認(rèn)同復(fù)雜化的葛蘭西。

20世紀(jì)下半葉孕育而生的后馬克思主義思潮在很大程度上是回應(yīng)韋伯的問(wèn)題。因?yàn)?，在晚期資本主義社會(huì)，客觀的階級(jí)歸屬與主觀的階級(jí)認(rèn)同之間的不一致表現(xiàn)得更加明顯，影響階級(jí)認(rèn)同的因素遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了韋伯當(dāng)年的“三元”(即經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、法律)互動(dòng)的狹隘想象。在客觀層面上，由于知識(shí)轉(zhuǎn)化為財(cái)富的過(guò)程縮短，大量小型企業(yè)的快速發(fā)展以及彈性工作方式和社會(huì)服務(wù)的多樣化帶來(lái)了更多的個(gè)體化工作機(jī)遇，從而使得社會(huì)階層之間的流動(dòng)性增強(qiáng)，而風(fēng)險(xiǎn)社會(huì)的到來(lái)更是加劇了社會(huì)生活的不穩(wěn)定性和社會(huì)身份的變動(dòng)性;在主觀層面上，人們關(guān)注的政治問(wèn)題轉(zhuǎn)向了過(guò)去被認(rèn)為不重要甚至被忽略的一些問(wèn)題，比如生態(tài)環(huán)境、女性權(quán)利、同性戀、生活格調(diào)等各種不同的新型社會(huì)問(wèn)題，這導(dǎo)致了人們的政治觀念和意識(shí)形態(tài)的破碎化、個(gè)人價(jià)值取向和行為選擇的個(gè)體主義化，這一切都拉大了客觀階級(jí)歸屬與主觀階級(jí)認(rèn)同之間的距離，使二者之間的邏輯連接變得更加困難。

像韋伯一樣，拉克勞與莫菲在20世紀(jì)70年代后期試圖對(duì)階級(jí)認(rèn)同問(wèn)題進(jìn)行某種超出經(jīng)濟(jì)限制的理論“解嚴(yán)”。但他們比韋伯更加激進(jìn)化。一如安東尼·吉登斯所正確指出的那樣，韋伯對(duì)馬克思的階級(jí)概念的再解釋的不足之處，“在于他還不夠激進(jìn)”^[12]，韋伯之所以還不夠激進(jìn)，是因?yàn)樗皼](méi)有犧牲掉作為階級(jí)這個(gè)概念之基礎(chǔ)的經(jīng)濟(jì)學(xué)涵義”。^[13]拉克勞與莫菲在思考“什么形成了階級(jí)”這一問(wèn)題時(shí)，并不像韋伯那樣引入其他因素來(lái)限制經(jīng)濟(jì)因素的獨(dú)占性，而是企圖將經(jīng)濟(jì)懸置起來(lái)(即將之虛化)。如果說(shuō)，韋伯(以及后韋伯主義者)的理論努力旨在提供“馬克思的階級(jí)分析中所缺少的東西，即對(duì)階級(jí)概念的一個(gè)清晰明確的討論”^[14]，那么，拉克勞與莫菲則企圖通過(guò)疏離馬克思階級(jí)概念的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)從而將客觀的階級(jí)歸屬化為烏有，如此一來(lái)，政治主體統(tǒng)一性的達(dá)成在很大程度上就仰仗于主觀層面的認(rèn)同感的締造。這是拉克勞與莫菲在《馬克思主義理論中的政治和意識(shí)形態(tài)》一書(shū)中所達(dá)成的主要結(jié)論。

讀《馬克思主義理論中的政治和意識(shí)形態(tài)》一書(shū)，可以強(qiáng)烈地感受到拉克勞與莫菲思想的康德主義影子。這突出表現(xiàn)在他們關(guān)于生產(chǎn)方式層面上的階級(jí)存在與政治意識(shí)形態(tài)層面的階級(jí)形式的二元區(qū)分上。也許正是由于拉克勞與莫菲與韋伯共同的康德主義根源，使得他們都否認(rèn)客觀的階級(jí)歸屬與主觀意識(shí)層面的階級(jí)認(rèn)同之間的一一對(duì)應(yīng)關(guān)系。不同之處在于，拉克勞與莫菲在對(duì)階級(jí)認(rèn)同對(duì)于階級(jí)歸屬的影響上更加強(qiáng)調(diào)康德的“形式”原則：在康德那里，“現(xiàn)象”不是由“物本身”所決定的，而是在“物本身”的作用下，通過(guò)直觀形式和思維的范疇形式建構(gòu)而生成的。同樣，在拉克勞與莫菲這里，意識(shí)形態(tài)的階級(jí)性也不是由生產(chǎn)方式所直接決定的，而是各種意識(shí)形態(tài)話語(yǔ)相互“接合”的產(chǎn)物。正是拉克勞與莫菲對(duì)“形式”原則的建構(gòu)性的過(guò)度信誓，才導(dǎo)致他們?cè)?0世紀(jì)70年代末已超越了韋伯主義的視界，因?yàn)轫f伯總是在一種修正過(guò)的階級(jí)框架內(nèi)思考問(wèn)題，而拉克勞與莫菲的一只腳已經(jīng)踏出了階級(jí)分析的領(lǐng)地：他們宣布，并非所有的意識(shí)形態(tài)要素都具有必然的階級(jí)歸屬。

從《馬克思主義理論中的政治和意識(shí)形態(tài)》到《霸權(quán)與社會(huì)主義戰(zhàn)略：走向激進(jìn)民主政治》，一個(gè)顯著的變化是，拉克勞與莫菲不再談?wù)摗耙庾R(shí)形態(tài)的接合”，而是直接言及“霸權(quán)接合”，何以如此呢?其根本性的原因是：在前一部著作中，拉克勞與莫菲雖然斷言了中立的意識(shí)形態(tài)要素的存在以及這種非階級(jí)意識(shí)形態(tài)在意識(shí)形態(tài)話語(yǔ)建構(gòu)中的作用，但是，拉克勞與莫菲仍然把階級(jí)意識(shí)形態(tài)作為意識(shí)形態(tài)話語(yǔ)建構(gòu)的主導(dǎo)力量，此時(shí)他們依舊堅(jiān)守葛蘭西的信條——只有“基本階級(jí)”才能獲得意識(shí)形態(tài)的話語(yǔ)霸權(quán)。就此而論，意識(shí)形態(tài)的自主性擴(kuò)大了，但并沒(méi)有取得完全的獨(dú)立性，即是說(shuō)，拉克勞與莫菲還是在阿爾都塞的意識(shí)形態(tài)相對(duì)自主的界域之內(nèi)帶著鏈子“跳舞”，這個(gè)鏈子就是與意識(shí)形態(tài)異質(zhì)但卻宰制著意識(shí)形態(tài)的非意識(shí)形態(tài)話語(yǔ)。后一部著作的實(shí)質(zhì)性的躍進(jìn)即在于，拉克勞與莫菲義無(wú)反顧地砸碎了這條“鎖鏈”：他們堅(jiān)決地取消了話語(yǔ)與非話語(yǔ)之間的區(qū)別，這種取消的意義不僅僅在于對(duì)?？碌脑捲捓碚摰男薷?，在其關(guān)鍵意涵上，它是拉克勞與莫菲自己的意識(shí)形態(tài)理論的一個(gè)重大的范式轉(zhuǎn)換。就像艾倫·伍德所指證的那樣，在此，“獨(dú)立的意識(shí)形態(tài)(更準(zhǔn)確地說(shuō)，是話話)已經(jīng)涵蓋了整個(gè)社會(huì)領(lǐng)域，已經(jīng)不再僅僅是把意識(shí)形態(tài)從任何社會(huì)基礎(chǔ)中分離出來(lái)的問(wèn)題，現(xiàn)在，社會(huì)本身是由意識(shí)形態(tài)或‘話語(yǔ)’所構(gòu)成”。^[15]既然一切都在意識(shí)形態(tài)的籠罩之下，既然一切都是意識(shí)形態(tài)，那么核心問(wèn)題就不再是意識(shí)形態(tài)與非意識(shí)形態(tài)的關(guān)系，而是意識(shí)形態(tài)自身的主導(dǎo)權(quán)與非主導(dǎo)權(quán)的關(guān)系。這就好比康德的《實(shí)踐理論批判》不再稱之為“純粹實(shí)踐理論批判”一樣，因?yàn)樵凇都兇饫硇耘小分?，理性要面?duì)一個(gè)與之并不完全同質(zhì)的世界(在認(rèn)識(shí)論里物本身是理性無(wú)法最終把握的對(duì)象)，這就有一個(gè)防止理性的譖越問(wèn)題;而到了實(shí)踐理性的范圍，不再是怕理性過(guò)于“純粹”，而是怕理性不“純粹”，因此，也就不存在批判理性的“純粹”問(wèn)題，這樣一來(lái)，稱“純粹實(shí)踐理論批判”也就不很合適了。同樣，在拉克勞與莫菲看來(lái)，意識(shí)形態(tài)的“純粹性”問(wèn)題已經(jīng)解決了，因而再談意識(shí)形態(tài)的接合反而會(huì)造成某種誤解，好像還有非意識(shí)形態(tài)的接合似的!

在《馬克思主義理論中的政治和意識(shí)形態(tài)》中，拉克勞與莫菲還表現(xiàn)得十分謹(jǐn)慎，他們小心翼翼地、試探性地將一只腳緩緩地挪出階級(jí)分析之外;而在《霸權(quán)與社會(huì)主義戰(zhàn)略：走向激進(jìn)民主政治》中，他們異常堅(jiān)決地把另一只腳也跨了出去。因此，在對(duì)階級(jí)概念的消解上，從前者到后者，是一種擴(kuò)展關(guān)系，后者將前者的“理論與政治邏輯發(fā)揮到極致”^[16]：前者只是留出一個(gè)非階級(jí)意識(shí)形態(tài)的空隙，而后者則徹底解除了階級(jí)的“武裝”;前者僅僅是反對(duì)階級(jí)還原論，而后者則是告別階級(jí)政治。從斷言非階級(jí)的意識(shí)形態(tài)要素的存在到宣稱意識(shí)形態(tài)的非階級(jí)特性，拉克勞與莫菲實(shí)現(xiàn)了對(duì)傳統(tǒng)馬克思主義政治的內(nèi)在“顛覆”：拉克勞與莫菲把階級(jí)與意識(shí)形態(tài)的固有秩序倒置過(guò)來(lái)，不是階級(jí)決定意識(shí)形態(tài)的性質(zhì)，而是意識(shí)形態(tài)形塑了“階級(jí)”——當(dāng)然，這種由意識(shí)形態(tài)所形構(gòu)的政治群體不再是馬克思主義意義上的階級(jí)，它只是一種由主導(dǎo)話語(yǔ)所暫時(shí)縫合的一個(gè)松散的政治認(rèn)同體而已!

至此，我們完全可以說(shuō)，拉克勞與莫菲也是從馬克思的《資本論》最后一章的那一中斷處開(kāi)始的——馬克思的問(wèn)題是：什么形成了階級(jí)?拉克勞與莫菲的回答是：什么也形成不了階級(jí)，因?yàn)橥ㄟ^(guò)認(rèn)同而達(dá)成的政治統(tǒng)一性根本就不能冠以“階級(jí)”之名，階級(jí)在當(dāng)代已不再是一個(gè)具有充分解釋力的范疇。由此，我們才可以真正體認(rèn)到吉登斯所說(shuō)的“韋伯還不夠激進(jìn)”并不是虛言一句。韋伯試圖重構(gòu)馬克思的階級(jí)概念，而拉克勞與莫菲則解構(gòu)并拋棄了馬克思的階級(jí)概念，當(dāng)然，后者比前者要“激進(jìn)”得多!美國(guó)著名社會(huì)學(xué)家戴維·格倫斯基把那些嘗試著修正馬克思的階級(jí)概念的理論家稱之為“后馬克思主義者”^[17]，他的這種歸類與當(dāng)前流行的后馬克思主義的概念規(guī)定存在著一定的距離(嚴(yán)格來(lái)說(shuō)，這些人只能稱作“準(zhǔn)后馬克思主義者”或“半后馬克思主義者”)，但它至少表明了后馬克思主義是發(fā)軔于對(duì)馬克思的階級(jí)概念的質(zhì)疑!這一點(diǎn)，我們從英國(guó)后馬克思主義的先行者巴里·辛德斯、保羅·赫斯特、斯特德曼·瓊斯那里可以更強(qiáng)烈地感受到。

如果說(shuō)告別階級(jí)政治是后馬克思主義的一個(gè)基本傾向和特征，那么后馬克思主義就不像諾曼·萊文所說(shuō)的僅僅“是一個(gè)適用于大西洋世界的概念”。^[18]它的值域可能會(huì)超出目前中國(guó)學(xué)界對(duì)它的謹(jǐn)小慎微式的局限。我們注意到，國(guó)外一些學(xué)者已經(jīng)在借用拉克勞與莫菲的后馬克思主義概念來(lái)描述當(dāng)代中國(guó)的政治實(shí)踐。最具代表性的是卡爾帕娜·米斯拉(Kalpana Misra)，她在《從后毛主義到后馬克思主義》(1998)一書(shū)中把從毛主義到后毛時(shí)代中國(guó)政治話語(yǔ)的轉(zhuǎn)變指認(rèn)為從馬克思主義到后馬克思主義的(post-Marxist)過(guò)渡。米斯拉的如此認(rèn)定依賴于一個(gè)基本前提：馬克思主義的核心思想觀念是階級(jí)及階級(jí)斗爭(zhēng)，因此，放棄了階級(jí)斗爭(zhēng)也就疏離了馬克思主義最重要的東西。依米斯拉之見(jiàn)，毛澤東雖然在實(shí)踐上做得過(guò)了頭，但在主觀上他是為了捍衛(wèi)馬克思主義理論的純潔性。而鄧小平時(shí)代盡管“實(shí)際業(yè)績(jī)超出了期望值并達(dá)到了令人驚訝的經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平，從而極大提高了物質(zhì)與文化生活水平，但是統(tǒng)治的合法性(政權(quán)的正統(tǒng)性)卻下降了”，米斯拉將這種現(xiàn)象稱之為“悖論式的政治發(fā)展”。^[19]

米斯拉竟把中國(guó)當(dāng)代政治歸屬于后馬克思主義界域之內(nèi)，中國(guó)學(xué)者可能沒(méi)有辦法接受，或者在心里暗自琢磨一番，縱使覺(jué)著有幾分道理，也決不愿意從口中說(shuō)出來(lái)。而米斯拉卻全然沒(méi)有中國(guó)學(xué)者所特有的顧忌。然而，出人意料地是，米斯拉并沒(méi)有拿后馬克思主義概念來(lái)詆毀我們中國(guó)，更沒(méi)有把后馬克思主義理解為反馬克思主義的東西，她對(duì)后馬克思主義的理解與諾曼·萊文近乎一致。諾曼·萊文堅(jiān)持認(rèn)為：“后馬克思主義涉及馬克思主義思想的繼續(xù)發(fā)展。它是馬克思主義不斷發(fā)展的歷史的另一個(gè)階段……后馬克思主義在后工業(yè)世界的任務(wù)是工業(yè)勞動(dòng)背景中對(duì)于民主的分析。后馬克思主義建立在馬克思主義不是僵化的教條而是一種方法的信念上，意識(shí)到歷史是本體論，馬克思主義必須按照它發(fā)現(xiàn)自身所處的不同歷史時(shí)期而重新定義自己?！?sup>[20]

我們看到，米斯拉在《從后毛主義到后馬克思主義》一書(shū)中，只是借用拉克勞與莫菲版本的后馬克思主義概念來(lái)描述當(dāng)代中國(guó)政治的“轉(zhuǎn)換”。我認(rèn)為，這種轉(zhuǎn)換是實(shí)際存在的。從毛澤東時(shí)代到鄧小平及“后鄧”時(shí)代，中國(guó)人實(shí)際上經(jīng)歷了兩種不同取向的政治體驗(yàn)，一種是以階級(jí)斗爭(zhēng)為中心的政治，一種是以“淡化”甚至“去階級(jí)化”為傾向的政治。任何一位既親歷“文革”之劫而又躬逢“改革開(kāi)放”之盛的中國(guó)人，對(duì)此恐怕不僅有心有所“感”，而且身有所“受”!上海一位時(shí)下頗有名的美男作家最近寫了一本名叫《身體政治》的書(shū)，他所謂的“身體政治”不過(guò)是描述政治的變化在人們身體上(尤其是外表、著裝上)產(chǎn)生的“效應(yīng)”，雖然此書(shū)缺乏理論探討的起碼形式，更談不上具有什么理論的深度，但是，這種“政治現(xiàn)象學(xué)”式的刻劃卻有助于讓人省悟并反思中國(guó)當(dāng)代政治業(yè)已發(fā)生了怎樣的變化。如此明顯的政治變化之所以在文學(xué)化的描寫中才讓人觸目驚心，其原因在于我們總是習(xí)慣于將這種變化歸屬在同一種“政治理論”名下，從而平息了我們從政治哲學(xué)的視野對(duì)這種變化加以概念化的沖動(dòng)和念頭。早在20世紀(jì)70年代末，“撥亂反正”的政治實(shí)踐已昭然將“階級(jí)斗爭(zhēng)擴(kuò)大化”定性為毛澤東晚年的主要理論錯(cuò)誤。但是，時(shí)過(guò)30年之后的今天，我們?nèi)匀粵](méi)有從理論上對(duì)“階級(jí)政治”本身進(jìn)行認(rèn)真的考量，以至于在實(shí)踐上我們已遠(yuǎn)離了階級(jí)政治，但在理論上，我們卻抱著階級(jí)政治不釋懷。階級(jí)邏輯在當(dāng)前的政治實(shí)踐中已經(jīng)被懸置起來(lái)，但它在名義上仍然被作為唯一合法的解釋原則。實(shí)際起作用的東西沒(méi)有被理論化，而不起作用的東西卻不退場(chǎng)。所以我們看到一個(gè)危險(xiǎn)的現(xiàn)象：一方面是把馬克思主義作為一種空洞的意識(shí)形態(tài)口號(hào)來(lái)宣傳，另一方面是大力引進(jìn)西方的政治學(xué)說(shuō)，而從理論與實(shí)踐結(jié)合上去建構(gòu)一種真正有說(shuō)服力的中國(guó)政治理論的努力則付之闕如，這是當(dāng)前中國(guó)政治理論所面臨的最大問(wèn)題。

米斯拉借用拉克勞與莫菲的后馬克思主義概念來(lái)分析中國(guó)政治意識(shí)形態(tài)的變化，肯定存在著許多理論上的問(wèn)題。(比如，如何能斷定毛澤東的階級(jí)斗爭(zhēng)概念等于馬克思主義的正統(tǒng)?而將拉克勞與莫菲基于西方世界的新社會(huì)運(yùn)動(dòng)而建構(gòu)的后馬克思主義理論隨意“中國(guó)化”又有多少合法性?)但是，米斯拉有一點(diǎn)是值得特別稱道的，即她不把“后馬克思主義”看作是對(duì)馬克思主義“真精神”的背離，更不把“后馬克思主義”視為非馬克思主義的東西，她甚至說(shuō)：

蘇紹智、王若水、胡績(jī)偉、李宏林、李澤厚以及其他一些人所代表的思想主流在不同程度上依然保持著對(duì)馬克思主義理想和目標(biāo)的信奉，甚至那些肆意公然針貶時(shí)政的批評(píng)家也坦言他們贊同民主社會(huì)主義的基本目標(biāo)。另一方面，那些更自覺(jué)地譴責(zé)從前的主導(dǎo)思想框架的人并沒(méi)有同樣遠(yuǎn)離作為他們批判之對(duì)象的“馬克思主義的教條主義者”(Marxian dogmatists)。對(duì)這些新的改變信仰的人們來(lái)說(shuō)，西方所提供的現(xiàn)代性模式是“deceptively simple”(杜維明語(yǔ))。多元主義的資本主義目標(biāo)被社會(huì)主義的終極目標(biāo)所代替，并且，他們對(duì)必然達(dá)到那種理想未來(lái)的信念是基于同樣的歷史決定論。從這方面看，出現(xiàn)在鄧時(shí)代的思想話語(yǔ)就不能簡(jiǎn)單地說(shuō)成是毛時(shí)代之后的新馬克思主義或非馬克思主義，十分明顯，它儼然是后毛主義的和后馬克思主義的。^[21]

顯而易見(jiàn)，米斯拉在此引入了一種甚至比拉克勞與莫菲的后馬克思主義更加馬克思主義化的后馬克思主義，因?yàn)槔藙谂c莫菲毫無(wú)保留地拒斥任何形式的歷史決定論。米氏之所以如此“變通”，或許是為了適應(yīng)中國(guó)特色的政治現(xiàn)實(shí)，或許是認(rèn)為拉克勞與莫菲的后馬克思主義值域過(guò)于狹窄，但無(wú)論如何，這種寬松化之所以能夠進(jìn)行，乃是源于她對(duì)后馬克思主義理論特征的一個(gè)鑒別性標(biāo)識(shí)的認(rèn)定，即后馬克思主義是一種“非階級(jí)”(non-class)的政治理論。