（三）我國社區(qū)的缺陷

田雪原先生認為，在我國人口控制方面，存在著“重宏觀，輕微觀，缺中觀”的狀況，這種狀況的出現(xiàn)是由于我國社會的中觀領域，即社區(qū)領域，與西方、日本社區(qū)相比，本身就存在著很大缺陷，在社會良性運行過程中，難以發(fā)揮其應有的功能。田雪原先生對社區(qū)的界定是:“社區(qū)可以界定為在共同經濟利益基礎上，并在政治、文化、社會生活方面有著某些相同屬性的特定地理區(qū)域。這一界定表達了社區(qū)概念的基本內涵:社區(qū)以其成員的共同利益，首先是經濟利益為基礎，因而有著內在的向心力，以及由這種向心力凝聚成的行為規(guī)范；也表達了這一概念的外延:由共同利益和內心力決定的特定地理區(qū)域?！?sup>[11]田雪原先生對社區(qū)的這一界定與公認的社區(qū)所具有的“區(qū)域社會”和“精神共同體”雙重含義是一致的。在這雙重含義中，我國的社區(qū)缺乏的是“精神共同體”。綜合起來，我國的社區(qū)有以下幾方面缺陷:

1.缺乏共同的精神信仰

中世紀歐洲都信仰上帝，上帝是神與圣合一的至上神，是萬知萬能的。各個封建莊園即社區(qū)都有自己的教堂、神職人員。上帝只有一個，而人人在上帝面前平等，這就使社區(qū)內人們的精神信仰是共同的、一致的、平等的，沒有貧富貴賤、男女老少之別，從而也就沒有精神信仰上的矛盾沖突。

我國商代信奉太陽神，商亡的教訓使周人認識到“皇天無親，唯德是輔”或“天道無親，常與善人”的道理^[12]。老子提出了“人法地，地法天，天法道，道法自然”的哲學命題^[13]，荀子更進一步提出“人定勝天”的哲學命題，天堂、天國在中國古人的心中已不復存在，至上神——上帝在中國古人的心中已經徹底死去。

盡管我國古人不信仰上帝之類的至上神，但并不是沒有精神信仰，沒有靈魂歸宿。我國古人的精神信仰是已故的列祖列宗，靈魂的歸宿是祖先的靈牌和墳墓。古人精神痛苦，要到祖先靈牌和墳墓前訴說并尋求安慰和啟示；古人即將完成或已經完成一個重大人生使命或前人的遺囑，要到祖先靈牌或墳墓前告慰祖先的英靈。

宗法家族社區(qū)內的神靈是祖先的英靈而不是其他別的什么神靈，正因為這樣，我們古人特別注重祖先墳墓的風水，希望祖先的墳墓坐落在風水寶地，使祖先靈氣旺盛，從而保佑家族丁財兩旺。

由于各宗法家族的祖先不一樣，信奉的神靈自然不一樣，不僅有張、王、李、趙的姓氏區(qū)別，而且功名、地位、聲望皆有差等，所以，各宗法家族信奉的祖先神靈是不一樣的。不僅如此，宗法家族內各個小家庭又供奉著自己已故的父母、祖父母、曾祖父母等血緣關系最親最近的直系祖先。這就是說在宗法家族社區(qū)內各個小家族之間的精神信仰也是不一致的。

新中國成立以后，祖廟、家族祠堂被廢，維系中國人精神信仰的祖先崇拜已在“破四舊立四新”中被禁止。社區(qū)內的人們目前已沒有什么精神信仰，思想和靈魂完全被世俗的欲念所占據(jù)，處于精神信仰缺失的狀態(tài)。可以說，現(xiàn)代中國的各個社區(qū)已沒有什么“精神共同體”存在。

2.缺乏共同利益

當我們在使用“共同利益”來說明社區(qū)利益尤其是經濟利益在一定程度上的一致性的時候，主要是針對前資本主義時代的傳統(tǒng)社區(qū)而言的，在現(xiàn)代社區(qū)中，共同的利益特別是共同的經濟利益基本上是談不上的。因為現(xiàn)代的市場經濟、社會分工、科層制度等已把社區(qū)內人們的利益，特別是經濟利益分散化和多元化了。雖然也存在一些共同的邊際利益，比如共同的環(huán)境利益、共同的安全利益等，但這些邊際利益缺乏足夠的凝聚力和維系力，難以形成經濟共同體。

然而，共同的利益特別是共同的經濟利益是培育社區(qū)意識和社區(qū)文化的基礎條件，在考察社區(qū)特征的時候，是不能不涉及這一問題的。

歐洲中世紀封建莊園社區(qū)內的經濟利益與其他利益具有一致性，即存在著相當程度的共同利益。首先，莊園內存在共同使用的山林、沼澤、河流、牧場等公共領地，無論貧富貴賤都有權享用，且權利平等，機會均等。其次，貴族的耕地和牧地是由農奴們共同勞動來進行生產的，是一種集體勞動，規(guī)模經營，有利于貴族與農奴之間的分工協(xié)作，生產常識和技能得以相互傳承。在完成了貴族領地上的勞動以后，農奴才能回到自己的份地上勞動。貴族通過給農奴份地和安全保護換取農奴的勞役，農奴通過勞役和效忠獲取貴族給予的份地和安全保護，二者之間的關系是一種權利與義務對等的社會契約關系，這種社會契約關系具有利益上的一致性。因為權利被解除的同時義務即被解除，同樣，義務被解除時，權利即被解除。

我國宗法家族社區(qū)內缺乏共同的經濟利益，有一些大家族有公有的族田，但大部分家族沒有公有的族田，有族田的大家族，公有的族田的規(guī)模也非常小，并且族田輪流租給一家一戶耕種。社區(qū)內的農業(yè)生產是一家一戶獨立經營的“單干”式小生產，規(guī)模很小，沒有西歐封建莊園內的集體生產。由于分家而田產不斷分割，土地租賃與買賣不斷進行，使得各家各戶之間為此疆彼界與田角地頭經常發(fā)生矛盾沖突，所以，“以鄰為壑”成為中國古代特有的現(xiàn)象，特別是本土人與外來的客家人之間最容易發(fā)生矛盾沖突。

新中國的人民公社時期，實行了財產公有與集體勞動，農村社區(qū)有過一段時間的共同利益。但實行聯(lián)產承包責任制以后，又回復到一家一戶“單干”式的小生產中，組級與村級集體已成空殼，名存而實亡。

各個單位內部的社區(qū)在經濟利益上具有共同性，但由于單位內科層制度與合同聘任制度的實施以及下崗分流的加劇，共同的經濟利益在市場經濟條件下已經不如計劃經濟時代牢固，并且單位內部的社區(qū)已經基本停止向前發(fā)展，而逐漸被單位以外新興的市場運作條件下的生活小區(qū)所取代。

新興的社會化與商品化的生活小區(qū)是我國現(xiàn)代化社區(qū)的發(fā)展方向，但生活在這些新興的生活小區(qū)內的居民，來自不同的職業(yè)、不同的階層、不同的科層，無共同的經濟利益可言。

3.缺乏公共的活動空間與公共活動

缺乏公共的活動空間與公共活動，是自古以來我國社區(qū)的一大缺陷。雖然家族祠堂作為宗法家族公共的活動房屋，但祠堂只在祭祖、族訓、開家族會議時使用，一年難得使用幾次，并且面積小，不是作為整個家族的公共活動空間來使用的，它的功能實際上只相當于一個家族會所。家族內各個小家庭的活動，比如迎來送往、婚喪嫁娶、紅白喜事等都由各家各戶獨自舉行，很難找到西方那種開放式的、人人都能以自由平等的身份參與其中的公共活動。

中世紀歐洲的公共活動場地是教堂。西方的教堂把分散的家庭的注意力集合起來，起著凝聚思想的作用。無論是農奴主還是農奴，每個星期天都要會聚在教堂做禮拜（俄羅斯東正教在農閑和冬季甚至每個星期有三天在教堂度過），向上帝祈禱、懺悔，聽神父的教誨，聽牧師的布道。孩子出生要到教堂洗禮，結婚要在教堂舉行，死后也要到教堂超度靈魂。人們在教堂里，在統(tǒng)一的《圣經》下，接受著統(tǒng)一的思想教育。教堂把社區(qū)內各種信息匯集在一起，形成信息場，人們在這里受到信息場的作用，無意識地協(xié)調著彼此的思想、感情和行為。

法國資產階級革命時期和巴黎公社時期，巴黎人民都是在教堂鐘聲號召下舉行武裝起義的。因此，教堂作為西文社區(qū)的公共活動場所，是社區(qū)思想、力量的聚焦點，有使人們的思想意識社會化、統(tǒng)一化的功能。

20世紀五六十年代我國人民公社時期，農村生產隊的打谷場（即麥場和稻場）、倉庫作為公共的活動空間，有文娛活動、憶苦思甜、開會議事、政治學習等公共活動，這對培育人們的集體主義意識有相當大的促進作用的，集體主義意識屬于“精神共同體”范疇，與社區(qū)意識接近。但聯(lián)產承包責任制實行以后，我國農民又回到一家一戶的單干模式上，打谷場、倉庫等公共活動空間已不復存在，文娛活動、憶苦思甜、開會議事、政治學習等公共活動也隨之消失。

就現(xiàn)在城市里的社區(qū)而言，除了單位專業(yè)社區(qū)里由各個企業(yè)單位或事業(yè)單位自己舉行一些公共活動外，故舊居住社區(qū)和新興生活社區(qū)都無公共活動空間和公共活動。

看一看西方發(fā)達國家的社區(qū)。各種公共活動，比如宗教活動、體育賽事、文娛活動一波接一波，都是人頭攢動，熱鬧非凡，社區(qū)里的人們都以自由的、平等的身份積極參與其中。各種活動都由社區(qū)內的愛好者和積極分子自發(fā)組織，沒有什么政治上的行政領導，沒有任何黨派色彩，完全是以民間形式自由自發(fā)地組織起來。而我國的城市社區(qū)要組織一項活動非常難，要由基層行政組織（一般是居委會）做很多工作才能勉強組織起來。原因是缺乏公共活動空間和公共活動的培育，人們缺乏參與公共活動的意識和知識技能，社區(qū)中的絕大多數(shù)人是公共活動的低能者。

4.缺乏社區(qū)意識、社區(qū)文化

社區(qū)意識和社區(qū)文化是社區(qū)內人們長期物質活動和精神活動的產物。但如果一個社區(qū)內缺乏共同的精神信仰，缺乏共同的經濟利益，缺乏公共的活動空間和公共活動，那么，該社區(qū)就難以形成獨具特色的社區(qū)意識和社區(qū)文化。我國千千萬萬社區(qū)缺乏共同的精神信仰和共同的經濟利益，缺乏公共的活動空間和公共活動，因此，社區(qū)內缺乏社區(qū)意識和社區(qū)文化是必然的。

由于我國地域遼闊，各地區(qū)的氣候、地形、地貌千差萬別，各地區(qū)的居民在地理環(huán)境的作用下，形成了各具特色的地域文化。通觀我國東西南北各具特色的文化形態(tài)，我們可以發(fā)現(xiàn)，不同文化形態(tài)之間的差異，不是社區(qū)文化之間的差異，而是地域文化之間的差異。我國各地區(qū)社區(qū)文化之間的差異，在本質上，是地域文化之間的差異導致的結果。在同一地域文化范圍內，各社區(qū)之間的社區(qū)意識與社區(qū)文化相差很小，基本一致。這種情況，從古代一直沿襲到現(xiàn)在，基本上沒有改變。這是我國社區(qū)本有的缺陷導致的。