原　文

大學(xué)之道，在明明德①，在親民，在止于至善②。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。

注　釋

①明明德:彰顯光明的德行。前一個(gè)“明”是動(dòng)詞，使彰顯；后一個(gè)“明”是形容詞，光明的。

②止于至善:達(dá)到最完美的地步。

譯　文

大學(xué)教育之道，在于砥礪美德(而成就自己)，在于親民愛(ài)人(而成就他人)；在于讓人人達(dá)到完善至美的地步。知道自己位置的人，才能心有定向；心有定向，才能心靜不亂；心靜不亂，才能隨遇而安；隨遇而安，才能思考謀劃；思考謀劃，才能有所收獲。世間的事物有本末始終的次序，如果懂得成就自己在先，成就他人在后，就離大學(xué)教育之道不遠(yuǎn)了。

原　文

古之欲明明德于天下者，先治①其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊②其家；欲齊其家者，先修③其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。

注　釋

①治:治理。

②齊:整治，理順。

③修:修養(yǎng)。

譯　文

古代的治理者懂得要使天下的人有美德且和睦有序，得先治理好地方國(guó)家；要治理好地方國(guó)家，得先管理好每一個(gè)家庭；要管理好家庭，得先修養(yǎng)好自身；要修養(yǎng)好自身，得先端正本心；要端正本心，得先心意誠(chéng)實(shí)；要心意誠(chéng)實(shí)，得先求知明理，求知明理在于認(rèn)識(shí)事物。認(rèn)識(shí)事物之后方可明理，明理之后方可心意誠(chéng)實(shí)，心意誠(chéng)實(shí)方可心底正直，心底正直方可修養(yǎng)自身，修養(yǎng)自身方可管理好家庭，管理好家庭方可治理好國(guó)家，治理好國(guó)家方可天下太平。

原　文

自天子以至于庶人，壹是①皆以修身為本，其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。

注　釋

①壹是:都是。

譯　文

上自天子，下至庶民百姓，都是以修身為根本。如果修身這個(gè)根本不好，要使家國(guó)天下井然有序是不可能的。一個(gè)人若對(duì)自身都不夠厚待，要去厚待他人是不可能的。若明白修身是大學(xué)之道的根本，這就叫“知本”，這就叫至理。

原　文

注　釋

①《康誥》:《尚書(shū)·周書(shū)》中的篇名。

②《大甲》:即《太甲》，《尚書(shū)·商書(shū)》中的篇名。

③《帝典》:即《堯典》，《尚書(shū)·虞書(shū)》中的篇名。

譯　文

《康誥》說(shuō):“能彰顯好的德行?！薄短住氛f(shuō):“顧念這上天賦予的光明使命?！薄兜鄣洹氛f(shuō):“能砥礪美德?！边@都是說(shuō)人要能自我磨礪德行啊!

原　文

湯之《盤(pán)銘》①曰：“茍日新，日日新，又日新?！薄犊嫡a》曰：“作②新民。”《詩(shī)》云：“周雖舊邦，其命維新?！笔枪示訜o(wú)所不用其極。

注　釋

①盤(pán)銘:古代青銅器上刻的銘文。

②作:振作，激勵(lì)。

譯　文

刻在商湯盥洗盤(pán)上的銘文說(shuō):“如果一日自新，那么日日都要清洗更新，每天不間斷地清洗更新?！薄犊嫡a》說(shuō):“激勵(lì)振作讓民眾自新?！薄对?shī)經(jīng)》說(shuō):“周雖是舊邦國(guó)，但新獲天命?！?/p>

原　文

《詩(shī)》①云：“邦畿千里，惟民所止?！薄对?shī)》云：“緡蠻黃鳥(niǎo)，止于丘隅?！弊釉唬骸坝谥?，知其所止，可以人而不如鳥(niǎo)乎?”《詩(shī)》云：“穆穆文王，於緝熙②敬止?！睘槿司褂谌?；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國(guó)人交，止于信。

注　釋

①《詩(shī)》:指《詩(shī)經(jīng)·商頌·玄鳥(niǎo)》篇。

②緝熙:繼續(xù)發(fā)揚(yáng)光明的德行。

譯　文

《詩(shī)經(jīng)》說(shuō):“王畿之內(nèi)方圓千里，是民眾安居的地方?！薄对?shī)經(jīng)》說(shuō):“黃鳥(niǎo)鳴叫著，棲息于山坳里?！笨鬃诱f(shuō):“位置呀，知道自己的位置，人難道還不如黃鳥(niǎo)善找位置嗎?”《詩(shī)經(jīng)》說(shuō):“莊重的周文王，多么光明磊落啊!”國(guó)君應(yīng)親民愛(ài)民，體恤下情；員工應(yīng)尊重上司，忠于職守；子女應(yīng)孝敬父母，為人父母應(yīng)慈愛(ài)子女；與他人交往，應(yīng)講究誠(chéng)信。

原　文

注　釋

①菉:同“綠”。

②有:虛詞，沒(méi)有意義。

③於戲:同“嗚呼”，感嘆詞。

譯　文

《詩(shī)經(jīng)》說(shuō):“看那淇水彎彎的岸邊，嫩綠的竹子郁郁蔥蔥。一位文質(zhì)彬彬的君子，修身問(wèn)學(xué)像加工骨器一樣不斷切磋；修煉自己像打磨美玉一樣反復(fù)琢磨。他莊重而開(kāi)朗，儀表堂堂。這樣的一個(gè)文質(zhì)彬彬的君子，真是令人難忘啊!”這里所說(shuō)的“像加工骨器，不斷切磋”，是指為學(xué)的態(tài)度；這里所說(shuō)的“像打磨美玉，反復(fù)琢磨”，是指自我修養(yǎng)的方法；說(shuō)他“莊重而開(kāi)朗”，是指他內(nèi)心謹(jǐn)慎而有所戒懼；說(shuō)他“儀表堂堂”，是指他非常莊重；說(shuō)“這樣一個(gè)文質(zhì)彬彬的君子，可真是令人難忘啊”，是指由于他品德非常高尚，達(dá)到了完善的境界，所以使人難以忘懷。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō):“啊呀，前代的君王真讓人難忘啊!”這是因?yàn)樗軌蜃鹬刭t人，親近親族，平民百姓也都受其恩惠，享受安樂(lè)，所以人們是永遠(yuǎn)不會(huì)忘記他的。

原　文

子曰：“聽(tīng)訟，吾猶人①也，必也使無(wú)訟乎!”無(wú)情者不得盡其辭，大畏民志②，此謂知本。

注　釋

①猶人:與其他人一樣。

②民志:民心。

譯　文

孔子說(shuō):“聽(tīng)訴訟審案子，我也與他人的心情一樣，但最終目的是使訴訟不要發(fā)生!”要讓隱瞞實(shí)情者不能逞口舌之能，使人心畏服，這就叫作抓住了根本。

原　文

所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即①物而窮其理也。蓋人心之靈，莫不有知，而天下之物，莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以大學(xué)始教，必使學(xué)者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表、里、精、粗無(wú)不到，而吾心之全體大用②無(wú)不明矣。此謂物格，此謂知之至也。(按朱熹的說(shuō)法，“格物致知”條目的傳注在《大學(xué)》古本中缺失，此段是他的補(bǔ)傳。)

注　釋

①即:靠近，接觸。

②大用:指體用之功。

譯　文

所謂獲得道理，其途徑在于探究萬(wàn)事萬(wàn)物；要想獲得道理，就必須接觸事物而徹底研究事物之中所蘊(yùn)含的道理。人心都具有認(rèn)識(shí)能力，而天下萬(wàn)事萬(wàn)物都具有特定的道理。只不過(guò)因?yàn)檫@些道理還沒(méi)有被人徹底認(rèn)識(shí)，所以人的知識(shí)顯得有局限。因此，《大學(xué)》一開(kāi)始就教人接觸天下萬(wàn)事萬(wàn)物，用自己已有的知識(shí)去進(jìn)一步探究，以徹底認(rèn)識(shí)萬(wàn)事萬(wàn)物的道理。如果經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期用功，總有一天會(huì)豁然貫通。到那時(shí)，萬(wàn)事萬(wàn)物的表、里、精、粗都被認(rèn)識(shí)得清清楚楚，而自己內(nèi)心的認(rèn)識(shí)能力便得到淋漓盡致地發(fā)揮，再也沒(méi)有閉塞。這就叫萬(wàn)事萬(wàn)物被認(rèn)識(shí)而獲得道理了。

原　文

所謂誠(chéng)其意者，毋①自欺也。如惡②惡③臭，如好④好⑤色，此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也。小人閑居為不善，無(wú)所不至，見(jiàn)君子而后厭然，揜其不善而著其善。人之視己，如見(jiàn)其肺肝然，則何益矣。此謂誠(chéng)于中，形于外。故君子必慎其獨(dú)也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎!”富潤(rùn)屋，德潤(rùn)身，心廣體胖，故君子必誠(chéng)其意。

注　釋

①毋:不要。

②惡:動(dòng)詞，討厭，厭惡。

③惡:形容詞，污穢的。

④好:動(dòng)詞，喜歡。

⑤好:形容詞，美麗。

譯　文

所謂心意誠(chéng)實(shí)，就是不自欺。喜歡對(duì)的、善的事，如同喜歡美色一樣；厭惡不對(duì)、不善的事，如同厭惡腐臭的氣味一樣，這就是發(fā)自內(nèi)心。所以，品德高尚的人即使獨(dú)處時(shí)，也一定謹(jǐn)慎。而品德低下的人在私下里無(wú)惡不作，見(jiàn)到品德高尚的人卻躲躲閃閃，掩蓋自己的壞而表現(xiàn)自己的好?？墒沁@沒(méi)有用呀，別人一看，就像能看見(jiàn)你的心肺肝臟一樣。這就是說(shuō)心有誠(chéng)意，一定在外表顯現(xiàn)出來(lái)。所以，人在獨(dú)處時(shí)也要謹(jǐn)慎。曾子說(shuō):“有十只眼睛看著你，有十只手指著你，這難道不令人畏懼嗎?”財(cái)富可以裝飾房屋，品德可以修養(yǎng)身心，心胸寬廣的人往往身體舒展安泰。所以，君子一定要心意誠(chéng)實(shí)呀!

原　文

所謂修身在正其心者，身有所忿懥①，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂(lè)，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味，此謂修身在正其心。

注　釋

①忿懥:憤怒。

譯　文

之所以說(shuō)修身的關(guān)鍵在于心思端正，是因?yàn)槿绻藘?nèi)心充滿憤怒怨恨，對(duì)人對(duì)事就難以保持公正合宜；如果人內(nèi)心充滿恐懼，對(duì)人對(duì)事就難以保持公正合宜；如果人內(nèi)心充滿偏好，對(duì)人對(duì)事就難以保持公正合宜；如果人內(nèi)心充滿憂患，對(duì)人對(duì)事就難以保持公正合宜。如果心思不在這里，看到東西也像沒(méi)有看見(jiàn)一樣，聽(tīng)到聲音也像沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)一樣，吃到東西也像沒(méi)有吃到一樣，這就是所說(shuō)的修身必須端正自己的內(nèi)心。

原　文

所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛(ài)而辟①焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖②惰③而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修不可以齊其家。

注　釋

①辟:通“僻”，偏向，偏頗。

②敖:通“傲”，傲慢。

③惰:怠慢。

譯　文

之所以說(shuō)修身是管理好家庭的關(guān)鍵，是因?yàn)槿藗儗?duì)于自己親愛(ài)的人會(huì)有偏心，對(duì)于自己厭惡的人會(huì)有偏見(jiàn)，對(duì)于自己敬畏的人會(huì)有偏好，對(duì)于自己同情的人會(huì)有偏向，對(duì)于自己輕視的人會(huì)有偏見(jiàn)。因?yàn)槭郎虾苌儆腥思认矏?ài)某人又能看到那人的缺點(diǎn)，既厭惡某人又能看到那人的優(yōu)點(diǎn)。所以諺語(yǔ)說(shuō):“人都不知道自己孩子的壞，都看不見(jiàn)自己莊稼的好。”這就是所說(shuō)的不修身就不能管理好家庭的道理。

原　文

所謂治國(guó)必先齊其家者，其家不可教，而能教人者，無(wú)之。故君子不出家而成教于國(guó)：孝者，所以事君也；弟①者，所以事長(zhǎng)也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：“如保赤子?！毙恼\(chéng)求之，雖不中②不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也。

注　釋

①弟:同“悌”，尊愛(ài)兄長(zhǎng)。

②中:達(dá)到目標(biāo)。

譯　文

之所以說(shuō)治理國(guó)家必須先管理好家庭，是因?yàn)檫B家人都管教不好卻要教好別人，這是不可能的。有品德的人其實(shí)在家中就受到了治理國(guó)家方面的教育:對(duì)父母的孝順可以用于對(duì)待君主，對(duì)兄長(zhǎng)的恭敬可以用于對(duì)待官長(zhǎng)，對(duì)子女的慈愛(ài)可以用于對(duì)待民眾?！犊嫡a》說(shuō):“如同愛(ài)護(hù)嬰兒一樣?！比绻苷嬲\(chéng)地去追求，即使達(dá)不到目標(biāo)也相差不遠(yuǎn)。要知道，沒(méi)有先學(xué)會(huì)了養(yǎng)孩子再去出嫁的人啊!

原　文

一家仁，一國(guó)興仁；一家讓，一國(guó)興讓；一人貪戾，一國(guó)作亂。其機(jī)如此。此謂一言僨①事，一人定國(guó)。堯舜帥②天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之。其所令，反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無(wú)諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國(guó)在齊其家。

注　釋

①僨:敗壞。

②帥:通“率”，做表率。

譯　文

治國(guó)者一家講求仁愛(ài)，一國(guó)的百姓也會(huì)興起和睦友愛(ài)之風(fēng)；治國(guó)者一家踐行禮讓，一國(guó)的百姓也會(huì)興起謙讓禮貌之風(fēng)。相反，如果治國(guó)者一人貪婪暴戾，國(guó)家就會(huì)產(chǎn)生混亂。齊家和治國(guó)相互聯(lián)系的關(guān)鍵就在這里。這就是所說(shuō)的，一句話往往能敗壞壞國(guó)家大事，一個(gè)人往往能安定國(guó)家。堯舜用仁愛(ài)治理天下，老百姓就隨著仁愛(ài)；桀紂用兇暴治理天下，老百姓就隨著兇暴。如果治理者的命令與自己的實(shí)際做法相反，老百姓是不會(huì)服從的。所以，品德高尚的人，總是自己先做到，然后才要求別人做到；先消除自身的惡習(xí)，然后才責(zé)備別人的過(guò)錯(cuò)。不采取這種推己及人的恕道，而想讓別人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理國(guó)家必須先管理好自己的家庭和家族。

原　文

《詩(shī)》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁；之子于歸，宜其家人?！币似浼胰耍罂梢越虈?guó)人?！对?shī)》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教國(guó)人。《詩(shī)》云：“其儀不忒①，正是四國(guó)?！逼錇楦缸有值茏惴?，而后民法②之也。此謂治國(guó)在齊其家。

注　釋

①忒:差錯(cuò)。

②法:效法。

譯　文

《詩(shī)經(jīng)》說(shuō):“桃花鮮艷，桃葉茂密，出嫁的姑娘，要使她的夫家都和睦有序?！弊屓胰撕湍懒耍缓蟛拍軌蜃屢粐?guó)的人都和睦。《詩(shī)經(jīng)》說(shuō):“兄弟要和睦相處。”兄弟和睦了，才能夠讓一國(guó)的人都和睦?！对?shī)經(jīng)》說(shuō):“儀表舉止沒(méi)有差錯(cuò)，才能成為四方國(guó)家的表率?！碑?dāng)一個(gè)人無(wú)論是作為父親、兒子，還是作為兄長(zhǎng)、弟弟都值得人效法時(shí)，老百姓才會(huì)去效法他。這就是要治理國(guó)家必須先管理好家庭的道理。

原　文

所謂平天下在治其國(guó)者：上老老而民興孝，上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟，上恤孤而民不倍①，是以君子有挈矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。此之謂挈矩之道②。

注　釋

①倍:通“背”，違背。

②挈矩之道:指君子的言行要有規(guī)矩法度，有示范作用。

譯　文

之所以說(shuō)平治天下必先治理好自己的國(guó)家，是因?yàn)樵谏衔坏娜诵⒕蠢先?，老百姓就?huì)孝順自己的父母；在上位的人尊重長(zhǎng)輩，老百姓就會(huì)尊重自己的兄長(zhǎng)；在上位的人體恤孤苦，老百姓也會(huì)跟著去做。所以，品德高尚的人應(yīng)掌握“絜矩之道”。如果厭惡上司對(duì)你的某種做法，就不要用這種做法對(duì)待你的下屬；如果厭惡下屬對(duì)你的某種做法，就不要用這種做法對(duì)待你的上司；如果厭惡在你前面的人對(duì)你的某種做法，就不要用這種做法對(duì)待在你后面的人；如果厭惡在你后面的人對(duì)你的某種做法，就不要用這種做法對(duì)待在你前面的人；如果厭惡在你右邊的人對(duì)你的某種做法，就不要用這種做法對(duì)待在你左邊的人；如果厭惡在你左邊的人對(duì)你的某種做法，就不要用這種做法對(duì)待在你右邊的人。這就叫作“絜矩之道”。

原　文

《詩(shī)》云：“樂(lè)只①君子，民之父母?！泵裰煤弥裰鶒簮褐?，此之謂民之父母?！对?shī)》云：“節(jié)②彼南山，維③石巖巖，赫赫師尹，民具爾瞻?！庇袊?guó)者不可以不慎，辟④則為天下僇⑤矣?！对?shī)》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監(jiān)于殷，峻命不易?！钡赖帽妱t得國(guó)，失眾則失國(guó)。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。德者，本也；財(cái)者，末也。外本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪。是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。

注　釋

①只:語(yǔ)助詞。

②節(jié):高大的樣子。

③維:發(fā)語(yǔ)詞，沒(méi)有意義。

④辟:同“僻”，偏頗。

⑤僇:同“戮”，殺戮。

譯　文

《詩(shī)經(jīng)》說(shuō):“使人心悅誠(chéng)服的國(guó)君啊，是老百姓的父母?！崩习傩障矚g的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡，這樣的國(guó)君就可以看作老百姓的父母了?！对?shī)經(jīng)》說(shuō):“巍峨的南山啊，石巖高聳。顯赫的尹太師啊，百姓都仰望你?！苯y(tǒng)治國(guó)家的人不可以不謹(jǐn)慎，稍有偏失，就會(huì)被天下人推翻?！对?shī)經(jīng)》說(shuō):“殷朝沒(méi)有喪失民心的時(shí)候，還能夠秉承上天的意愿。請(qǐng)以商朝為借鑒吧，因?yàn)楸刑烀⒉蝗菀??！边@就是說(shuō)，得民心就能得國(guó)家，失民心就會(huì)失國(guó)家。因此，君子應(yīng)該先注重德行，有德行才會(huì)得到人民擁護(hù)，得到人民擁護(hù)才會(huì)有土地，有土地才會(huì)有財(cái)富，有財(cái)富才能供使用。德是根本，財(cái)是枝節(jié)。假如把根本當(dāng)成了枝節(jié)，把枝節(jié)當(dāng)成了根本，那就會(huì)和老百姓爭(zhēng)奪利益。所以，君主如果聚斂財(cái)富，就會(huì)使百姓離散；君主如果把財(cái)富分散給百姓，就會(huì)使百姓歸附。所以，如果用違背情理的話來(lái)說(shuō)人，人家也會(huì)以不合情理的話來(lái)回答你；財(cái)貨如果以不正當(dāng)?shù)姆绞絹?lái)獲得，往往也會(huì)以不正當(dāng)?shù)姆绞绞ァ?/p>

原　文

《康誥》曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣?！冻?shū)》曰：“楚國(guó)無(wú)以為寶，惟善以為寶?！本朔?span title="pagenumber_ebook=32,pagenumber_book=32" class="superscript">①曰：“亡人無(wú)以為寶，仁親以為寶?！?/p>

注　釋

①舅犯:晉文公重耳的舅舅，姓狐，名偃，字子犯，所以稱舅犯。

譯　文

《康誥》說(shuō):“天命不是固定不變的。”這就是說(shuō)，行善道便會(huì)得到天命，不行善道便會(huì)失去天命。《楚書(shū)》說(shuō):“楚國(guó)沒(méi)有什么是寶貝，只是把善當(dāng)作寶貝。”舅犯說(shuō):“流亡在外的人沒(méi)有什么寶貝，只是把仁愛(ài)當(dāng)作寶貝”。

原　文

《秦誓》曰：“若①有一介②臣，斷斷兮，無(wú)他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉!人之有技，媢嫉以惡之，人之彥圣，而違之俾不通，寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉!”唯仁人放流之，迸③諸四夷，不與同中國(guó)。

注　釋

①若:今本《秦誓》作“如”。

②介:今本《秦誓》作“個(gè)”。

③迸:通“摒”，驅(qū)逐。

譯　文

《秦誓》說(shuō):“如果有這樣一位大臣，忠誠(chéng)老實(shí)，雖然沒(méi)有什么特別的本領(lǐng)，但他心胸寬廣，有容人的肚量，別人有本領(lǐng)，就如同他自己有本領(lǐng)一樣；別人德才兼?zhèn)洌膼傉\(chéng)服，不只在口頭上表示，而是打心眼里贊賞。用這種人治國(guó)理政，是可以保護(hù)子孫和百姓的，是可以為他們?cè)旄５陌?相反，如果別人有本領(lǐng)，他就妒忌厭惡；別人德才兼?zhèn)洌阆敕皆O(shè)法壓制排擠，無(wú)論如何也容忍不得。用這種人治國(guó)理政，不僅不能保護(hù)子孫和百姓，而且可以說(shuō)是危險(xiǎn)得很!”因此，有仁德的人會(huì)把這種容不得人的人流放，把他們驅(qū)逐到邊遠(yuǎn)的四夷之地去，不讓他們同住在國(guó)中。

原　文

此謂“唯仁人為能愛(ài)人，能惡人”。見(jiàn)賢而不能舉，舉而不能先，命也。見(jiàn)不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過(guò)也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑①必逮②夫身。是故君子有大道：必忠信以得之，驕泰以失之。

注　釋

①菑:“災(zāi)”的古代字，災(zāi)禍。

②逮:及，到。

譯　文

這就是所說(shuō)的“只有仁德的人才知道應(yīng)當(dāng)愛(ài)什么樣的人，憎惡什么樣的人”。發(fā)現(xiàn)賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是輕慢；發(fā)現(xiàn)不善之人而不能罷免，罷免了而不能把他驅(qū)逐得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的，這是過(guò)錯(cuò)。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違背人的本性，災(zāi)難必定要落到自己身上。所以，做國(guó)君的人有正確的途徑:忠誠(chéng)守信，便會(huì)獲得一切；驕奢放縱，便會(huì)失去一切。

原　文

生財(cái)有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣。仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁，而下不好義者也；未有好義，其事不終者也；未有府庫(kù)財(cái)，非其財(cái)者也。孟獻(xiàn)子①曰：“畜馬乘，不察于雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣?！贝酥^國(guó)不以利為利，以義為利也。長(zhǎng)②國(guó)家而務(wù)③財(cái)用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國(guó)家，菑害并至。雖有善者，亦無(wú)如之何矣。此謂國(guó)家不以利為利，以義為利也。

注　釋

①孟獻(xiàn)子:春秋時(shí)魯國(guó)大夫。

②長(zhǎng):執(zhí)掌。

③務(wù):專力從事。

譯　文

財(cái)富的生產(chǎn)也有合理的途徑:如果生產(chǎn)的人多，消費(fèi)的人少；生產(chǎn)效率高，節(jié)省成本，那么財(cái)富就長(zhǎng)足了。仁德的人仗義疏財(cái)以修養(yǎng)自身，不仁德的人不惜以生命為代價(jià)去發(fā)財(cái)。沒(méi)有在上位的人喜愛(ài)仁德，而在下位的人卻不喜愛(ài)道義的；沒(méi)有講求道義，而做事卻半途而廢的；沒(méi)有國(guó)庫(kù)里的財(cái)物不是屬于國(guó)君的。孟獻(xiàn)子說(shuō):“有車馬的士大夫之家，就不需再去養(yǎng)雞養(yǎng)豬；祭祀可以用冰的卿大夫家，就不要再去養(yǎng)牛養(yǎng)羊；擁有一百輛兵車的諸侯之家，就不要去豢養(yǎng)擅長(zhǎng)聚斂民財(cái)?shù)募页?。與其有聚斂民財(cái)?shù)募页?，不如有散?cái)于民的家臣?！币粋€(gè)國(guó)家不應(yīng)該以財(cái)貨為利，而應(yīng)該以道義為利。做了國(guó)君卻還一心想著聚斂財(cái)貨，這往往是有小人在誘導(dǎo)，而國(guó)君還以為這些小人是好人，讓他們?nèi)ヌ幚韲?guó)家大事，結(jié)果是天災(zāi)人禍一齊降臨。這時(shí)雖有賢能的人，卻也沒(méi)有辦法挽救了。所以，一個(gè)國(guó)家不應(yīng)該以追求財(cái)富為最高利益，而應(yīng)該以講求道義為最高利益。