社會分析的最初嘗試

2.1　智者學(xué)派：社會分析的最初嘗試

如果把社會科學(xué)理解為人類理智對社會制度和人類行為的系統(tǒng)研究與獨(dú)立自覺的認(rèn)識，那么在公元前5世紀(jì)的希臘智者學(xué)派中，我們已可發(fā)現(xiàn)致力于社會分析的最初嘗試。

公認(rèn)古希臘人創(chuàng)造了理性主義的哲學(xué)和科學(xué)。這種理性主義首先是演繹的，古希臘人堅(jiān)持要用演繹的理性追求真理，這種決心差不多同人類在一切領(lǐng)域里的習(xí)慣做法完全背道而馳，它幾乎像件不合理的事，因?yàn)槿祟悜{經(jīng)驗(yàn)、歸納、類比和實(shí)驗(yàn)已經(jīng)獲得了那么多高度可靠的知識⁽¹⁾。在這個(gè)意義上它是合理的，即它對問題所作的回答是有根據(jù)的，是要訴諸論證的，而非獨(dú)斷的宣稱⁽²⁾。其次，希臘理性也是世俗的和實(shí)證的，它用自然的原因解釋自然，而非訴諸神意或怪異力量，所以它被視為是超越希臘神話階段的一次“哲學(xué)的突破”（韋伯語），“它對構(gòu)成人類處境之宇宙的本質(zhì)發(fā)生了一種理性的認(rèn)識……與這種認(rèn)識隨而俱來的是對人類的處境本身及其基本意義有了新的解釋”。⁽³⁾最后，希臘思想具有明顯的幾何學(xué)性質(zhì)。不論是地理學(xué)、天文學(xué)還是宇宙演化論，它們都把對自然世界的構(gòu)思投射到了一個(gè)空間背景上，這個(gè)空間不再由吉、兇、天堂、地獄等宗教性質(zhì)來界定，而是由相互的、對稱的、可逆的關(guān)系組成⁽⁴⁾。這種理性哲學(xué)是如何在希臘世界中產(chǎn)生的？它與希臘社會思想的興起有何關(guān)系？

公認(rèn)的觀點(diǎn)是希臘理性主義始于公元前6世紀(jì)的自然哲學(xué)，而當(dāng)理性哲學(xué)轉(zhuǎn)向解釋社會生活時(shí)，“哲學(xué)就被從天上召回人間，進(jìn)入城邦，甚至步入家庭，讓它思考生活與道德、善與惡”⁽⁵⁾。這段希臘哲學(xué)史研究大家的評論更是耳熟能詳。質(zhì)疑的觀點(diǎn)是認(rèn)為“始于”（自然哲學(xué)）不等于“源于”，對自然的解釋表達(dá)為一種新的理性哲學(xué)，這本身需要解釋。法國文學(xué)評論家、歷史學(xué)家、實(shí)證主義哲學(xué)家丹納（Hippolyte Adolphe Taine，1828—1893）提出一種解釋，他確信任何物質(zhì)文明與精神文明的性質(zhì)面貌都取決于種族、環(huán)境、時(shí)代三大因素，希臘理性文明也不例外。他講希臘人生性好思索，“好像只有思想是他的本行”（修昔底德語），如此精神特征也來自環(huán)境的影響。他列舉了希臘的宜人氣候，“沒有酷熱使人消沉和懶惰，也沒有嚴(yán)寒使人僵硬和遲鈍”，希臘人“在稀薄、透明、光亮的空氣中長大，從小就特別聰明活潑”。他談到地理因素，講自然界的結(jié)構(gòu)、空間尺度和景觀色彩在希臘人精神上留下的印記。希臘境內(nèi)沒有一樣巨大的東西；外界的事物絕對沒有比例不稱、壓倒一切的體積。眼睛在這里能毫不費(fèi)事地捕捉事物的外形，留下一個(gè)明確的形象。一切都大小適中、恰如其分、簡單明了，容易為感官接受。便是大海，在北方那么兇猛可怕，在這里卻像湖泊一樣，毫無蒼茫寂寞之感。海水光艷照人，用荷馬的說法是“鮮明燦爛，像酒的顏色，或像紫羅蘭的顏色”?！叭咳粘５慕逃褪沁@樣的風(fēng)光。人看慣明確的形象，絕對沒有對于他世界的茫茫然的恐懼、太多的幻想、不安的猜測。這便形成了希臘人的精神模子，為他后來面目清楚的思想打下基礎(chǔ)”⁽⁶⁾。如果說類似的話在他之前孟德斯鳩已經(jīng)說過，并無特別新意，下面關(guān)于希臘精神與希臘社會之關(guān)系的議論則有幾分社會學(xué)的意味。丹納指出，希臘人設(shè)想的政治組織同樣受制于這種尺度明確的思想傾向。他們心目中的城邦只包括一座神廟林立的衛(wèi)城，埋著創(chuàng)始英雄的骸骨，供著本族的神像，還有一個(gè)廣場、一個(gè)劇場、一個(gè)練身場；幾千個(gè)樸素、健美、勇敢、自由的公民，從事“哲學(xué)、藝術(shù)或者公共事務(wù)”?！跋ＥD人的精神結(jié)構(gòu)把他們的欲望和努力納入一個(gè)范圍有限、陽光普照的區(qū)域，和他們的練身場一樣明亮、界限分明。”⁽⁷⁾這顯然是一種觀念論的解釋，即有待解釋的希臘精神結(jié)構(gòu)反而成為解釋希臘尺度明確的政治結(jié)構(gòu)的原因。

當(dāng)代法國希臘學(xué)學(xué)者韋爾南（Jean-Pierre Vernant，1914—2007）提出了一種堪稱馬克思傳統(tǒng)的解釋。他認(rèn)為，希臘人創(chuàng)造了一種理性，但它并非產(chǎn)生于人對自然的關(guān)系（所謂自然哲學(xué)的假設(shè)），并非現(xiàn)代人熟悉的科學(xué)的實(shí)驗(yàn)理性⁽⁸⁾，而是產(chǎn)生于人對人的關(guān)系，產(chǎn)生于城邦的社會生活（參圖2.1），希臘理性首先是在政治方面表達(dá)、建立和形成的：

城邦的誕生不僅帶來了一系列經(jīng)濟(jì)和政治的變化，也意味著思維方式的變化，意味著打開了一片完全不同的思想視野，建立了一個(gè)以公眾集會廣場為中心的新的社會空間。

話語的地位提高了，它以自由的論辯和對立的形式被運(yùn)用到世俗事物中，成為最有效的政治武器和國家的最高權(quán)力工具；社會活動和精神創(chuàng)造都有了完全的公開性，法律和命令均以文字的形式展示在全體公民面前，個(gè)人著述必須接受批評和爭議；統(tǒng)治與被統(tǒng)治間業(yè)已被公認(rèn)的舊有（登記）關(guān)系被一種新型的社會關(guān)系所代替，這種新型關(guān)系以公民間的對稱性、可逆性和相互性為基礎(chǔ)，公民被確定為“同類人”或“平等人”。

所有這些特征都說明，思想的世俗化、理性化和幾何化以及創(chuàng)新精神和批判精神的發(fā)展是在社會實(shí)踐中完成的，同時(shí)它們在米利都學(xué)派的自然哲學(xué)家那里又以自然學(xué)說的形式表現(xiàn)出來。

城邦因此而呈現(xiàn)為一個(gè)具有中心的圓形“宇宙”：所有公民都是同類，他們應(yīng)該輪流服從和指揮，按照時(shí)間的順序依次占據(jù)和讓出城邦空間的每個(gè)對稱點(diǎn)。在哲學(xué)的黎明時(shí)期，正是這樣一種受“法律面前人人平等”的原則調(diào)節(jié)的社會宇宙的圖景，被愛奧尼亞的哲學(xué)家們投射到了自然宇宙上。⁽⁹⁾

韋爾南給出的是一種知識社會學(xué)的解釋，希臘理性不僅是城邦的女兒，而且是一種特定的理性，一種話語的和論辯的理性，一種政治游戲的規(guī)則，“隨著城邦的出現(xiàn)，人類集團(tuán)在歷史上第一次認(rèn)識到，只有經(jīng)過一種公開的、矛盾的、所有人都能參與的、彼此都以有理有據(jù)的話語相對的爭論，符合他們普遍利益的決定才能作出，他們的共同事務(wù)才能得到解決”⁽¹⁰⁾。這樣，希臘社會思想興起于智者時(shí)期，并非如西塞羅所說的哲學(xué)從天上轉(zhuǎn)回人間，走入城邦，而是原本就誕生于城邦的話語的和政治的理性意識在更活躍的公民生活中的教化、概念化和學(xué)理化，因?yàn)檫@種理性向來就是得力于那些對人發(fā)生作用的技術(shù)，這些技術(shù)的共同手段是語言，它是政治家、修辭家和教師的藝術(shù)。明白了希臘理性與希臘城邦的關(guān)系，便容易了解智者學(xué)派對社會思想的貢獻(xiàn)。

圖2.1：古希臘最著名的劇場之一埃披道拉斯（Epidavros）露天劇場，環(huán)山而建，面向愛琴海。它是城邦公共生活的縮影和象征：有一個(gè)位于中心的舞臺及環(huán)繞中心的看臺，每一個(gè)公民都既是觀眾又是演員，按照時(shí)間的順序依次占據(jù)和讓出露天劇場（象征城邦空間）的每個(gè)對稱點(diǎn)。在這里，公民人人接受教化，為投身城邦民主生活作準(zhǔn)備；也個(gè)個(gè)是參與者，親身實(shí)踐“以天下為己任”的民主理念。觀劇、辯論和演說是希臘人的日常劇目，希臘文明實(shí)在可喻為一種“劇場文明”。

智者學(xué)派的社會分析思路概括地說有三個(gè)層次：（a）劃出一個(gè)社會秩序的領(lǐng)域，斷言社會秩序概由人為，而非神創(chuàng)；（b）人是根據(jù)自身的利益，藉強(qiáng)權(quán)或經(jīng)由相互約定來建立社會秩序與正義觀念的；（c）劃出一個(gè)高于人為法的自然法的領(lǐng)域。自然法乃是人性的本然要求，當(dāng)自然人性與社會秩序發(fā)生沖突時(shí)，人應(yīng)依據(jù)更高的自然法而行動，而不論各人所主張的自然者是什么。

（1）法律是永恒不變的或普遍有效的嗎？法律自稱的合法性是從哪里來的？在智者學(xué)派以前，沒有人曾想到過這些問題。素樸的意識認(rèn)為法律和道德乃是神定的和自古不變的，社會與自然一樣受所謂“神意”、“命運(yùn)”或“必然”這些冥冥的存在支配著。人們認(rèn)為：“他們生活在一個(gè)有著嚴(yán)格不變的禁忌且有魔力的世界中。法規(guī)與習(xí)俗如同日出日落、四時(shí)交替或其他顯著的自然規(guī)律一樣乃是亙古不變的和無可逃避的。”⁽¹¹⁾在古代各民族互不交通或交往甚少的情況下，人們或認(rèn)為自己的禮法最好，或相信天下的善惡是非觀念全都一樣。民主政治動搖了上述傳統(tǒng)觀點(diǎn)。希臘的公民在直接民主制下享有參與國家事務(wù)的權(quán)利和機(jī)會，突破了貴族假托神意獨(dú)占政權(quán)的局面，這有助于破除政治的神秘性及“王權(quán)神授”的神話；而任何法律皆可由民主議事程序予以興廢，則又抹去了個(gè)別法律無條件的、無可置疑的有效性的神光；公民們在協(xié)商、辯論和表決時(shí)已習(xí)慣于思考和判斷法律的根據(jù)和合理性，使法律成為可自由討論與裁量的問題；法令的興廢與官司的輸贏常常取決于辯論和演說時(shí)打動群眾的技巧，則加強(qiáng)了關(guān)于法律的人為性與主觀性的印象；對這一點(diǎn)，智者的體會也許最為真切，因其職業(yè)就是傳授使每種意見都可能借以取勝的技藝。隨著社會的世俗化與政治的平民化，希臘人的主體意識與歷史意識逐漸覺醒，開始用人的觀點(diǎn)看待國家及社會秩序。智者學(xué)派代表了人文主義的一種最早的自覺：法律與道德并非任何全能君主或神的意志的實(shí)踐，而是人們自己活動的產(chǎn)物，其目的僅在改善俗世凡人的境遇，一旦背離這一目的，便應(yīng)隨時(shí)予以廢棄。這樣，智者就走出了社會思想史上重要的一步，從“向來被認(rèn)為是一個(gè)整體的宇宙秩序中，區(qū)分出社會秩序來，從而開創(chuàng)了社會科學(xué)的前史，使人們之間的相互關(guān)系成為由人類自己來解決的問題，而無假乎神與傳統(tǒng)的干預(yù)”⁽¹²⁾。

智者的這種人文主義精神集中體現(xiàn)在普羅塔哥拉（Protagorus，約前490—前419）的“人是萬物的尺度”這一名言中。依公認(rèn)的觀點(diǎn)，普氏命題中的“人”指的是一獨(dú)立自主的個(gè)體，是伯里克利所說的“可以在生命的每一方面顯示出他就是自己的當(dāng)然主人，而且憑借著他自己獨(dú)特的天聰本智和他自己獨(dú)特的廣識通知，去對一切事自作主宰”的個(gè)人。發(fā)現(xiàn)和肯定自主的個(gè)人的重要性，進(jìn)而肯定個(gè)人參與國家事務(wù)的權(quán)利，這是希臘社會思想的一個(gè)重要貢獻(xiàn)。社會思想關(guān)乎人在社會中的地位以及個(gè)人與社會的關(guān)系等問題，而這些問題只有在視個(gè)人為一獨(dú)立主體時(shí)方才可能提出并得到思考。希臘人最早建立了這樣一種文明，它使人開始意識到自己是一個(gè)個(gè)體。希臘歷史上那片光披千古的人文主義精神主要即來自這種對個(gè)人及個(gè)人價(jià)值的尊重。這種強(qiáng)調(diào)個(gè)人價(jià)值的文化同樣產(chǎn)生于城邦的民主政治實(shí)踐。在雅典，凡有公民身份的自由民都無須從事奴隸所擔(dān)任的勞動或瑣碎的工作，以便獲得充分的閑暇，致力于藝術(shù)活動與科學(xué)活動，享受自由思想和細(xì)膩感受的樂趣，善待自己的稟賦，使內(nèi)在的潛力得到最高的發(fā)揮。此外，民主政治的實(shí)踐使每個(gè)雅典公民都有一種“以天下為己任”的主體意識?！叭耸侨f物的尺度”這一命題正是雅典民主制下自主自信、積極進(jìn)取的自由民的精神風(fēng)貌的寫照。但希臘人沒有近代原子主義那樣的個(gè)人主義，在完善生活與人性實(shí)現(xiàn)方面，他們本質(zhì)上是“社群主義者”。城邦及其公共生活是實(shí)現(xiàn)個(gè)性與落實(shí)人性的最適當(dāng)?shù)耐緩?。宗教、藝術(shù)、運(yùn)動、探討事物，所有這些都是生活之必需，又只能通過城邦方可得到全面滿足。對城邦公共生活價(jià)值的重視，代表了一種文明的特征（孟德斯鳩與黑格爾都對之大加推崇，哈貝馬斯更將它視為西方共和主義民主傳統(tǒng)的源頭），“這種文明只要還有生命，就把公共生活視為人類活動的最高境界”（韋爾南語）。

（2）自主的個(gè)體作為創(chuàng)設(shè)社會秩序的主體，他們每個(gè)人都是平等的，他們都可憑自己的信仰和欲望，決定其自以為是的是非善惡的準(zhǔn)則。而這樣一來，一切準(zhǔn)則都將是主觀的、相對的，只對有關(guān)的人有意義。例如，生病對病家是惡，對醫(yī)師卻是善，是非善惡似無普遍有效的價(jià)值，皆視乎各人的利害好惡而有所不同。由此引出智者的下列觀點(diǎn)：第一，人們創(chuàng)設(shè)政府，制定法律，乃是基于各自的利益。色拉西馬庫斯（Thrasymachus）認(rèn)為法律是基于強(qiáng)者和掌權(quán)者的利益而制定的，是他們運(yùn)用強(qiáng)權(quán)迫使弱者接受的行為準(zhǔn)則和制度安排，“正義不是別的，就是強(qiáng)者的利益”⁽¹³⁾?？ɡ锟死沟挠^點(diǎn)正相反，他視法律為處于弱者地位的廣大群眾建立起來的屏障，以防御強(qiáng)者的侵犯。第二，法律、正義只是人所約定的習(xí)俗。一個(gè)人如果對他人行不義，他人對他亦可如此。他自然要受到損失與傷害。大家想要避免這種傷害，只有相互保證，相互約束，不對他人做出不義之事。這種保證和約束，便是政府成立的基礎(chǔ)。人們把守法踐約叫合法的、正義的，這就是正義的本質(zhì)和起源。正義是基于人們的同意或契約而產(chǎn)生的，其歷時(shí)既久，便成為習(xí)俗，所以正義正是大家所約定的習(xí)俗⁽¹⁴⁾。智者的這一觀點(diǎn)可說是思想史上最早提出的社會契約論，它基于徹底的經(jīng)驗(yàn)分析，剝?nèi)チ苏x概念超自然的靈光，始由人類的心理特征或個(gè)人利益分析正義。第三，如果個(gè)人利益是創(chuàng)立法律的根據(jù)，那么，個(gè)人利益也是服從法律的唯一動機(jī)；由此得出的結(jié)論是，服從法律的條件只限于法律符合個(gè)人利益。但兩者不相符合的情況必定是有的，因?yàn)槿绻傻膭?chuàng)設(shè)基于各自的利益，對一些人有利的法律，對另一些人則可能有害。服從法律未必使人得益，世上的善惡因果常常是顛倒的，善人得不到好報(bào)，惡人卻獲正果。遇到這類法律與利益、正義與幸福不相配合的情況，我們應(yīng)該依據(jù)何種原則作何種選擇？

（3）智者在這里提出了一個(gè)真正的社會學(xué)問題：行動的個(gè)人與社會秩序的關(guān)系。法律的要求并不總是與個(gè)人的要求相一致，毋寧說經(jīng)常是相悖的。既然已把獨(dú)立的個(gè)人宣布為“萬物的尺度”，堅(jiān)持每個(gè)人都有追求自身利益的同等權(quán)利，而法律又被認(rèn)為常常出自狹隘的利益，那么，普遍有效的準(zhǔn)則如何可能？社會團(tuán)結(jié)如何可能？

對于第一個(gè)問題，智者提出自然法概念。自然法高于人為的法律，是一種不分民族、國家、時(shí)代，對任何人都有效的法律。后期智者安提豐（Antiphon）在其《論真理》的殘篇中有一段對比自然法與正義概念的名言：

常人眼中的正義不超出，或確切地說沒有人認(rèn)為其超出公民所在的城邦的法律范圍。法律產(chǎn)生于契約，而非產(chǎn)生于自然，自然法則具有必然而本源的性質(zhì)。⁽¹⁵⁾

自然法與人為法的對立是希臘啟蒙時(shí)期最有代表性的概念結(jié)構(gòu)，其要點(diǎn)是：第一，自然法具有本源性，而人為法只有派生意義；第二，自然法具有普遍必然的有效性，而人在歷史過程中創(chuàng)造的東西只具歷史的價(jià)值，只在那單一的情況下有價(jià)值；第三，自然法無欠無缺，具有價(jià)值估計(jì)的規(guī)范意義或標(biāo)準(zhǔn)意義，而社會的禮法總是有欠缺的，故必須依據(jù)自然法評判既成的法制規(guī)章，規(guī)范不合自然的禮法。

那么，被智者如此張揚(yáng)的“自然”究竟是什么？這就涉及如何解決上面提出的“社會團(tuán)結(jié)如何可能”的問題，智者學(xué)派內(nèi)對此并無統(tǒng)一的觀點(diǎn)。普羅塔哥拉把神分配給一切人的同量的尊敬與正義視為“自然”，“作為治理城邦的原則，作為友誼與和好的紐帶”。他是在人的原始道德感中找到了實(shí)踐生活的這個(gè)自然，以解決在一個(gè)原子主義的世界中的社會團(tuán)結(jié)問題。普氏用神話的語言講述了“人同此心、心同此理”的道理，但這如何與其感覺主義、主觀主義及相對主義求得一致？威柏爾說，智者“只有個(gè)人、特殊、個(gè)性，原子就是一切，沒有國家、社會與普遍東西的余地”⁽¹⁶⁾。普氏一旦想從普遍性方面解決社會秩序問題，勢必與其原子主義的立場相沖突。

年青一代智者的自然主義則較為一貫，他們徑直把人的自然人性、個(gè)人的天性、沖動的素質(zhì)宣布為自然律。從這一觀點(diǎn)發(fā)展出兩種不同的社會哲學(xué)。一種發(fā)展為對現(xiàn)實(shí)進(jìn)行批評，直至對社會政治生活進(jìn)行徹底的改造。從自然的觀點(diǎn)看，人與人之間的差異只在于制度，是人為的法律使然。自然要求人人平等，因人人皆為圓顱方趾，人類種族沒有貴賤之分，種族歧視及奴隸制均違反自然人性。阿爾基達(dá)馬（Alcidamas）斷言：“大神令人類全部自由，自然從來不曾強(qiáng)迫誰當(dāng)奴隸?！?sup class="calibre12">(17)法利亞（Phaleas）要求所有公民享有同量財(cái)產(chǎn)和同等教育。甚至男女政治上平等的思想也已經(jīng)出現(xiàn)。對上述作者來說，主要的問題不是現(xiàn)存的秩序如何可能，而是根據(jù)自然，現(xiàn)存的秩序是否合理，合乎自然的秩序是怎樣的。另一種則走向極端的感覺主義、唯我論和道德虛無主義。色拉西馬庫斯鼓吹聰明人不應(yīng)讓自己被法律引向歧途，他只應(yīng)隨自己本性的沖動而行動。不依人為的法律而行動，而依更高的自然律而行動，這是正確的行為。弱者可能自愿受法律的約束，但他不過是一個(gè)蠢人而已，他這樣做只會受他人利用⁽¹⁸⁾?？ɡ锟死箶嘌?，自然證明，在所有生物中，強(qiáng)者應(yīng)該統(tǒng)治弱者，但法律是由弱者和多數(shù)人制定的，因?yàn)槿跽呖偸钦级鄶?shù)。法律試圖使人們平等，然而事實(shí)上人們根本不平等。因此，強(qiáng)者不應(yīng)約束自己的欲望，他應(yīng)蔑視民眾的慣例，拋棄非自然的法律的限制，這樣，他實(shí)際上是在依自然法則行事。對這一派的智者來說，“遵照人為的法律，為人不義是恥辱；遵照自然的命令，遭受不義才是恥辱”⁽¹⁹⁾。在這樣一個(gè)強(qiáng)權(quán)即公理的世界中，社會團(tuán)結(jié)是根本不可能的。這一派堅(jiān)持個(gè)人一極求取隨心所欲的發(fā)展，這樣非但不能調(diào)適行動的個(gè)人與社會秩序、市民的權(quán)利與城邦的需要這一對矛盾，反而加劇了意見的對峙與混亂，導(dǎo)致公民團(tuán)體的分裂，使自己成了肆無忌憚的、破壞公共生活秩序的不良傾向的喉舌。