下面就以當(dāng)時(shí)的報(bào)紙記載為依據(jù)，試圖恢復(fù)“九皇誕”的歷史本來面目。

筆者所見最早刊載檳島九皇誕的記載為1911年的農(nóng)歷九月初十，有人說：“昨晚十一點(diǎn)鐘時(shí)，陳氏公司內(nèi)，及本頭公巷公司內(nèi)，食齋男女不下數(shù)千人，身穿白衫白袴，拈香一瓣，恭送九皇，到海濱而去。”這段記載透露了最早供奉九皇者為檳城五大姓之陳氏公司，為福建人，而本頭公巷之公司，則為大伯公廟，為五大姓共同祭祀。所以說檳城九皇誕最早由福建幫所祭祀當(dāng)無異議。且當(dāng)時(shí)已經(jīng)“白衫白袴”，到海邊送九皇，與今日相同。1912年九月，又有人說：“每年九月一日起，埠上人家食齋者不計(jì)其數(shù)，捐款者亦不計(jì)其數(shù)，買符佩戴者又不計(jì)其數(shù)，且三餐須要吃素，夫婦不能仝居。直至初九更深之候，齋男齋女各執(zhí)香紙、鑼鼓喧天，送九皇于海角。”可知此時(shí)九皇誕的內(nèi)容是吃齋、不能行房事、初九晚上十一點(diǎn)多舉行送九皇儀式。在留辮子的清朝末年，男人在辮尾“多綴以黃繩，故能令人一望而知其為習(xí)染九皇毒者”，而進(jìn)入民國剪發(fā)之后，鞭尾的黃繩不見了，“各家門前，多懸有清觀寺九皇燈籠者”?？芍藭r(shí)千二層的清觀寺的九皇就已經(jīng)存在了。

對于檳島的九皇誕，正如前文所述，帶有一定的斂財(cái)目的，但經(jīng)過各種演變，信者日眾，祭祀的神壇也不固定，直到20世紀(jì)50年代，才紛紛建廟。^[4]如頭條路斗母宮1956年的當(dāng)年?duì)t主邱清來率領(lǐng)一群善信在慶祝九皇大帝圣誕期間動議，為九皇大帝建立固定廟址。是年，建廟委員會成立，籌備款項(xiàng)。隔年，在頭條路門牌100號購置一棟雙層屋宇，裝修成為永久廟址。并于1957年向政府注冊為正式的宗教團(tuán)體。^[5]

馬來亞獨(dú)立之后，半島的九皇大帝廟宇也跟隨著時(shí)代的潮流，在傳統(tǒng)祭祀活動之外，開始向公益社團(tuán)轉(zhuǎn)化，不僅捐贈數(shù)額逐年增加，并且形成常態(tài)化的行為，不僅確立了自己的良好形象，也進(jìn)一步擴(kuò)大了在民眾的影響。進(jìn)入20世紀(jì)90年代以后，某些斗母宮開始不斷進(jìn)行道教化的活動，編寫特刊和發(fā)表文章論證九皇大帝和道教斗母的關(guān)系。尤其是自1990年于太平古武廟斗姥宮召開“馬來西亞斗母宮九皇大帝聯(lián)合會”第一次代表大會并成立籌委會后，繼續(xù)在吉蘭丹斗母宮、大山腳斗母宮、安邦南天宮及檳城召開會議，會員共30多個(gè)單位，最終“馬來西亞斗母宮九皇大帝總會”于1998年8月13日獲得正式注冊，駐地為北海斗母宮。第一屆會長即為北海斗母宮主席拿督李賢源?？倳猿闪⒁詠?，設(shè)有掌璽圣宮制度，逐年由各會員圣官輪流負(fù)責(zé)。^[6]

圖1　檳城頭條路斗母宮(宋燕鵬攝于喬治市，2013年11月2日)

由于“九皇誕”在重陽節(jié)內(nèi)，中國的“登高”習(xí)俗也被引入檳島，自然登高要有山，檳島就是亞逸依淡的千二層。從20世紀(jì)二三十年代市區(qū)所在的五支燈警局前，往千二層之山麓，路程約在六英里強(qiáng)，來往均為汽車或巴士車，一般平民多以巴士代步，車資為一角。^[7]千二層不僅為登高勝地，而且因有清觀寺，使登高活動蒙上濃厚的信仰色彩。清觀寺于1889年建成，為來自于衡山道教一派。如今清觀寺主祀三教圣人，即道教老子、佛祖釋迦摩尼和儒家的至圣先師孔子。左邊是九皇大帝，右為觀音菩薩。^[8]在二戰(zhàn)以前，清觀寺卻是以九皇大帝而聞名的，就連日本軍官在這幾天也會來千二層。^[9]千二層清觀寺因其道教的背景，就為九皇大帝提供了宗教的支持。在1908年的楹聯(lián)上寫有：“四境內(nèi)信女善男入斯門，虔誠斗母;八方中士民商賈到此地，忝拜如來。”很明顯，“斗母”為道教神祗，而九皇大帝和道教能夠發(fā)生聯(lián)系的最直接的空間關(guān)節(jié)點(diǎn)，只有在二戰(zhàn)以前的清觀寺了。而這里是九皇大帝信仰在檳島上的最西部的分布了，其西南即為浮羅山背。