君使臣以禮,臣侍君以忠

原文: “定公問(wèn)曰：‘君使臣，臣事君，如之何？'孔子對(duì)曰：‘君使臣以禮臣事君以忠。'” ——《論語(yǔ)·八佾》

譯文：魯定公問(wèn)道：“君主使用臣下，臣下服侍君主，該怎樣做？”孔子回答說(shuō)：“君主應(yīng)該按照禮來(lái)對(duì)待臣下，臣下應(yīng)該盡心盡力去效命君主?！?/p>

君臣關(guān)系是儒家討論最為激烈的話題之一。在當(dāng)時(shí)的各種社會(huì)和人身關(guān)系中，君臣關(guān)系是最重要的關(guān)系之一，因?yàn)樗粌H僅是一種人與人之間的私人性質(zhì)關(guān)系，而且還是一種關(guān)系到社會(huì)穩(wěn)定和發(fā)展的社會(huì)關(guān)系，所以君臣關(guān)系得到歷代儒學(xué)者和統(tǒng)治者重視。儒家在討論君臣關(guān)系時(shí)，涉及到君主和臣下的關(guān)系如何進(jìn)行定位、君主和臣子應(yīng)當(dāng)共同遵循的原則有哪些、君主如何對(duì)待臣子、臣子如何面對(duì)君主、還包括當(dāng)君臣關(guān)系發(fā)生矛盾是應(yīng)該如何解決等方面。

儒家認(rèn)為“天下為公”，無(wú)論是君主還是臣子都是為了方便百姓而設(shè)立的，所以君主和臣子應(yīng)該是一種分工關(guān)系。

《禮記·禮運(yùn)》中說(shuō)：“大道之行也，天下為公”，意思是說(shuō)， 天下是君主的天下，臣子的天下，更是人民的天下，不時(shí)某一個(gè)人的天下。王夫之就說(shuō)：“若夫土則天地之固有矣。王者代興代廢，而山川不改其舊，其生百谷以養(yǎng)人，王者亦待養(yǎng)焉，無(wú)所待于王者也，而王者固不得而擅之。”(《讀通鑒論》)。意思說(shuō)土地非王者一個(gè)人私有，而是為天人所有。這正是“大同社會(huì)”之理想，但儒家思想認(rèn)為一個(gè)掌權(quán)的君主不可以置天下于不顧而把國(guó)家和社會(huì)純粹視為自己私人財(cái)產(chǎn)的。就是孟子所謂“天子不能以天下與人”（《孟子 萬(wàn)章上》）。這個(gè)論點(diǎn)也基本能被多數(shù)君王和統(tǒng)治者接受。例如明代的樊玉衡就曾上疏萬(wàn)歷提醒道：“皇上牽于皇貴妃體貌難處之故，優(yōu)游隱忍，甘以宗社為戲，不知天下者非我皇上皇貴妃之天下?！?。一般說(shuō)來(lái)，歷代統(tǒng)治者不僅不排斥這些思想，還往往自覺(jué)地運(yùn)用它、利用它來(lái)調(diào)節(jié)政治或變革政治。中國(guó)古代的天下為公的討論，還回答了設(shè)君之道、為君之道等重大政治理論問(wèn)題，它既論證了人類實(shí)行君主制度的必然性與合理性，又為君權(quán)的存在與行使設(shè)置了條件和規(guī)范。

萬(wàn)民立下君主是為了更有利于人民和維護(hù)政治秩序。儒家民本思想的基本要求是：“天生民而立之君，以利之也?！焙?“保民而王” 。荀子說(shuō)“天之生民,非為君也；天之立君, 以為民也”（《荀子 大略》）。《左·文公十三年傳》中說(shuō)：“茍利于民，孤（邾文公自稱）之利也。天生民而樹之君，以利之也；民既利矣，孤必與（在其中）焉?！币馑际钦f(shuō)，上天之所以為民立君主，是為了讓人民更好的生活。 《尚書 仲虺之誥》中說(shuō)：“嗚呼！惟天生民有欲，無(wú)主乃亂”。就是說(shuō)，人民天生是有其意志和欲望的，那么，不同人在自己意志和欲望下的行為就產(chǎn)生了相互關(guān)系中的矛盾和秩序問(wèn)題，所以，如果沒(méi)有君主出現(xiàn)那就會(huì)混亂。君主的職責(zé)是節(jié)強(qiáng)扶弱，任賢除奸，尚義興利，安民懷遠(yuǎn)，保疆衛(wèi)土。立君為公、君位為天下之公器、君道尚公等思想是中國(guó)古代統(tǒng)治思想的重要組成部分。

在儒家看來(lái)，君主只是依據(jù)天道扮演的一個(gè)職務(wù)性的政治角色，臣子是輔助君王完成利民惠民職責(zé)的，君主和臣下是一種分工關(guān)系。孟子認(rèn)為，君臣實(shí)際上就是一種不同的社會(huì)分工，因此，他把君臣關(guān)系作為一種社會(huì)分工來(lái)看待，指出君臣之間應(yīng)建立在相互尊重、相互依賴、相互承認(rèn)對(duì)方的獨(dú)立人格的基礎(chǔ)上，賦予君臣之間以一種嶄新的政治關(guān)系。君主必須本分地遵守法則下的秩序和規(guī)則，遵守為君之道，他不可肆意妄為，否則，他將面臨批評(píng)和反對(duì)。臣子必須以禮來(lái)忠君，維護(hù)君主的威嚴(yán)，完成君主交給的任務(wù)。在君臣關(guān)系人格平等的框架下，按照不同的社會(huì)分工，為君為臣者都要履行好自己的社會(huì)職責(zé)，扮演好自己的角色，端正自己的品行。孟子站在儒家倫理政治立場(chǎng)上，把君主的行為和臣子責(zé)任建立在個(gè)人道德的修養(yǎng)與提高上，并以此來(lái)實(shí)現(xiàn)國(guó)治民安! 黃宗羲認(rèn)為，天下之大，事務(wù)紛繁復(fù)雜，并非一個(gè)人能夠治理得了，而必須由眾多臣工共同治理，于是有君臣的分工。而君臣關(guān)系并非像父子那樣是不可改變的親情關(guān)系，而是像師友那樣可以選擇的平等關(guān)系。人們出來(lái)為臣做官，是“為天下，非為君也；為萬(wàn)民，非為一姓也”，即并非為君王一人一姓做奴仆，而是對(duì)人民負(fù)責(zé)，為大眾服務(wù)。而天下的根本大事，“不在一姓之興亡，而在萬(wàn)民之憂樂(lè)”，所以，君臣之間應(yīng)合舟共濟(jì)，共同“以天下萬(wàn)民為事”，憂民之憂，樂(lè)民之樂(lè)。

儒家認(rèn)為，處理君主和臣子之間的關(guān)系應(yīng)該共同遵循一個(gè)原則——“禮”?！墩撜Z(yǔ)》中記載：“有子曰：禮之用，和為貴，先王之道，斯為美，小大由之；有所行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！边@段話強(qiáng)調(diào)了“禮”的重要作用，“禮”是先王所遵守的原則，“禮”是一種儀范，是社會(huì)的、家庭的、個(gè)人的秩序和行為規(guī)范，無(wú)論大事還是小事，大至國(guó)家事務(wù)，小至個(gè)人的起居往來(lái)言行舉止都有一個(gè)規(guī)矩并且以它為標(biāo)準(zhǔn)，都要遵守禮的規(guī)定?！岸Y”是盡善盡美的，無(wú)論家事國(guó)事只要照“禮”的精神去處理，做事以禮義為先，做人就不會(huì)出問(wèn)題。有子告訴我們，“禮”最重要的作用就是協(xié)調(diào)和維持社會(huì)上人與人之間的和諧平衡。上下左右，親友鄰居，人與人之間言語(yǔ)謙和，舉止得體?；ハ嘀g相處都彬彬有禮，那是一個(gè)人素質(zhì)和教養(yǎng)的體現(xiàn)，是人類社會(huì)文明進(jìn)步的表現(xiàn)。所以說(shuō)，要構(gòu)建和諧的社會(huì)氛圍，禮儀文化的倡導(dǎo)是非常重要的一個(gè)方面?！墩撜Z(yǔ)》中的一段話值得我們思考：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”即僅僅用政令來(lái)禁止，用刑法來(lái)懲治，百姓會(huì)因害怕而避免受罰，卻沒(méi)有廉恥之心；但以德來(lái)引導(dǎo)，以禮來(lái)規(guī)范，百姓會(huì)因知廉恥而遵守法規(guī)。君臣間的關(guān)系的處理和辦理其他事情一樣，都要遵守“禮”的規(guī)定，達(dá)到“以睦君臣”的目的。因?yàn)椤岸Y”是君臣應(yīng)該共守的，所以“禮”必須體現(xiàn)“仁”的精神，這樣才能保證“禮”的正義性！所以孔子說(shuō)：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”，這樣就需要注重在制定和實(shí)施中，君臣之禮要發(fā)揮“仁”的精神。在“仁”的精神下，君臣之禮包括兩方面，一是君如何待臣，一是臣如何待君！

《論語(yǔ)·八佾》記載：“定公問(wèn)曰：‘君使臣，臣事君，如之何？'孔子對(duì)曰：‘君使臣以禮臣事君以忠。'”魯定公以一個(gè)國(guó)君的身份請(qǐng)教孔子，問(wèn)，做為一個(gè)君王，應(yīng)該怎樣對(duì)待臣下；作為臣下又該如何侍奉君主？孔子從道德修養(yǎng)方面回答了魯定公的問(wèn)題?？资フf(shuō)，只要領(lǐng)導(dǎo)對(duì)下屬真誠(chéng)地禮敬、愛(ài)護(hù)、禮賢下士，臣下就會(huì)對(duì)君王盡心盡力、忠貞不二。孔子認(rèn)為君禮臣忠。君應(yīng)當(dāng)以禮使臣，凡事當(dāng)依國(guó)家所定的規(guī)矩而行。臣應(yīng)當(dāng)以忠事君，要盡其應(yīng)盡的職責(zé)。君臣相遇，各盡其道。儒家認(rèn)為，君主與臣子之間的權(quán)利和義務(wù)應(yīng)該對(duì)等，并不是單方的義務(wù)。

在君臣關(guān)系上，首先臣下要以禮侍君。在處理君臣關(guān)系上，孔孟強(qiáng)調(diào)了一種有條件的命令與服從關(guān)系，在常態(tài)下，人當(dāng)然要尊老、自謙、禮讓，要下級(jí)服從上級(jí)。沒(méi)有這樣的秩序，社會(huì)就無(wú)法運(yùn)轉(zhuǎn)，也不可能和諧。

《論語(yǔ)》中就詳細(xì)記載了一則孔子面見(jiàn)君王時(shí)的樣子：“入公門，鞠躬如也，如不容。立不中門，行不履閾。過(guò)位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者。攝齊升堂，鞠躬如也，屏氣似不息者。出，降一等，逞顏色，怡怡如也。沒(méi)階，趨進(jìn)，翼如也。復(fù)其位，踧踖如也?！币馑际牵骸斑M(jìn)入朝廷大門時(shí)，曲身鞠躬而入，敬畏似無(wú)容身之處。不站在大門中央，因中央為君出入之處，立中門為不尊。行不踩踏門檻，踩門檻則不恪。過(guò)位，門之中位即君之出入位，不可穿越。君雖不在，過(guò)之必敬，足不可輕入之；同時(shí)說(shuō)話聲音低微，好像力氣不足的樣子。進(jìn)入朝廷議事大堂，先要提起衣服的下擺，使之離地而不止于絆腳栽倒而失禮。侍立于大堂聽君令，靜心屏息，不喘粗氣。這是近臨君身當(dāng)有的氣容肅穆。議事畢出大堂之門，下了一級(jí)臺(tái)階后，才舒氣解顏，恢復(fù)平日的怡然愉悅。下完臺(tái)階之后，快步走著，像鳥兒。回到自己的位置上，復(fù)其常態(tài)的從容，但仍存有敬謹(jǐn)之心?！?/p>

《論語(yǔ)》中還一則：“君賜食，必正席，先嘗之；君賜腥，必熟而薦之；君賜生，必畜之。侍食于君，君祭，先飯。疾，君視之，東首，加朝服，拖紳。君命召，不俟駕行矣?！狈蜃邮戮龢O其敬謹(jǐn)。君主所賜之熟食，必先正坐而嘗之，再分賜于他人。正席先嘗如面對(duì)君食一般敬重。君所賜之生肉，煮熟之后，必先進(jìn)供于天地祖宗。君王所賜之畜生之類，必念君之惠，念生之憐，不敢殺之，而當(dāng)精心畜養(yǎng)。周禮有“王日一舉，膳夫授祭，品嘗食，王乃食”。故服侍于君王，君祭祀前不能食，而己不祭則先食之，似若為君食也?；蛉粲屑?，而君來(lái)視，則移身于南牅下東首，使君得以南視之。東為生氣之方，首向東以受生氣。病臥不能著衣束帶，又不可以褻服見(jiàn)君，故加朝服于身，又引大帶于上，猶如著朝服面君一般，敬之至也。夫子身為大夫，若君有命召見(jiàn)，則即刻赴命，不等駕好車馬就先步行走了。

這些當(dāng)然都是記述孔子對(duì)君主的一種禮節(jié)，但更重要的是表現(xiàn)了孔子對(duì)君主的尊敬。這樣做是不是一點(diǎn)過(guò)分了呢？孔子也曾自己說(shuō)過(guò)：“事君盡禮，人以為謅也?！币馑际钦f(shuō)，對(duì)君主盡忠，人們認(rèn)為是在諂媚。做人難，做一個(gè)忠臣更難。一個(gè)人有時(shí)候想作一個(gè)好臣下，對(duì)君主盡忠合禮，而別人會(huì)認(rèn)為你是謅媚拍馬。所以孔子告訴學(xué)生，做臣子就要有個(gè)臣子的樣子，與君王相處必須講究禮儀規(guī)矩，不要管別人怎么看，只要你的內(nèi)心是真誠(chéng)的，不是故意討好巴結(jié)就行。正所謂“君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚”。用現(xiàn)在的話說(shuō)，就是“走自己的路，讓別人去說(shuō)吧！”

儒家還認(rèn)為臣對(duì)君還需要盡忠。 何謂忠？查《說(shuō)文解字》："忠，敬也,盡心曰忠。"《左傳·桓公六年》："上思利民，忠也。"《左傳·昭公元年》："臨患不忘國(guó)，忠也。"這是春秋時(shí)代人們對(duì)忠的解釋。忠，是一種應(yīng)有品德和行為準(zhǔn)則。它是一種對(duì)事對(duì)人的應(yīng)有品德和行為準(zhǔn)則，因?yàn)樗厝灰ㄟ^(guò)人事才能表現(xiàn)出來(lái)。其對(duì)象較為廣泛，對(duì)自己的份內(nèi)之事，對(duì)親、師、友、君所交待的事都要忠（盡心）。間接地，也便成了待親、待師、待友、待君（都應(yīng)該忠（盡心），當(dāng)然這忠并非無(wú)原則的忠。 在孔孟那里，"忠"隸屬于"仁"，忠是誠(chéng)實(shí)的表現(xiàn)，它所傳示的精深內(nèi)涵本身便是仁義?！盾髯印ぞ印菲铮?忠者，敦慎此者也。"把辦事敦慎稱為忠。忠是做人的原則，更是侍奉君主的原則。

君主對(duì)待臣下也要以禮相待。

當(dāng)君主與臣子發(fā)生矛盾，君王有違天道人倫、發(fā)生錯(cuò)誤時(shí)，臣下應(yīng)該堅(jiān)持正義，“從道不從君”。儒家從來(lái)不認(rèn)為忠君就要卑躬屈膝，沒(méi)有自我?！缎⒔?jīng)》中曾參問(wèn)孔子：“敢問(wèn)子從父之令，可謂孝乎？” 孔子回答說(shuō)：“ 是何言與？是何言與？父有爭(zhēng)子，則身不陷於不義，故當(dāng)不義，則子不可以不爭(zhēng)於父，臣不可以不爭(zhēng)於君。故當(dāng)不義則爭(zhēng)之，從父之令，又焉得為孝乎？”意思是當(dāng)忠君就會(huì)陷于不義的時(shí)候，就可以與君爭(zhēng)，不從君命！

儒家反對(duì)無(wú)原則的“愚忠”，《左傳》是儒家經(jīng)典教材， 儒家對(duì)于是不是應(yīng)該死于“君難”的看法是：“故君為社稷死,則死之;為社稷亡,則亡之。若為己死,而為己亡,非其私昵,誰(shuí)敢任之?”。就是說(shuō)國(guó)君為了社稷國(guó)家去死，死得其所，我們就應(yīng)該與之共同赴難，如果是為自己的私利而死，死的就不得其所。那么大臣們就可以不為其殉難。

儒家還認(rèn)為當(dāng)君主不能善待或者迫害臣下時(shí)，不但可以不忠與他，還可以起上司、君主之命?！睹献印るx婁》篇中，"子告齊宣王曰：‘君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。'" 意思是：孟子告訴齊宣王說(shuō)："君主把臣下當(dāng)手足，臣下就會(huì)把君主當(dāng)腹心；君主把臣下當(dāng)狗馬，臣下就會(huì)把君主當(dāng)一般不相干的人；君主把臣下當(dāng)泥土草芥，臣下就會(huì)把君主當(dāng)仇敵。孟子還說(shuō)：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也。”（《梁惠王下》）意思是，當(dāng)君主殘暴不仁，就完全沒(méi)有必要在忠于他，而是應(yīng)該討伐他，而不被視為弒君，如果再為暴君效力，則是助紂為虐。君的原意是群，君的職能是維護(hù)群的利益，殘害仁義的紂王只是獨(dú)夫民賊而已，沒(méi)有資格再被視為君。

儒家后學(xué)認(rèn)為，臣子應(yīng)該“從道不從君”，發(fā)展了“道統(tǒng)”思想，為臣子怎樣侍君提供行為的原則。韓愈、二程和朱熹等人開創(chuàng)的宋明理學(xué)或稱道學(xué)，演繹出一個(gè)“堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公；文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻”（《原道》，《昌黎先生集》卷十一），以后又經(jīng)韓愈、朱熹傳之后世的儒家“道統(tǒng)”。道統(tǒng)思想中所表達(dá)的儒家思想代表了中國(guó)傳統(tǒng)文化的真諦，把“道統(tǒng)”從“政統(tǒng)”、“皇統(tǒng)”中獨(dú)立出來(lái)甚至凌駕于后者之上，臣子可以挺直腰板，不卑不亢以浩然正氣面對(duì)君主的過(guò)錯(cuò)，可以用“圣人之言”來(lái)拒絕和匡正當(dāng)朝執(zhí)權(quán)柄者的悖謬之言和隨意之政。道統(tǒng)也體現(xiàn)為古來(lái)賢君良臣面臨各種情形時(shí)的行為舉止。