周孔即佛，佛即周孔

佛教傳入初期，曾受到本土文化的強(qiáng)烈排斥，特別是儒家和道教。南北朝時(shí)有道士作《三破論》認(rèn)為道家精思得道，長生入圣，而佛教學(xué)死得死，“入國而破國，入家而破家，入身而破身。”

唐代韓愈辟佛，其中影響最大的是他的《諫迎佛骨表》。當(dāng)時(shí)西安附近的法門寺發(fā)現(xiàn)有佛骨舍利：“骨長一寸八分，瑩凈如玉，以小金棺盛之”（《劇談錄》），“岐陽法門寺鳴鸞阜有阿育王造塔，藏佛骨指節(jié)，太宗特建寺宇，加之重塔”^[1]，唐憲宗遣使迎入禁中供奉。韓愈特上表諫勸，指出在迎佛骨中，“焚頂燒指，百十為群，解衣散錢，自朝至暮，轉(zhuǎn)相仿效，惟恐后時(shí)”，這樣下去，“必有斷臂臠身，以為供養(yǎng)者。傷風(fēng)敗俗，傳笑四方”，勸憲宗“投諸水火，永絕根本，斷天下之疑，絕后代之惑。”而且自云“佛如有靈，能作禍祟，凡有殃咎，宜加臣身”。憲宗極為震怒，定其為死罪，后經(jīng)丞相裴度等說情，才由刑部侍郎貶為南方的潮州刺史。在貶放途中愛女病亡，但韓愈毫無怨悔，作詩云：“一封朝奏九重天，夕貶潮州路八千，欲為圣朝除弊事，肯將衰朽惜殘年！”（《左遷至藍(lán)關(guān)示侄孫湘》）。韓愈之諫佛骨在唐代影響很大，其先后又分別有傅奕、狄仁杰、李嶠、張廷圭、蘇壤、韋嗣立、桓彥范等幾十人在整個(gè)唐代都排佛。韓愈之反佛，其根本的出發(fā)點(diǎn)是要維護(hù)封建統(tǒng)治：“佛法入中國，爾來六百年。齊民逃賦役，高士著幽禪。官吏不之制，紛紛聽其然。耕桑日失隸，朝署時(shí)遺賢?！保ā端挽`師》）這是從經(jīng)濟(jì)上、政治上認(rèn)為信佛有社會危害性。這與儒家歷來指責(zé)佛教“脫略父母，遺蔑帝王，捐六親，舍禮義”^[2]、“浮屠害政”、“桑門蠹俗”的說法是一致的，當(dāng)時(shí)的佛道二家也常常爭法賭勝。韓愈對此也有辛辣的諷刺，如詩《華山女》：

街東街西講佛經(jīng)，撞鐘吹螺鬧宮庭。

廣張福罪資誘脅，聽眾狎恰排浮萍。

黃衣道士亦講說，座下寥落如明星。

華山女兒家奉道，欲驅(qū)異教歸仙靈。

洗妝拭面著冠帔，白咽紅頰長眉青。

遂來升座演真訣……

掃除眾寺人跡絕……

觀中人滿坐觀外，后至無地?zé)o由聽。

天門貴人傳詔召，六宮愿識師顏形。

云窗霧閣事恍惚……

這是說和尚開講，敲鐘吹螺，熱鬧非凡，一直鬧到宮里去了。道觀中卻冷冷清清，門可羅雀，怎么辦呢？求助于華山女的姿色來抗衡，結(jié)果竟然使“眾寺人跡絕”。華山女的狐媚又轟動了后宮，于是像神仙一樣被請進(jìn)宮去，然而這位神仙卻與豪家少年演出了一場“云窗霧閣”的風(fēng)流事，這真是一出有聲有色的活報(bào)劇。

儒、道、佛又曾互爭為師，如道教講“老子出函谷關(guān)化胡”，說老子是釋迦牟尼的老師。而佛教針鋒相對：“佛遣三弟子震旦教化，儒童菩薩，彼稱孔丘；凈光菩薩，彼稱顏回；摩訶迦葉，彼稱老子?！?sup>[3]

其次是功用之爭，南北朝時(shí)有道士作《三破論》認(rèn)為道家精思得道，長生入圣，而佛教學(xué)死得死，“入國而破國，入家而破家，入身而破身?！碑?dāng)時(shí)的劉勰即作《滅惑論》反駁：“佛法練神，道教練形。形器必終礙于一垣之里，神識無窮，再撫六合之外。”宋代張商英的《護(hù)法論》也說：“孔子的道只是仁、義、忠、信，如果再進(jìn)一步探索人生之道是什么呢？是大覺慈悲，明心見性，這才是無上菩提之道?！?/p>

南朝劉宋道士顧歡作《夷夏論》用以排斥佛教。唐道宣《廣弘明集》說：“禹生西羌，舜生東夷，孰云地賤而棄其圣？丘欲居夷，聃欲適戎，道之所在，寧選于地？”

故漢代牟子《理惑篇》云：“書不必孔丘之言，藥不必扁鵲之方，合義者從，愈病者良，君子博取眾善以輔其身?！?/p>

唐代的法琳進(jìn)一步指出：“大廈為眾材所成，群生非一人可化。故十方圣智比塵沙而不窮，八萬法門傾河海而莫測。故有此圣彼圣殊方……懲惡勸善，其流一也。”^[4]

佛教又認(rèn)為，儒佛本是一體，是相容的。南北朝孫綽《喻道記》：“周孔即佛，佛即周孔，蓋外內(nèi)名之耳……周孔救極弊，佛教明其本耳，共為首尾，其教不殊。”道安《二教論》：“三教雖殊，勸善義一?！?/p>

白居易也看到佛教“治心”、安國，“誘掖人心，輔助王化”^[5]的作用。唐代的宗密《原人論》也說：“孔、老、釋迦皆是至圣，隨時(shí)應(yīng)物，設(shè)教殊途，內(nèi)外相資，共利群庶?！?/p>

到了宋代，儒家的綱常倫理已成為中國的主導(dǎo)文化，佛教作為一種外來的宗教必須與這種主導(dǎo)文化協(xié)調(diào)才能被社會認(rèn)同。智靑說：“深知世法即佛法，何以故？束于十善即是五戒，深知五常五行，義亦似五戒。仁慈矜養(yǎng)，不害于他，即不殺戒。義讓推廉，抽己惠彼，是不盜戒。禮制規(guī)矩，結(jié)發(fā)成親，即不邪淫戒。智鑒明利，所為秉直，中當(dāng)?shù)览?，即不飲酒戒。?shí)契實(shí)錄，誠實(shí)不欺，是不妄語戒。周孔立此五常，為世間法藥?！薄坝治逍兴莆褰洌翰粴⒎滥荆槐I防金，不淫防水，不妄語防土，不飲酒防火。又五經(jīng)似五戒：禮明撙節(jié)此防飲酒，樂和心防淫，詩風(fēng)刺防殺，尚書明義讓防盜，易測陰陽防妄語?！?sup>[6]這里除了五行的比附比較牽強(qiáng)外，其他的都為后人所認(rèn)可。

佛教又用佛的“度化”取代儒家的“仁”“孝”規(guī)范。儒家主張：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷”，把佛門剃度視為不孝。對此，牟子反駁道：“茍有大德，不拘于小。沙門捐家財(cái)，棄妻子，不聽音，不視色，可謂讓之至也。何違圣語，不合孝乎？豫讓吞炭漆身，聶政皮面自刑，伯姬蹈火，高行截容。君子為勇而有義，不聞譏其自毀沒也，沙門剃除須發(fā)，而比之于四人，不已遠(yuǎn)乎？”^[7]這是講戰(zhàn)國時(shí)晉國的豫讓為故主智伯復(fù)仇，吞炭漆身來改容，以便于去刺殺趙襄子；韓國的聶政為嚴(yán)仲子復(fù)仇而自己毀傷面目，以便于刺殺韓相俠累；伯姬夜逢失火，守禮不逃而死，寡婦高行為守貞而自割鼻毀容。這些都是為儒家所推崇的。佛門出家只不過是剃去須、發(fā)而已，其程度相去甚遠(yuǎn)，故完全不必大驚小怪。出家人是“茍有大德，不拘于小”。佛教反對儒家“親親”的狹隘仁孝觀：“五經(jīng)之義，立嫡以長，文王見昌之志，轉(zhuǎn)季為嫡，遂成周業(yè)，以致太平。娶妻之義，必告父母，舜不告而娶，以成大倫?！毚箦笥H世之無常，財(cái)貨非己寶，故恣意布施，以成大道，父國受其祚（福），怨家不得入，至于成佛，父母兄弟皆得度，毋是不為孝？是不為仁？孰為仁孝哉？”根據(jù)儒家的“親親”原則，應(yīng)立嫡子為繼承人。但周文王看到了小兒子姬昌（武王）有大志，破格立他為嫡，然后成就了周的滅商大業(yè)。又按照儒家的規(guī)范，娶妻必先征得父母的同意，但舜卻“不告而娶”。佛的前生須達(dá)弩太子親悟世事無常，個(gè)人不可能永久地占有財(cái)富，故盡量予以布施，最終成就大道，由此，其所在的國家受到他的福佑，妻子家室不能成為他的拖累。而一旦成佛，父母兄弟都可得到救度，如果這都不是孝和仁，那么到底什么是仁孝呢！

總之，自唐之后，儒佛融合，“儒門淺薄”，收拾不住，由儒入佛，形成“直指自心”的南宗禪，由佛入儒，形成宋明的理學(xué)。以至顏元說：“朱子（即朱熹）教人半日靜坐，半日讀書，無異于半日當(dāng)和尚，半日當(dāng)漢儒?！?/p>

一種外來文化的傳入，必須與本土文化融合，佛儒的關(guān)系經(jīng)歷了撞擊、排斥而逐步轉(zhuǎn)入融合、貫通，使佛教徹底中國化，成為中國文化的主流之一。相反的例子是基督教的傳入，從唐代、元代和清代，西方的基督教也曾多次傳入中國，有不少傳教士或戴儒巾、或削發(fā)稱僧，做了很多本土化的工作，但到了清代，羅馬教廷極力反對，逐形成了“禮義之爭”和雍正禁教，基督教在中國幾起幾落，始終未能扎根，直到近代開始的“本色化”運(yùn)動才真正走上了正軌。

（姚南強(qiáng)）

【注釋】

[1]《佛祖統(tǒng)記》卷四一，張仲素《大圣舍利塔銘》。

[2]道宣：《廣弘明集》卷七。

[3]《清凈行法經(jīng)》。

[4]道宣：《廣弘明集·破邪論》。

[5]白居易：《策林六十七·議釋教僧尼》。

[6]智凱順：《摩訶止觀》卷六上。

[7]牟子：《牟子理惑論》九章。