日常作息中的空性練習

在日常作息中，我們應該相信，一切顯相都是幻象。雖然事物對我們顯現(xiàn)為是自性存在，但我們應記得，這些顯相具有欺騙性，事實上，我們平時所見的事物，完全不存在。如前所述，佛陀在《禪定王經(jīng)》中說：

魔術師創(chuàng)造出了各種物，

如馬兒、大象等等。

然其所造物并非真實存在；

你當了知，一切事物皆如此。

這首詩最后兩行的意思是，正如我們知道魔術師創(chuàng)造的馬兒與大象并不存在，同樣，我們應當知道，我們平時所見的一切事物也完全不存在。本章“訓練究竟菩提心”已廣泛地解釋了我們平時所見的一切事物是如何不存在的。

當魔術師創(chuàng)造出一匹馬的幻象時，一匹馬清楚地顯現(xiàn)在他的心中，但他知道這只是個幻象。其實，這匹馬的顯相恰好提醒他，面前并沒有馬兒。同樣，當我們十分熟悉空性時，事物顯現(xiàn)為是自性存在的這個事實，恰好提醒我們事物并非自性存在的。我們由此認識到，在日常生活中對我們顯現(xiàn)的任何事物，全都如同幻象，空于自性存在。如此一來，我們的智慧將與日俱增，我執(zhí)無明和其他妄念都將自然減弱。

在禪修的座與座之間，我們要像一位演員。當一名演員扮演國王的角色時，他在穿著、談吐和舉止上都像個國王，但他始終知道自己不是真正的國王。同樣，我們應該在凡俗世界中生活、做事，但同時始終記得：我們平時看到的自己、環(huán)境及周圍的人，根本不存在。

如果這樣思維，我們就能夠在這個俗世間生活而不執(zhí)著?？梢暂p松看待這個世間，以靈活的心態(tài)，采取建設性的方式來面對任何處境。明白了顯現(xiàn)在我們心中的任何事物，都僅只是顯相；當悅意的事物出現(xiàn)時，我們不會執(zhí)著它們而生起貪執(zhí)；當不悅意的事物出現(xiàn)時，我們也不會執(zhí)著它們，生起厭惡或嗔怒。

在《修心七要》中，格西切喀瓦說：“思維一切現(xiàn)象如夢幻?！蔽覀儔糁兴姷氖挛?，有的美，有的丑，但它們都僅只是我們夢心識的顯相。它們并非從自己那方面存在著，且是空于自性存在的。我們醒時所感知的事物也是一樣的：它們也僅只是心的顯相，且是空于自性存在的。

一切現(xiàn)象都缺乏自性存在。當我們看見一道彩虹時，它好像在空中占據(jù)了特定的位置，似乎只要我們去尋找，就能找到它和地面接觸之處。然而，我們都知道，無論我們如何辛苦地尋找，都無法找到彩虹的末端，一旦我們到達自己看到彩虹接觸地面的地方，彩虹就消失了。如果我們不去尋找它，彩虹會清清楚楚地出現(xiàn)，但當我們去尋找它時，它就不在那兒了。一切現(xiàn)象皆如此，不去分析它們時，它們清楚地現(xiàn)起，但當我們以分析法去搜尋它們，試著把它們從其他所有事物中抽離出來時，它們卻不在那兒了。

如果某一事物確實是自性存在的，那么，當我們把它和其他所有現(xiàn)象分開來進行搜尋時，應該能夠找到它。然而，所有的現(xiàn)象都像彩虹：一旦要去找它們，就永遠找不到。起初，我們或許會覺得這個想法讓人不舒服，感到難以接受，這很自然。隨著我們的熟悉度的加深，我們將更能接受這一推理的理由，并最終體悟到它是真實不虛的。

空性并非一無所有，理解這一點非常重要。盡管事物并非獨立于心、從它自己那方面存在，但在被“有效心”理解的意義上，事物是存在的。我們在醒時體驗到的世界，與我們夢中體驗到的世界是類似的；我們不能說夢中的一切不存在，但如果我們相信其存在不單單僅只是心的顯相，而是存在于“外面”的話，我們就錯了——這一點我們將于睡醒后發(fā)現(xiàn)。

如前面提到的，再沒有什么方法，比理解并禪修空性更能讓我們體會到內在的安寧與喜悅。因為，正是我執(zhí)把我們捆綁在山撒拉（輪回）的牢獄中，且是我們所有痛苦的源頭，因此，禪修空性就是解決我們所有問題的萬能解方?？招远U修是能夠治愈一切身心疾病的無上法藥，也是賜予我們涅哇那（涅槃）與正覺之永恒安樂的甘露。