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        非物質(zhì)遺產(chǎn)的旅游文化鑒賞要義

        時間:2023-02-04 理論教育 版權(quán)反饋
        【摘要】:(二)特點人們對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認識趨同于非物質(zhì)性、文化“活態(tài)”性、脆弱性與文化認同性。傳承人掌握并承載者非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的知識和精湛技藝,它們既是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活的寶庫,又是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代代相傳的代表性人物。在申報和保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中,口頭傳承的“民間文學”陷入了一個誤區(qū),許多地方政府文化主管部門未能給予足夠的重視。
        非物質(zhì)遺產(chǎn)的旅游文化鑒賞要義_旅游文化與鑒賞

        第一節(jié) 非物質(zhì)遺產(chǎn)的旅游文化鑒賞要義

        一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義及其特點

        (一)定義

        在國際上對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作出明確定義的組織是聯(lián)合國教科文組織,根據(jù)聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指被社區(qū)、群體或個人視為其文化遺產(chǎn)重要組成部分的各種實踐、表演、知識、技能以及相關(guān)的實物、工具、手工藝品和文化場所?!蓖瑫r聯(lián)合國教科文組織也對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容作出了具體的界定,包括以下幾個方面:①口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式,包括非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言;②社會實踐、禮儀、節(jié)慶活動;③表演藝術(shù);④傳統(tǒng)手工藝;⑤有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐。[1]國務(wù)院頒發(fā)的《關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》(2005年12月23日)表述為在特定的民族或地區(qū)群體中世代傳承的、有較大影響的、有突出價值的文化表現(xiàn)形態(tài)(或叫做文化表現(xiàn)形式、文化表現(xiàn)活動),這就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?!秶壹壏俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》(2005年)指出其范圍主要包含:口頭傳統(tǒng),包括作為文化載體的語言;傳統(tǒng)表演藝術(shù);民俗活動、禮儀、節(jié)慶;有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識及實踐;傳統(tǒng)手工藝技能;與上述表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間。

        (二)特點

        人們對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認識趨同于非物質(zhì)性、文化“活態(tài)”性、脆弱性與文化認同性。

        1.非物質(zhì)性。從形式上看非物質(zhì)性是人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的根本特征,是它與物質(zhì)文化遺產(chǎn)質(zhì)的區(qū)別之所在。由于它的非物質(zhì)性,可稱為無形遺產(chǎn),這是它存在的基本特征之一。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)沒有物質(zhì)載體,它的存在形態(tài)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存在形態(tài)完全不同,是非物質(zhì)的、無形的,不是以一定的物質(zhì)形態(tài)存在于一定的環(huán)境之中。

        2.文化“活態(tài)”性。從本質(zhì)上看非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要特征是活態(tài)傳承,主要依靠傳承人的心傳口授和言傳身教。傳承人掌握并承載者非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的知識和精湛技藝,它們既是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活的寶庫,又是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代代相傳的代表性人物。

        3.脆弱性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存在與發(fā)展不脫離民族特殊的生活生產(chǎn)方式,是民族個性、民族審美習慣的“活”的顯現(xiàn)。它依托于人本身而存在,以聲音、形象和技藝為表現(xiàn)手段,并以身口相傳為文化鏈而得以傳承,是“活”的文化及其傳統(tǒng)中最脆弱的部分。往往隨著傳承人年老或死去,而人亡藝絕。正是因為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的脆弱性,保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重點在于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的保護,保存保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以生存的土壤和環(huán)境,使其可以世代傳承。

        4.文化認同性。作為各民族文化得以存續(xù)的精髓的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),是各民族世世代代所操演的文化傳統(tǒng)與社會生活的深層積淀,蘊涵著一個民族的文化基因和歷史記憶,同時也是維系族群認同的重要紐帶。全球的新的文化認同的變遷與中國的現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型深刻影響著中國文化認同的變遷與形成,“開放”與“變化”打破了中國傳統(tǒng)社會固有的穩(wěn)定的認同模式與認同格局,引發(fā)了認同危機。對中國人、中華民族來說,把握中國文化認同的變遷與形成規(guī)律,認清中國文化認同的現(xiàn)狀,探究中國文化危機存在的原因及表現(xiàn),明確中國文化認同構(gòu)建的使命,在全球化進程中認識并確立中國文化身份,不斷構(gòu)建適應(yīng)時代需求的文化認同,追求文化發(fā)展的先進性,維護國家文化安全,最終實現(xiàn)世界多元文化的繁榮共處成為中國與世界各國努力追求的目標[2]。

        二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過程中出現(xiàn)的問題

        1.老藝人想要傳承,年輕人無意接受

        遼寧省共有20名國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人,但大多都沒有徒弟。84歲的譚振山老人,雖然能講1000多個民間故事,但隨著記憶力減退,一些故事已經(jīng)想不起來了,可目前還沒有一名徒弟;蒙古族“烏力格爾”的表演傳承人只有一個徒弟,要學到他的水平還要20年,而再不及時整理,他會的一些段子也會逐漸忘掉。[3]從這個活生生例子中可以看出,老人空有一身絕技,有心傳授,卻無人會意,很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就這樣隨著歷史流逝而消亡。

        2.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)傳,傳承途徑單一

        黃春財,73歲,出生在福建省屏南縣長橋鎮(zhèn)長橋村一個造橋世家。他一生造橋31座。近幾年,隨著古廊橋價值和造橋技藝重新被人們想起,特別是2009年中國傳統(tǒng)木結(jié)構(gòu)營造技藝入選世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn),人們重新認識到這一重要的民間技藝。黃春財擔憂至極:“廊橋工藝,易學難精,真正掌握其要領(lǐng)者寥寥無幾?,F(xiàn)在整個福建省只有兩人會這門技藝,還有一位已經(jīng)80多歲高齡?!秉S春財正努力將這門技藝傳給兩個兒子:一個主攻施工,一個主攻設(shè)計。很多手藝繼承人像黃春財一樣基本以內(nèi)傳的方式代代相傳,傳承途徑比較單一,一旦后人學藝不精或者根本沒有繼承的意愿,很容易造成這種藝術(shù)的不完整甚至消失。

        3.學習非物質(zhì)文化遺產(chǎn)沒錢可賺,缺市場

        缺少資金、沒有市場,讓一些非物質(zhì)遺產(chǎn)傳承人感到頭疼。醫(yī)巫閭山位于遼西走廊的東北端,周圍連接錦州的義縣、北寧市、凌海市,阜新的清河門區(qū)、阜新蒙古族自治縣。醫(yī)巫閭山滿族剪紙以滿族人原始的自然神崇拜、始祖神崇拜、生殖繁衍崇拜以及樸素、虔誠而率真的薩滿文化信仰而聞名。汪秀霞的剪紙作品,展現(xiàn)的就是一個詭異、癲狂而又充滿了與大自然血肉親緣的薩滿世界。她的剪紙藝術(shù)簡直就是薩滿的絕唱。滿族剪紙國家級傳承人汪秀霞曾力勸后人學剪紙。但兒女們回答:你那手藝也不掙錢,我們干啥學它?汪秀霞答道:慢慢學嘛,學到一定程度就能掙錢了。沒想到女兒回了一句“你什么時候掙錢,我什么時候跟你學”。汪秀霞頓時啞口無言[4]

        在申報和保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中,口頭傳承的“民間文學”陷入了一個誤區(qū),許多地方政府文化主管部門未能給予足夠的重視。進入國家級名錄的民間文學項目只有84個,占全部1028個項目的8%,與20世紀80年代搜集記錄下來的民間文學文本(故事184萬篇、歌謠300萬首、諺語700萬條)和民間多樣性的蘊藏量極不相稱。1980年代東北、華北、西北、華東、西南五個大區(qū)的91個“常見故事”和“故事類型”,沒有一個地方申報,沒有一個能夠進入“國家非遺”名錄,從而得到國家層面保護。民間文學傳承人只有32名,占全國進入名錄的777人的4%。許多著名的作品沒有進入國家級名錄,使國家級名錄的權(quán)威性受到損害。這些亟待在理念上和實際工作上作出調(diào)整。[5]

        每年春節(jié)將至,即是“家家走橋,人人看燈”的季節(jié)。在南京鬧市區(qū)繁華而嘈雜的地攤中,會夾雜著若干個賣花燈的攤位。做花燈是這些手藝人的生活,他們的生活就是做花燈。江蘇南京秦淮燈彩傳承人曹真榮覺得,他們雖然得到了扶持資金,若沒有市場,依舊會陷入惡性循環(huán)?,F(xiàn)在缺的是市場,有了市場,就會有人來學,不用再為傳承發(fā)愁[6]。

        4.很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)流落民間,缺乏管理保護

        位于柴達木盆地東南邊緣、青海湖西南部的青海省海西蒙古族藏族自治州都蘭縣,漢代之前一直屬于羌人的活動區(qū)域,其創(chuàng)造的諾木洪文化從青銅時代晚期可能一直延續(xù)到了漢代。吐谷渾為遼東古老民族東胡的一支———慕容鮮卑的又一支脈,在距今1720年前,以小小的1700帳之眾,跋涉萬里,橫跨神州,從祖國的東北來到西北青海,不僅站穩(wěn)了腳跟,而且創(chuàng)建了一個縱橫數(shù)千里的強大帝國,經(jīng)魏、晉、南北朝、隋、唐數(shù)朝,歷十余代國王,立國350年。都蘭縣熱水古墓群的吐谷渾古墓的設(shè)計形式采取石塊搭建墓室,墓頂上覆柏木,柏木上夯筑石頂和封土形式。墓穴里的3座墓室是垂直排列的,相對封閉,每個墓室中放置著不少迷惑盜墓賊的陪葬品,但最終沒逃過被盜的命運,歷史上血渭(這里血渭是音譯)QM1號大墓(唐代早期吐谷渾王室墓葬)[7]多次被盜,陪葬品喪失殆盡。

        表7-1 文化遺產(chǎn)傳承面臨的問題和傳承建議

        img39

        續(xù)表

        img40

        (根據(jù)案例整理)

        三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的鑒賞要義

        (一)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的旅游價值

        非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是從某一地區(qū)、某一民族深厚的傳統(tǒng)文化、悠久的歷史發(fā)展過程中,歷經(jīng)歲月滄桑,保存、流傳下來,反映著歷史文化傳統(tǒng)和文化變遷。這構(gòu)成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)潛在的旅游價值。具體來說,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種旅游資源,它的旅游價值因具有以下價值而得以體現(xiàn):

        1.審美價值。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保存較好,且特色鮮明,這是進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)的物質(zhì)形態(tài)基礎(chǔ)。這其中的工藝品、表演藝術(shù)、民族服飾等,是歷史上不同時代、不同民族人民勞動和智慧的結(jié)晶,展示著各民族的生活風貌、藝術(shù)創(chuàng)造力和審美情趣。還有各民族的服飾做工精細,具有濃厚的地方風格和顯明的特色,具有很高的審美價值。

        2.歷史價值。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大多歷史悠久,它承載著豐富的歷史,是以前時代流傳下來的歷史財富。由于遠離都市,在相對封閉的環(huán)境下使它得以較完整地保留下來,如民風民俗、方言習語、宗教信仰、節(jié)慶廟會等等。這為地方史、專門史、社會史、經(jīng)濟史、文化史等的研究提供了完整詳細的資料,對于認識研究人類社會發(fā)展變遷的歷史軌跡具有重要的參考價值。同時,這種旅游資源對旅游者來說具有相當大的吸引力,旅游者通過旅游可以從中動態(tài)地了解歷史、認識歷史。

        3.文化價值。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是鮮活的文化,具有原生態(tài)的文化基因。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游資源的存在價值是以該民族身份的原生狀態(tài)的文化形態(tài)而出現(xiàn)的。挖掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的文化內(nèi)涵、探究其文化價值是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游向深層次開發(fā)的需求,它能使游客更好地了解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所體現(xiàn)出的該民族獨具特色的歷史文化發(fā)展蹤跡,從而達到提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游文化品位,擴大視野,增加知識的良好效果。

        4.科考價值。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為歷史的產(chǎn)物,是對歷史上不同時期生產(chǎn)力發(fā)展狀況、科學技術(shù)發(fā)展程度、人類創(chuàng)造能力和認識水平的原生態(tài)保留和反映,是后人獲取科技信息的源泉。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有著不同的發(fā)展歷史,經(jīng)過千百年的沉淀傳承又相對完整地保留著,為考古學家、歷史學家、民俗學家、劇作家提供了考察研究的范本。這些來自不同專業(yè)領(lǐng)域的專家學者、藝術(shù)家成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游客源市場中的一個重要組成部分。同時,通過他們的學術(shù)研究和藝術(shù)創(chuàng)作成果的宣傳和推介,進一步擴大了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的影響和知名度,并逐漸被旅游者所接受而成為最具有吸引力的旅游目的地。因此,可以這樣說,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的科考價值為當?shù)芈糜蔚陌l(fā)展和深層次開發(fā)起到了重要作用。

        5.教育價值。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中包含了豐富的歷史知識、科學知識、藝術(shù)精品的資源,是教育的重要知識來源。旅游者通過前往旅游區(qū)旅游,能身臨其境,進一步詳細了解旅游地的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。不僅可以增加對它們的歷史發(fā)展的認識,詳細了解它們的內(nèi)容,而且可以對旅游者起到教育的作用。

        6.經(jīng)濟價值。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)由于具有原生態(tài)的文化特征,所以蘊涵著巨大的經(jīng)濟價值。旅游地通過對民間藝術(shù)真實地重演、對民俗文化的旅游開發(fā),能更好地提高旅游地的知名度。與此同時,對傳統(tǒng)工藝品進行重新設(shè)計包裝成旅游商品,旅游者購買當?shù)氐穆糜紊唐罚軐Ξ數(shù)禺a(chǎn)生巨大的經(jīng)濟效益,從而拉動經(jīng)濟增長。[8]

        (二)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)的意義

        1.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是重要的旅游資源

        非物質(zhì)文化遺產(chǎn)涉及民間傳說、口頭傳統(tǒng)、民間歌舞、地方戲曲、民俗節(jié)慶還有傳統(tǒng)手工藝品等各個方面,內(nèi)容豐富多樣,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游資源是一定地域內(nèi)人們智慧的結(jié)晶,文化內(nèi)涵豐富,旅游價值高。這為區(qū)域旅游資源的開發(fā)奠定了基礎(chǔ),通過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游開發(fā),可以促進人們更加深入地體驗地方傳統(tǒng)文化的精華,促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的傳承與發(fā)展。

        2.旅游開發(fā)是保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要渠道

        民族民間文化是旅游產(chǎn)業(yè)開發(fā)的關(guān)鍵生長點,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)從某種程度上說比物質(zhì)類遺產(chǎn)更為珍貴,因而受到旅游者普遍歡迎,能夠為旅游經(jīng)營者、為社會帶來巨大的旅游效應(yīng)和經(jīng)濟效益。為了發(fā)展旅游,為了拉動經(jīng)濟,或多或少都會促使各級政府以及旅游經(jīng)營者們自覺地保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。這都將促使這些非物質(zhì)文化遺存得到宣傳、交流、創(chuàng)新,能夠擴大其在民眾中的影響力,增強他們的保護意識。

        3.旅游可以推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的推廣

        特色鮮明的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是重要的旅游吸引物,將這些文化遺產(chǎn)引入到旅游開發(fā)中,不僅成了弘揚和傳播優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效途徑,而且還培育和擴大了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的受眾群體。如南京夫子廟秦淮觀光帶,把綺麗的秦淮風光和獨特的秦淮文化有機結(jié)合起來,不僅大批的海內(nèi)外游客慕名而來,而且眾多的專家學者也紛紛加入研究行列。

        4.旅游開發(fā)可以促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價值的挖掘

        非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在旅游開發(fā)過程中能夠充分體現(xiàn)其文化、經(jīng)濟與社會價值。首先,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)經(jīng)旅游開發(fā)而成為旅游產(chǎn)品,使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以傳承和發(fā)展,便實現(xiàn)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化價值。其次,通過產(chǎn)品交換,實現(xiàn)經(jīng)濟價值的轉(zhuǎn)化,促進旅游經(jīng)濟的發(fā)展。旅游開發(fā)促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值被人們認可和接受,被社會所了解和欣賞,促使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知名度提升,最終實現(xiàn)其社會價值。[9]

        (三)非物資文化遺產(chǎn)開發(fā)應(yīng)注意的問題

        1.文化真實性。當非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源開發(fā)成商品展示給游客時,當?shù)孛癖姷纳畈坏貌蛔兊梦枧_化。本應(yīng)在特定節(jié)慶的場合才展示的一項技藝、曲藝、服飾等內(nèi)容,現(xiàn)在卻面對旅游者一遍一遍的演出。對當?shù)孛癖姸?,這樣的頻繁演出,已經(jīng)沒有了文化最初賦予的意義。這與以保護非物質(zhì)文化的旅游開發(fā)的初衷背道而馳。游客出游是為了追求真實性,商家過分追求盈利,將文化商品化和舞臺化,對游客與當?shù)孛癖姸紩a(chǎn)生負面影響。

        2.文化侵略。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)地設(shè)立文化生態(tài)保護區(qū),并適當進行旅游開發(fā),能吸引眾多游客的到來。一般說來,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保存較好的地方通常也是與主流文化交流較少的區(qū)域,原因是這些地區(qū)相對封閉。而經(jīng)過開發(fā)宣傳后的旅游目的地,游客的到來必然伴隨主流思想和文化在空間上的傳遞,當?shù)厣鐓^(qū)民眾也會因此在一定程度上開始受到新的文化所帶來的影響。當?shù)孛癖妱傞_始對待旅游,一定是一種歡迎和熱情的態(tài)度,但當游客數(shù)量急劇增加之后,他們的生活、意識就會發(fā)生變化,以致對游客的到來開始抵制,厭惡甚至發(fā)生沖突。

        3.傳承人的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是關(guān)鍵。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人”是指那些在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過程中,親自參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)品制作、表演等傳承活動,并愿意將自己的高超技藝或技能,傳授給政府指定人群的自然人或相關(guān)群體。[10]非物質(zhì)文化遺產(chǎn)區(qū)別于物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本特性,在于它依附于個體的人、群體或特定區(qū)域或空間而存在,產(chǎn)生一種“活態(tài)”文化。因此,在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中,傳承人的保護是關(guān)鍵。隨著全球化、現(xiàn)代化發(fā)展,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承依舊遇到諸多的難題。傳承人斷層狀況成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的重中之重。楊娟,王穎(2011)從社會學的相關(guān)理論———社會分層和社會流動出發(fā),闡釋這種斷層困境,并試圖尋找有效的途徑來改善斷層局面[11]。

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