一

唐朝初年，中國(guó)的民族發(fā)生了巨大的變化，一方面是有的民族消亡了，例如漢晉時(shí)期進(jìn)入中原的匈奴、鮮卑、羯、氐、羌等民族，到了唐代這幾個(gè)民族幾乎都融合到其他民族當(dāng)中，融入了統(tǒng)一多民族中國(guó)發(fā)展的歷史長(zhǎng)河中；而另一方面是又分化出一些新的民族，例如出現(xiàn)了契丹、烏蠻、僚人、南平僚、西原蠻等新的民族群體。在所有的民族中，對(duì)于唐代統(tǒng)一多民族中國(guó)發(fā)展影響最大的是突厥、吐蕃、回鶻、南詔，《新唐書(shū)》說(shuō)：“唐興，蠻夷更盛衰，嘗與中國(guó)亢衡者有四：突厥、吐蕃、回鶻、云南是也?！?sup>[1]從這一條史料，我們可以看到唐代不僅僅是漢民族，其他民族都獲得了空前的歷史發(fā)展機(jī)遇，在北方、西部、西南還出現(xiàn)了突厥、吐蕃、回鶻、南詔國(guó)等政權(quán)，這些政權(quán)相互之間的友好與矛盾沖突構(gòu)成了唐代民族發(fā)展與民族關(guān)系的復(fù)雜歷史。可見(jiàn)統(tǒng)一多民族中國(guó)的發(fā)展過(guò)程是曲折的，這個(gè)曲折的發(fā)展歷史就是多民族相互博弈的過(guò)程。

唐王朝疆域遼闊，其轄境內(nèi)既有中原的漢族，也有眾多分布在邊疆的少數(shù)民族。這些少數(shù)民族有些是唐王朝直接管理的民族，有的民族則處于半獨(dú)立狀態(tài)。但他們都是統(tǒng)一多民族中國(guó)歷史的一部分。安史之亂以前，唐王朝在處理各民族關(guān)系方面處于主動(dòng)的地位；安史之亂后，因唐王朝國(guó)力衰弱，受到回鶻、吐蕃、南詔的攻擊，給唐王朝的發(fā)展造成了極大的威脅。經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的發(fā)展和斗爭(zhēng)，隨著唐王朝和突厥、回鶻走向衰落，新興的契丹族崛起于東北，自此以后，中原王朝處理民族關(guān)系的重點(diǎn)，由西北部轉(zhuǎn)移到了東北部。繼契丹之后，女真又扮演了重要的角色。

唐王朝民族關(guān)系能得以較好的發(fā)展，是唐王朝推行較為開(kāi)明的民族統(tǒng)治政策的結(jié)果。唐高祖李淵充實(shí)了隋文帝的民族政策，到唐太宗李世民時(shí)則臻于完善，比較寬容的民族統(tǒng)治政策的成功推行，使唐太宗成了統(tǒng)一多民族唐帝國(guó)的一位杰出帝王，被尊為“天可汗”“天至尊”。

作為當(dāng)時(shí)世界上最強(qiáng)大的王朝之一，唐王朝和許多海外民族建立了廣泛的經(jīng)濟(jì)文化的交往，于是中國(guó)人對(duì)世界其他民族的認(rèn)知前所未有地得到了擴(kuò)展，被寫(xiě)進(jìn)了《新唐書(shū)》當(dāng)中，所以在《新唐書(shū)》中就有了許多海外民族的記載。

正是在這樣宏大的歷史背景之下，《新唐書(shū)》以超過(guò)以往正史的豐富內(nèi)容以及龐大的文獻(xiàn)體量，記載了所有唐朝直接統(tǒng)治、間接管理的民族，以及唐朝人目光所及的海外民族，以民族史志的方式給我們展示了一幅具有世界意義的民族發(fā)展畫(huà)卷。

二

《新唐書(shū)》中有關(guān)于民族歷史的列傳或傳，是研究唐朝民族歷史的基本文獻(xiàn)?！缎绿茣?shū)》共225卷，其中記載海內(nèi)外民族的有8卷。^[2]

卷215是《突厥傳》，分為卷上和卷下；卷216是《吐蕃傳》，分為卷上和卷下；卷217是《回鶻傳》，分為卷上和卷下；卷218是《沙陀傳》；卷219是《北狄傳》，包括契丹、奚、室韋、黑水靺鞨、渤海；卷220是《東夷傳》，包括高麗、百濟(jì)、新羅、日本、流鬼；卷221是《西域傳》上，包括泥婆羅、黨項(xiàng)、東女、高昌、吐谷渾、焉耆、龜茲、跋祿迦、疏勒、于闐、天竺、摩揭陀、罽賓，卷221《西域傳》下，包括康、寧遠(yuǎn)、大勃律、吐火羅、識(shí)匿、個(gè)失密、骨咄、蘇毗、獅子、波斯、拂菻、大食；卷222是《南蠻傳》，分為卷上、中、下，卷上主要記載南詔歷史，卷中也是記載南詔的歷史，卷下則記載包括環(huán)王、盤(pán)盤(pán)、扶南、真臘、訶陵、投和、瞻博、室利佛逝、名蔑、單單、驃、兩爨蠻、南平蠻、西原蠻等海內(nèi)外民族。

從統(tǒng)一多民族國(guó)家的角度來(lái)看，《新唐書(shū)》民族列傳中所列出的民族可以分為以下幾類(lèi)：

第一類(lèi)是在唐朝中央政府直接管理之下的民族群體，如南平蠻、西原蠻等。

第二類(lèi)是在唐朝的政治勢(shì)力范圍之內(nèi)，與唐朝中央政府有緊密的聯(lián)系，其民族上層首領(lǐng)被唐朝中央政府封為羈縻府州的官員，如契丹、奚、室韋、黑水靺鞨等。

第三類(lèi)是與唐朝中央政府有政治聯(lián)系，但是自己有政權(quán)系統(tǒng)，通常以“和親”的方式與唐朝建立良好的政治關(guān)系，同時(shí)也伴隨著激烈的矛盾沖突，如突厥、吐蕃、回鶻、南詔等。

第四類(lèi)是與唐朝在地域上根本不相接，但是與唐朝有過(guò)政治、經(jīng)濟(jì)、文化方面交往的海外民族，如扶南、真臘、波斯、拂菻、大食等。

在所有與民族有關(guān)的列傳當(dāng)中，那些對(duì)于民族文化記述的內(nèi)容，我們認(rèn)為就是民族志的記載，是十分豐富的；而記載各民族相互之間政治經(jīng)濟(jì)文化聯(lián)系的內(nèi)容，我們則認(rèn)為可以作為民族關(guān)系史來(lái)看待。

唐代民族關(guān)系的主要方面以北方和西南方的民族關(guān)系為主，《新唐書(shū)》作者準(zhǔn)確地把握了唐代國(guó)內(nèi)民族關(guān)系的重點(diǎn)，突出了突厥、回紇、吐蕃三個(gè)民族以及多民族建立的南詔國(guó)，特別是對(duì)突厥、吐蕃、南詔重視有加。當(dāng)然，《新唐書(shū)》中突厥、吐蕃、回鶻、南詔等與民族相關(guān)的傳記僅僅是漢民族歷史學(xué)家從自身的角度所進(jìn)行的有選擇的記述，其重點(diǎn)在于統(tǒng)一多民族國(guó)家的形成與發(fā)展，但是又充滿著大民族主義的思想，因此《新唐書(shū)》中的民族傳記，只是一部分民族志和民族關(guān)系史，并不能代表所有民族的全部歷史。

三

在中國(guó)古代是沒(méi)有民族志這種說(shuō)法的，民族志是一個(gè)近代從國(guó)外引入中國(guó)的學(xué)術(shù)概念。但是，在中國(guó)古代的學(xué)術(shù)實(shí)踐中卻是有民族志存在的，《史記》的“四裔傳”就是中國(guó)最早的民族志文本，而且從此以后作為中國(guó)文化的一個(gè)傳統(tǒng)，即在歷史典籍中都有民族志內(nèi)容的記述，是對(duì)中國(guó)古代民族文化的記述。在《新唐書(shū)》中關(guān)于民族志的記述有以下幾個(gè)主要內(nèi)容。

第一，對(duì)于絕大多數(shù)民族都有一個(gè)民族源流的描述與判斷，例如《新唐書(shū)》“沙陀傳”開(kāi)篇便說(shuō)：“沙陀，西突厥別部處月種也?！?sup>[3]說(shuō)明沙陀是西突厥的一支，關(guān)于為什么叫作沙陀，同傳又說(shuō)：“處月居金娑山之陽(yáng)，蒲類(lèi)之東，有大磧，名沙陀，故號(hào)沙陀突厥云。”^[4]則沙陀是西突厥當(dāng)中的處月部，之所以叫作沙陀是因?yàn)榫幼≡诖竽妹?；又如“契丹，本東胡種”，“奚，亦東胡種”，“室韋，契丹別種，東胡之北邊，蓋丁零之苗裔也”^[5]。再如《新唐書(shū)·回鶻傳上》載：“回紇，其先匈奴也，俗多乘高輪車(chē)，元魏時(shí)亦號(hào)高車(chē)部，或曰敕勒，訛為鐵勒?！?sup>[6]通過(guò)對(duì)相關(guān)民族源流的分析，我們就可以從中找到古代許多民族的源流關(guān)系，因此這些民族志的記述是我們今天進(jìn)行古代民族識(shí)別最基本的依據(jù)。

第二，對(duì)于各民族社會(huì)生活的民族志記述。例如《新唐書(shū)》對(duì)于契丹生產(chǎn)生活方式的記述：“射獵居處無(wú)常?！闭f(shuō)明契丹以狩獵作為生產(chǎn)生活方式；社會(huì)組織適應(yīng)自我的生產(chǎn)生活，“凡調(diào)發(fā)攻戰(zhàn)，則諸部畢會(huì)；獵則部得自行”^[7]。又例如在《新唐書(shū)》中對(duì)于吐蕃的生產(chǎn)生活方式第一次有了十分詳細(xì)的記載，即吐蕃民族內(nèi)部因?yàn)樗幍淖匀簧鷳B(tài)環(huán)境的差異，具有農(nóng)業(yè)和畜牧兩種生產(chǎn)方式，絕大部分吐蕃居住在適合農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的農(nóng)業(yè)區(qū)，從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，栽種“小麥、青稞麥、蕎麥、蕓豆”^[8]等糧食作物，除了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)之外，農(nóng)業(yè)區(qū)的吐蕃還飼養(yǎng)“牦牛、名馬、犬、羊、彘，天鼠之皮可為裘，獨(dú)峰駝日馳千里”。因?yàn)榻^大部分吐蕃從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，所以吐蕃的歷法是以“麥?zhǔn)鞛闅q首”。

第三，對(duì)于各民族的自然環(huán)境與生產(chǎn)生活方式的民族志記載。例如對(duì)室韋的民族志記載：認(rèn)為室韋分布區(qū)靠近北邊，自然地理環(huán)境不是很好，在夏天要進(jìn)行牧場(chǎng)轉(zhuǎn)移，除農(nóng)業(yè)外，仍然依靠畜牧業(yè)和狩獵來(lái)維持生活?！柏吣緸槔?，人挽以耕，田獲甚褊?！饔薪枪?、楛木，人尤善射?！?sup>[9]又如對(duì)于吐蕃的記述，認(rèn)為吐蕃分布區(qū)的自然地理環(huán)境是十分嚴(yán)峻的：“國(guó)多霆、電、風(fēng)、雹，積雪，盛夏如中國(guó)春時(shí)，山谷常冰。地有寒疬，中人輒痞促而不害?！?sup>[10]這與我們今天感受到的青藏高原的自然環(huán)境是相同的，說(shuō)明幾千年以來(lái)當(dāng)?shù)氐淖匀画h(huán)境沒(méi)有發(fā)生太大的變化。為了適應(yīng)這樣的自然環(huán)境，所以吐蕃的生活習(xí)俗與漢民族相比較也有較大的民族特色，衣服大多是皮制品，而且還“以赭涂面為好。婦人辮發(fā)而縈之。其器屈木而韋底，或氈為盤(pán)，凌麨為碗，實(shí)羹酪并食之，手捧酒漿以飲”。

第四，對(duì)于婚姻習(xí)俗的記述。例如室韋“其俗，富人以五色珠垂領(lǐng)，婚嫁則男先傭女家三歲，而后分以產(chǎn)，與婦共載，鼓舞而還。夫死，不再嫁”^[11]。根據(jù)這段文字我們可以知道室韋實(shí)行的是服勞役婚，男方在結(jié)婚時(shí)先到女方家勞動(dòng)三年，之后才可以獨(dú)立；此外，還有族內(nèi)轉(zhuǎn)房婚，即“夫死，不再嫁”。

第五，對(duì)各民族政治制度的記述。例如對(duì)于室韋社會(huì)組織與政治制度的記述：“其國(guó)無(wú)君長(zhǎng)，惟大酋，皆號(hào)‘莫賀咄’……小或千戶，大數(shù)千戶，濱散川谷，逐水草而處，不稅斂。每弋獵即相嘯聚，事畢去，不相臣制，故雖猛悍喜戰(zhàn)，而卒不能為強(qiáng)國(guó)。”^[12]又例如對(duì)于突厥政治制度的記述，認(rèn)為突厥可汗的駐地在都斤山，崇拜狼圖騰，已經(jīng)有一套政治制度，可汗的妻子稱(chēng)為“可敦”，軍事首領(lǐng)稱(chēng)為“設(shè)”，軍事首領(lǐng)的子弟稱(chēng)為“特勒”，“大臣曰葉護(hù)，曰屈律啜、曰阿波、曰俟利發(fā)、曰吐屯、曰俟斤、曰閻洪達(dá)、曰頡利發(fā)、曰達(dá)干，凡二十八等，皆世其官而無(wú)員限。衛(wèi)士曰附離”^[13]。對(duì)于吐蕃政治制度的記述是最詳細(xì)的，認(rèn)為吐蕃的君主稱(chēng)為贊普，其他的各種官員也有不同的稱(chēng)呼，“其俗謂強(qiáng)雄曰贊，丈夫曰普，故號(hào)君長(zhǎng)曰贊普，贊普妻曰末蒙。其官有大相曰論臣，副相曰論臣扈莽，各一人，亦號(hào)大論、小論”^[14]等等，這些人“皆任國(guó)事”，也就是屬于中央一級(jí)的政府官員。當(dāng)時(shí)吐蕃已經(jīng)有較為強(qiáng)大的軍事力量，擁有“勝兵數(shù)十萬(wàn)”。官員的等級(jí)是由他們身上的章飾（表示官階的告身）來(lái)表示的，“其官之章飾，最上瑟瑟（翡翠），金次之，金涂銀又次之，銀次之，最下至銅止，差大小，綴臂前以辨貴賤”?？梢?jiàn)當(dāng)時(shí)吐蕃已經(jīng)有了比較健全的政治制度，用金屬制品作為文化符號(hào)來(lái)表示官職的大小、等級(jí)的高低，所有這些都是社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展到相當(dāng)程度的標(biāo)志。

第六，對(duì)各民族軍事制度的記述。例如吐蕃發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)，在軍事行動(dòng)中征伐調(diào)遣軍隊(duì)的時(shí)候“以七寸金箭為契。百里一驛，有急兵，驛人臆前加銀鶻，甚急，鶻益多。告寇舉烽”^[15]。戰(zhàn)士身上的鎧甲制造得特別精良，“衣之周身，竅兩目，勁弓利刀不能甚傷”。在具體的戰(zhàn)斗過(guò)程中吐蕃有著相當(dāng)嚴(yán)酷的軍法，“每戰(zhàn)，前隊(duì)盡死，后隊(duì)乃進(jìn)”。戰(zhàn)爭(zhēng)的過(guò)程中吐蕃的首領(lǐng)是不為每一個(gè)戰(zhàn)士準(zhǔn)備糧草的，“以擄獲為資”。

第七，對(duì)于宗教信仰等文化的記述。例如吐蕃在宗教信仰方面，“重鬼右巫，事羱羝為大神”。即在民間有吐蕃自己的傳統(tǒng)宗教，把雄性的北山羊作為神來(lái)供奉。與此同時(shí)，還信奉佛教，而且是把佛教作為決定國(guó)之大政的主要宗教，“喜浮屠法，習(xí)咒詛，國(guó)之政事，必以桑門(mén)參決”。由此可見(jiàn)當(dāng)時(shí)的佛教僧侶已經(jīng)開(kāi)始參與政治，而且還有較大的權(quán)力。在宗教等禮儀場(chǎng)合，“拜必手據(jù)地為犬號(hào)。再輯身止”。在死者的處理上，平民與貴族不同，反映較強(qiáng)烈的等級(jí)制度。^[16]一般的平民百姓是“居父母喪，斷發(fā)，黛面、墨衣，即葬而吉”。而君王、貴族有所不同，“其君臣自為友，五六人曰共命。君死，皆自殺以殉，所服玩乘馬皆瘞，起大屋塚顛，樹(shù)眾木為祀所”^[17]。

四

《新唐書(shū)》的海外民族志記載十分豐富，是今天我們認(rèn)識(shí)當(dāng)時(shí)海外民族的最重要的歷史文獻(xiàn)，目前許多民族或者民族國(guó)家的歷史都要靠這些海外民族志來(lái)解讀，現(xiàn)在以《新唐書(shū)·東夷傳》中對(duì)高麗、百濟(jì)、新羅的記載為例做些分析。

第一，《新唐書(shū)·東夷傳》記載了高麗、百濟(jì)、新羅的民族源流。

《新唐書(shū)·東夷傳》說(shuō)：“高麗，本扶余別種也?！?sup>[18]這兒所說(shuō)的扶余屬于古代東北地區(qū)三大民族群體之一的穢貊系統(tǒng)的民族，所以說(shuō)高麗是扶余的別種，則可以理解為高麗與扶余一樣屬于穢貊系統(tǒng)的民族。

《新唐書(shū)·東夷傳》說(shuō)：“百濟(jì)，本扶余別種也。”^[19]顯然，百濟(jì)與高麗一樣是古代東北地區(qū)三大民族群體之一的穢貊系統(tǒng)的民族，所以說(shuō)百濟(jì)是扶余的別種。

新羅與百濟(jì)、高麗在民族源流上不同，屬于“弁韓苗裔”，分布區(qū)在朝鮮半島的南部，因此整個(gè)朝鮮半島的民族分布特點(diǎn)是朝鮮半島北部的古代民族為穢貊系統(tǒng)的民族，南部的古代民族為韓族。

通過(guò)這樣的比較，我們可以發(fā)現(xiàn)朝鮮族的形成與發(fā)展也有一個(gè)多源合流的歷史發(fā)展過(guò)程，今天的朝鮮族是一個(gè)多源合流的民族。

第二，《新唐書(shū)·東夷傳》記載了高麗、百濟(jì)、新羅的社會(huì)結(jié)構(gòu)與政治制度。

據(jù)《新唐書(shū)·東夷傳》記載，整個(gè)高麗內(nèi)部又分為五個(gè)部分：“曰內(nèi)部，即漢桂婁部也，亦號(hào)黃部；曰北部，即絕奴部也，或號(hào)后部；曰東部，即順奴部也，或號(hào)左部；曰南部，即灌奴部也，亦號(hào)前部；曰西部，即消奴部也?！?sup>[20]在五部之上高麗的官員分為十二級(jí)：“曰大對(duì)廬，或曰吐捽；曰郁折，主圖簿者；曰太大使者；曰帛衣頭大兄，所謂帛衣者，先人也，秉國(guó)政，三歲一易，善職則否，凡代日，有不服則相攻，王為閉宮守，勝者聽(tīng)為之；曰大使者；曰大兄；曰上位使者；曰諸兄；曰小使者；曰過(guò)節(jié)；曰先人；曰古鄒大加?！?sup>[21]顯然，高麗的政治制度與唐朝的相比，高麗的特色更加明顯，不太復(fù)雜。高麗政權(quán)在地方也有一套行政制度，把所轄的區(qū)域分為六十個(gè)州縣，“大城置傉薩一，比都督；余城置處閭近支，亦號(hào)道使，比刺史。有參佐，分干。有大模達(dá)，比衛(wèi)將軍；末客，比中郎將”^[22]。

百濟(jì)的政治制度與高麗不同，國(guó)王之下設(shè)置的官員有“內(nèi)臣佐平者宣納號(hào)令，內(nèi)頭佐平主幣聚，內(nèi)法佐平主禮，衛(wèi)士佐平典衛(wèi)兵，朝廷佐平主獄，兵官佐平掌外兵”^[23]。在地方，整個(gè)百濟(jì)分為六方，每方之下設(shè)置十個(gè)郡，貴族有八個(gè)大姓，是百濟(jì)國(guó)重要的社會(huì)基礎(chǔ)；百濟(jì)的法律及相關(guān)文化是“其法，反逆者誅，籍其家；殺人者，輸奴婢三贖罪；吏受賄及盜，三倍償，錮終身”。由此看來(lái)，百濟(jì)的法律是十分嚴(yán)厲的。

新羅以城邑為政治中心，“王居金城，環(huán)八里所，衛(wèi)兵三千人。謂城為侵牟羅，邑在內(nèi)曰喙評(píng)，外曰邑勒”^[24]。整個(gè)新羅有王城附近的喙評(píng)六個(gè)，有王城之外的邑勒五十二個(gè)。這些以侵牟羅為中心的喙評(píng)、邑勒就是新羅地方的政治中心區(qū)。

新羅的官僚系統(tǒng)是以血緣關(guān)系、親屬制度為中心的，“其建官，以親屬為上，其族名第一骨、第二骨以自別”。而且以此為據(jù)又結(jié)成另外一個(gè)關(guān)系緊密的姻親集團(tuán)，“兄弟女、姑、姨、從姊妹，皆聘為妻。王族為第一骨，妻亦其族，生子皆為第一骨，不娶第二骨女，雖娶，常為妾媵”。具體的官僚系統(tǒng)為官有“宰相、侍中、司農(nóng)卿、太府令，凡十有七等，第二骨得為之”^[25]。雖然有如此嚴(yán)密的官僚系統(tǒng)，但是歷史上的一些民主議事制度仍然還在實(shí)行“事必與眾議，號(hào)‘和白’，一人異則罷”。

第三，《新唐書(shū)·東夷傳》記載了高麗、新羅的文化生活民俗。

高麗服飾文化表現(xiàn)出強(qiáng)烈的等級(jí)制度特征，國(guó)王、大臣、普通的民眾各有不同，國(guó)王的服飾為“服五彩，以白羅制冠，革帶皆金扣”。大臣的服飾是“青羅冠，次絳羅，珥兩鳥(niǎo)羽，金銀雜扣，衫筒袖，袴大口，白韋帶，黃革履”。而普通的民眾服飾就顯得十分一般，“庶人衣褐，戴弁。女子首巾幗”^[26]。

高麗人的娛樂(lè)具有全民性，即各個(gè)階層的人都“俗喜弈，投壺，蹴鞠”。飲食文化在器皿上有區(qū)域特點(diǎn)，“食用籩、豆、簠（祭祀時(shí)盛谷物的器皿）、簋（食器）、罍（酒器，形狀似壺）、洗”。這些食器都是比較高而且深的食器，與高麗人生活在寒冷的地區(qū)有十分緊密的聯(lián)系，目的是為了保證能夠給食物加溫。

高麗的民居建筑文化同樣表現(xiàn)出強(qiáng)烈的等級(jí)制度特征，普通的民眾“居依山谷，以草茨屋”。而唯“王宮、官府、佛廬以瓦”。普通的民眾在寒冷的時(shí)候，為了御寒“窶（貧窮）民盛冬作長(zhǎng)坑，煴（微火）火以取暖”。

高麗人的喪葬儀式因?yàn)槭苋A夏的影響與華夏有些相似，“服父母喪三年，兄弟逾月除”。宗教信仰則表現(xiàn)出多元的信仰特征，“俗多淫祠，祀靈星及日、箕子、可汗等神”。顯然是多神崇拜。而高麗國(guó)王自己還專(zhuān)門(mén)有一個(gè)特殊的祭祀，“國(guó)左有大穴曰神隧，每十月，為皆自祭”。以上可以認(rèn)為是高麗人的傳統(tǒng)宗教信仰，除此之外，高麗人還信仰道教和佛教，其背景是唐代皇帝把道教的老子作為李氏的祖先，道教地位得到了提高，因此在唐朝中央政府封高麗的高建武為遼東郡王、高麗王之后，“命道士以像法往，為講《老子》，建武大悅，率國(guó)人共聽(tīng)之，日數(shù)千人”^[27]。而信仰佛教就比較普遍，連和尚都作為將軍參加戰(zhàn)爭(zhēng)。

整個(gè)高麗國(guó)的文化受漢民族儒家文化的影響很深，不論貴族還是平民都喜愛(ài)學(xué)習(xí)，教育的方式與內(nèi)容都與儒家文化有關(guān)，即“人喜學(xué)，至窮里廝家，亦相矜勉，衢側(cè)悉構(gòu)嚴(yán)屋，號(hào)局堂，子弟未婚者曹處，誦經(jīng)習(xí)射”。

新羅的服飾為“朝服尚白，好祠山神。八月望日，大宴賚（賞賜）官吏，射” ^[28]。服飾文化比較有特色，“男子褐袴。婦長(zhǎng)襦，見(jiàn)人必跪，則以手據(jù)地為恭”。婦女，“不粉黛，率美發(fā)以繚首，以珠采飾之。男子剪發(fā)鬻，冒以黑巾。市皆婦女貿(mào)販”。經(jīng)濟(jì)生活以種植稻谷為主，還有畜牧、捕撈等生產(chǎn)方式，“畜牧海中山，須食乃射”。所以新羅很少養(yǎng)羊，多養(yǎng)馬，但是馬雖然高大卻不善于行走。在新羅的民間有大量的借貸存在，“息谷米于人，償不滿，庸為奴婢”。飲食文化為“食用柳杯若銅、瓦”。由于新羅所處的地理環(huán)境原因，所以“冬則作灶堂中，夏以食置冰上”。節(jié)日以元旦為最重要，“元日相慶，是日拜日月神”。

原載《學(xué)術(shù)探索》2014年第1期

【注釋】

[1]《新唐書(shū)·突厥傳上》，中華書(shū)局標(biāo)點(diǎn)本1975年版，第6023頁(yè)。文中的“云南”表面上指的是南詔，實(shí)際上應(yīng)該指的是南詔國(guó)境內(nèi)的民族。

[2]《新唐書(shū)》中的民族史研究?jī)?nèi)容比《舊唐書(shū)》要多一些，一些內(nèi)容也更加具體，比如《新唐書(shū)》就增加了《沙陀傳》，將《回鶻傳》（即《舊唐書(shū)》的《回紇傳》）分為上下卷，將《西域傳》分為上下卷，在《南蠻傳》中專(zhuān)設(shè)《南詔傳》等；和《舊唐書(shū)》相比，《新唐書(shū)》極大地豐富了南詔國(guó)的民族研究，較為完整地記錄了南詔的興衰歷史以及南詔與唐、吐蕃的關(guān)系。

[3]《新唐書(shū)·沙陀傳》，中華書(shū)局標(biāo)點(diǎn)本1975年版，第6153頁(yè)。

[4]《新唐書(shū)·沙陀傳》，中華書(shū)局標(biāo)點(diǎn)本1975年版，第6153頁(yè)。

[5]《新唐書(shū)·北狄傳》，中華書(shū)局標(biāo)點(diǎn)本1975年版，第6176頁(yè)。

[6]《新唐書(shū)·回鶻傳上》，中華書(shū)局標(biāo)點(diǎn)本1975年版，第6111頁(yè)。

[7]《新唐書(shū)·北狄傳》，中華書(shū)局標(biāo)點(diǎn)本1975年版，第6167頁(yè)。

[8]以下皆引自《新唐書(shū)·吐蕃傳上》，中華書(shū)局標(biāo)點(diǎn)本1975年版，第6072、6073頁(yè)，故不一一作注。

[9]《新唐書(shū)·北狄傳》，中華書(shū)局標(biāo)點(diǎn)本1975年版，第6176頁(yè)。

[10]以下皆見(jiàn)《新唐書(shū)·吐蕃傳上》，中華書(shū)局標(biāo)點(diǎn)本1975年版，第6072頁(yè)。

[11]《新唐書(shū)·北狄傳》，中華書(shū)局標(biāo)點(diǎn)本1975年版，第6176頁(yè)。

[12]《新唐書(shū)·北狄傳》，中華書(shū)局標(biāo)點(diǎn)本1975年版，第6176頁(yè)。

[13]《新唐書(shū)·突厥傳上》，中華書(shū)局標(biāo)點(diǎn)本1975年版，第6028頁(yè)。

[14]以下皆見(jiàn)《新唐書(shū)·吐蕃傳上》，中華書(shū)局標(biāo)點(diǎn)本1975年版，第6071頁(yè)。

[15]以下皆見(jiàn)《新唐書(shū)·吐蕃傳上》，中華書(shū)局標(biāo)點(diǎn)本1975年版，第6072頁(yè)。

[16]《太平寰宇記·吐蕃傳》載：“人死，殺牛馬以殉，取牛馬積累于墓上。其墓正方，累石為之，狀若平頭屋。其臣與君自為友，號(hào)曰共命人，其數(shù)不過(guò)五人，君死之共命人皆日夜縱酒，葬日，于腳下針，血盡乃死，便以殉葬。又有親信人，用刀當(dāng)腦縫鋸，亦有將四尺木，大如指，刺兩肋下，死者十有四五，亦殉葬焉?！薄短藉居钣洝肪?85，金陵書(shū)局光緒六年（1880年）版，第2頁(yè)。

[17]《新唐書(shū)·吐蕃傳上》，中華書(shū)局標(biāo)點(diǎn)本1975年版，第6073頁(yè)。

[18]《新唐書(shū)·東夷傳》，中華書(shū)局標(biāo)點(diǎn)本1975年版，第6185頁(yè)。

[19]以下所引皆見(jiàn)《新唐書(shū)·東夷傳》，中華書(shū)局標(biāo)點(diǎn)本1975年版，第6198、6199頁(yè)。

[20]《新唐書(shū)·東夷傳》，中華書(shū)局標(biāo)點(diǎn)本1975年版，第6186頁(yè)。

[21]《新唐書(shū)·東夷傳》，中華書(shū)局標(biāo)點(diǎn)本1975年版，第6186頁(yè)。

[22]《新唐書(shū)·東夷傳》，中華書(shū)局標(biāo)點(diǎn)本1975年版，第6186頁(yè)。

[23]《新唐書(shū)·東夷傳》，中華書(shū)局標(biāo)點(diǎn)本1975年版，第6198頁(yè)。

[24]以下皆見(jiàn)《新唐書(shū)·東夷傳》，中華書(shū)局標(biāo)點(diǎn)本1975年版，第6202頁(yè)。

[25]以下皆見(jiàn)《新唐書(shū)·東夷傳》，中華書(shū)局標(biāo)點(diǎn)本1975年版，第6202頁(yè)。

[26]以下皆見(jiàn)《新唐書(shū)·東夷傳》，中華書(shū)局標(biāo)點(diǎn)本1975年版，第6186頁(yè)。

[27]《新唐書(shū)·東夷傳》，中華書(shū)局標(biāo)點(diǎn)本1975年版，第6187頁(yè)。

[28]以下皆見(jiàn)《新唐書(shū)·東夷傳》，中華書(shū)局標(biāo)點(diǎn)本1975年版，第6202頁(yè)。