蓬萊與神仙
第一節(jié) 昆侖、蓬萊與神仙
至少在中國(guó)人的深層意識(shí)中,誰(shuí)都想做個(gè)神仙。常言道“好死不如賴(lài)活”,而神仙是不死的,又活得最好,最能享受生命的永久快樂(lè),所以“快活如神仙”、“賽過(guò)活神仙”之類(lèi)的俗語(yǔ)得到人普遍的認(rèn)同。對(duì)這一點(diǎn),域外人頗難理解,因?yàn)樗麄兊纳?都是高高在上莊嚴(yán)肅穆的,只有天國(guó)的圣光,卻無(wú)凡間的快樂(lè)。
這種觀念早在兩千多年前就滲透到了中國(guó)人的內(nèi)心,在欲望的刺激下,一批專(zhuān)謀長(zhǎng)生不死之術(shù)的方士出現(xiàn)了,他們被后世稱(chēng)為“神仙家”,東漢的班固視其與醫(yī)家一類(lèi),同為“生生之具”,并進(jìn)而概括道:
神仙者,所以保性命之真,而游求于其外者也。聊以蕩意平心,同生死之域,而無(wú)怵惕于胸中。[2]
這是關(guān)于神仙觀念的最早定義。
在這個(gè)定義中,“神仙”是作為一個(gè)整一的概念使用的。但嚴(yán)格地說(shuō)來(lái),“神”與“仙”兩者本有區(qū)別,神是指不同于人類(lèi)的靈威,一種絕對(duì)的超越性存在,如天神;而仙則指靠修煉獲得超人能力及永恒生命的人,也就是說(shuō),他要在一定的條件下,才能轉(zhuǎn)化成超越性的存在。
當(dāng)然,神有永恒的生命,仙有超凡的神通,在超越性存在這一點(diǎn)上,兩者非常相似,所以又可通用,如《史記·封禪書(shū)》載方士公孫卿對(duì)漢武帝言:“仙人可見(jiàn),而上往常遽,以故不見(jiàn)。今陛下可為觀,如緱城,置脯棗,神人宜可致也。且仙人好樓居?!边@里的“神人”就是仙人。在日常用語(yǔ)中,“神”與“仙”也常常連用為一詞,由凡登仙的八仙是神仙,永住天宮的玉皇也是神仙。然而追求超越與永恒的總是人,在這個(gè)意義上使用“神仙”一詞,重點(diǎn)每每落在“仙”字上,后來(lái)葛洪撰《神仙傳》,所傳皆為歷代登仙之人;道教流傳“神仙思想”,也有稱(chēng)之為仙學(xué)的。因此要追溯中國(guó)神仙觀念的淵源,就得從“仙”的概念入手。
“仙”字本作“ ”,《說(shuō)文解字》段注解作“升高”,加上人字旁,便有“長(zhǎng)生 去”之意。如《莊子·天地》謂圣人“千歲厭世,去而上 ”,即盡天年之壽而升天物化。轉(zhuǎn)化為名詞,指長(zhǎng)壽升天之人。這里實(shí)際上包含了如下兩個(gè)觀念:
一是靈魂永生。在周民族生活的陜?cè)晕?,流行著人死火化的?xí)俗,如《墨子·節(jié)葬下》就明確記載:“秦之西有儀渠之國(guó)者,其親戚死,聚柴薪而焚之,薰上,謂之登遐?!?sup>[3]《呂氏春秋·義賞篇》也有類(lèi)似記載:“氐羌之民,其虜也,不憂(yōu)其系累,而憂(yōu)其死不焚也。”火化是為了讓靈魂駕著青煙上升,在天國(guó)得到永生。那個(gè)時(shí)候,人們受原始宗教意識(shí)的支配,對(duì)此深信不疑,而且非常的虔誠(chéng),他們最擔(dān)憂(yōu)的莫過(guò)于死后尸體得不到火化,靈魂上不了天國(guó)。
一是祈求長(zhǎng)壽。我們知道,人類(lèi)最初的生存環(huán)境是相當(dāng)惡劣的,生命時(shí)時(shí)刻刻受到洪水猛獸的威脅。出于本能,先民們?cè)趧谧鲗?shí)踐中不斷摸索生存之道,基于其時(shí)人的生命大多短促的現(xiàn)實(shí),同時(shí)萌發(fā)了祈求長(zhǎng)壽的意識(shí),并在詩(shī)歌中表達(dá)了他們的心聲,如在《詩(shī)經(jīng)》中就常??梢钥吹健耙云睃S ”、“黃 無(wú)疆”之類(lèi)的祝愿[4]。黃,指黃發(fā); ,即年老,據(jù)古人的說(shuō)法,“人少則發(fā)黑,老則白,白久則黃”[5],故黃 就是長(zhǎng)壽的意思。
這兩種觀念結(jié)合在一起,表達(dá)的是當(dāng)時(shí)人美好的愿望:在地上享盡生命的賜予后,擺脫肉體升天,求得靈魂的永生,與天地相始終,這便是“仙”最原初的意義。在最早的一些仙人傳說(shuō)中,這種火化登仙的痕跡間可見(jiàn)到。據(jù)劉向《列仙傳》的記載,神農(nóng)時(shí)的赤松子“能入火自燒”,后來(lái)常常住在昆侖山上西王母的石室中,能“隨風(fēng)雨上下”,通過(guò)焚燒成了仙人。還有黃帝時(shí)的寧封子,曾得到異人傳授,“積火自燒,而隨煙氣上下,視其灰燼,猶有其骨”?!妒酚洝し舛U書(shū)》稱(chēng)宋毋忌等“為方仙道,形解銷(xiāo)化”,張晏注曰:“人老而解去,故骨如變化也,今山中有龍骨,世人謂之龍解骨化去也。”當(dāng)時(shí)方士又謂之“尸解”,即解開(kāi)尸體,放出靈魂,使升天而化仙,只留下一堆骸骨在人間?!妒酚浰麟[》引《白澤圖》說(shuō)宋毋忌是“火仙”,大概他是經(jīng)過(guò)火化而尸解成仙的。以此觀之,寧封子當(dāng)然也是火化而尸解,隨煙而登仙的,故劉向稱(chēng)其“鑠質(zhì)洪爐,暢氣五煙”。
那隨風(fēng)雨煙氣上下的自然不是肉體,而是靈魂,《楚辭·遠(yuǎn)游》說(shuō)仙人“載營(yíng)魄而登霞兮,掩浮云而上征”,“營(yíng)魄”就是魂魄,古人認(rèn)為人死后,魂魄無(wú)所依附,到處游動(dòng),故又稱(chēng)為“游魂”。仙人的魂魄登霞乘云而上征,在天上周流游覽,就成了游仙。如《莊子·逍遙游》中那位令人企羨不已的超凡人物,居住在遙遠(yuǎn)的姑射山上,“肌膚若冰雪,綽約若處子,不食五谷,吸風(fēng)飲露,乘云氣,御飛龍,而游乎四海之外”,莊子稱(chēng)之為“神人”,實(shí)在就是后世眼中“仙人”的范本,食天地之氣,葆青春之容,超越時(shí)空的存在,周游于自由之域。后來(lái)描寫(xiě)仙人的辭賦和詩(shī)歌都津津樂(lè)道他們的漫游生活,詠仙人之詩(shī)也多稱(chēng)“游仙詩(shī)”,其中的觀念大概由此而來(lái),這是后話(huà)。
人的欲望是無(wú)止境的,由企盼長(zhǎng)壽進(jìn)而奢望不死,追求肉體共靈魂永生,再清楚不過(guò)地反映了這一點(diǎn)。齊景公有一次在宴飲中喝得酒酣耳熱,問(wèn)晏子說(shuō):“古而無(wú)死,其樂(lè)如何?”[6]就很想把古老的夢(mèng)想變?yōu)楝F(xiàn)實(shí),當(dāng)然這根本就是不現(xiàn)實(shí)的。但盡管如此,人們還是在腦海中編織這美夢(mèng),結(jié)果是,歷代載籍中就有了許多“不死”的傳說(shuō)。翻開(kāi)《山海經(jīng)》,這方面的記載隨處可見(jiàn),如《大荒南經(jīng)》中有“不死之國(guó)”,《海內(nèi)經(jīng)》中有“不死之山”,《海外南經(jīng)》中更有“不死之民”。
值得注意的是,這些傳說(shuō)大都發(fā)生在被視為黃河之源的昆侖山附近。黃河是中華文化的發(fā)源地,古人對(duì)它的源頭充滿(mǎn)了一種神秘的信仰。所謂“黃河之水天上來(lái)”,他們相信昆侖山是連接天地的天柱,亦即《淮南子·時(shí)則訓(xùn)》所稱(chēng)“日月之所道,江漢之所出”的“中央之極”,巍巍的山巔自然就是天庭,《楚辭·天問(wèn)》所謂“昆侖縣圃”,那“縣圃”就是懸在天上的花園。所以,昆侖山在《海內(nèi)西經(jīng)》中,被描繪成“百神之所在”的“帝下之都”,有身大類(lèi)虎、九首人面的開(kāi)明獸把守通向天庭的天門(mén);山高萬(wàn)仞,上面聚集了許多神禽異獸,奇花珍草,更有不死樹(shù)和不死藥。到了《淮南子·墜形訓(xùn)》中,昆侖山直接成了登天的天梯:登上昆侖之丘,有“飲之不死”的白水;上有涼風(fēng)之山,“登之而不死”;再上有懸圃之山,凡人到此“能使風(fēng)雨”;再往上攀登,就是“太帝之居”的天庭了。
登上昆侖山,也就等于升上了天,因此又出現(xiàn)了一個(gè)古仙字——“ ”,非常形象,表明人登上山就成了仙。后來(lái)才寫(xiě)成今天的“仙”字,《釋名·釋長(zhǎng)幼》說(shuō):“仙,遷也,遷人山也?!边w,也是登的意思。如果說(shuō)“ ”字還帶有原始宗教靈魂升天的意味,那么“仙”字更能切合后世道教的游仙活動(dòng)。由于仙與山有這樣的不解之緣,兩者的關(guān)系又是如此的密切,以致人們總是認(rèn)為仙人都是生活在深山中的,事實(shí)確乎如此,試想道教的洞天福地,有哪一處不在山中?
由升天化仙到登山成仙,造字的變化似已暗寓了人對(duì)肉體長(zhǎng)生的追求,于是在不死之藥的傳說(shuō)中,它的功能也由起死回生變?yōu)殚L(zhǎng)生不死?!渡胶=?jīng)》多次提到不死之藥,如《大荒南經(jīng)》說(shuō)巫山有“帝藥八齋”,郭璞說(shuō)“帝藥”就是天帝神仙藥;《大荒西經(jīng)》謂靈山有十巫,“從此升降,百藥爰在”。昆侖山也有不死藥,《海內(nèi)西經(jīng)》載“開(kāi)明東有巫彭、巫抵、巫陽(yáng)、巫履、巫凡、巫相,夾 之尸,皆操不死之藥以距之”,據(jù)郭璞注,“距”即救治之意?!啊 笔巧呱砣嗣娴纳?,遭謀害后,天帝命群巫救之。由上述記載還可知,這種不死之藥是兼任醫(yī)師的巫掌管的。
也是上面這段記載還提到了羿,但只說(shuō)他能攀上昆侖山的八隅之巖,以后又被演化成上山去求仙藥,所謂“羿請(qǐng)不死之藥于西王母, 娥竊以奔月。悵然有喪,無(wú)以續(xù)之”[7]。西王母是主掌死亡的神,羿向其求取不死之藥,不料被妻子嫦娥偷吃,飛升成仙,奔入月中,他因沒(méi)了藥,只好悵然地等待死亡了。在這則傳說(shuō)中,不死之藥有使人長(zhǎng)生不死的功用,服之能活著登仙,“抱明月而長(zhǎng)終”,這對(duì)人是怎樣的誘惑呵。
《韓非子·說(shuō)林上》也記載了一個(gè)類(lèi)似的故事,說(shuō)有人向楚王進(jìn)獻(xiàn)不死之藥,謁者拿著藥進(jìn)宮,一個(gè)武士問(wèn)他手里的東西可不可吃,當(dāng)聽(tīng)說(shuō)可以,便一把奪過(guò)來(lái)吃了。楚王得知后龍顏大怒,派人去殺那個(gè)武士,武士于是托人游說(shuō)楚王:“臣問(wèn)謁者,曰可食,臣故食之,是臣無(wú)罪,而罪在謁者也。且客獻(xiàn)不死之藥,臣食之而王殺臣,是死藥也,是客欺王也。夫殺無(wú)罪之臣,而明人之欺王也,不如釋臣?!背趼?tīng)了這段巧辯,無(wú)可奈何地免了武士的罪。羿的不死之藥被妻子偷服了,悵然若喪,楚王的不死之藥被武士搶吃了,憤然大怒,全是因?yàn)槭チ碎L(zhǎng)生成仙的機(jī)會(huì)。而楚王不殺武士尤可玩味,他之所以這樣做,是不愿意看到自己的美夢(mèng)變成泡影,因?yàn)樘热魵⒘四俏涫?,不死之藥便成了死藥,名不副?shí),還得治獻(xiàn)藥者欺君之罪,往后還有誰(shuí)敢有所進(jìn)獻(xiàn)?而自己不能賴(lài)以長(zhǎng)生,這榮華富貴豈不就變成過(guò)眼煙云了么?為了以后能得到不死之藥,他雖操有生殺予奪之權(quán),也只能忍下這口氣。
不死之藥可以使人的肉體像靈魂一樣得到永生,這反映了神仙觀念的一場(chǎng)變革:仙本來(lái)是肉體死滅后登霞乘云的靈魂,漫游天國(guó),落落寂寞,現(xiàn)在它可以是有著七情六欲的肉身、長(zhǎng)生不死的人,用聞一多先生的話(huà)說(shuō),就是“因靈魂不死觀念逐漸具體化而產(chǎn)生出來(lái)的想象的或半想象的人物”[8]。這種人物自然是生活在人間,享盡人生之樂(lè)的,試想世上還有什么能比做“活神仙”更快活的呢?而且,火化登仙畢竟外于人的直觀經(jīng)驗(yàn),無(wú)證可驗(yàn);現(xiàn)在只要服食不死之藥便可成仙,有術(shù)可求,這不就使求仙有了現(xiàn)實(shí)的可能性了嗎?于是到了戰(zhàn)國(guó),就出現(xiàn)了一種專(zhuān)以求藥成仙為目的的方仙術(shù),受其鼓動(dòng),社會(huì)上掀起了一股尋求不死之藥的熱潮。
春秋戰(zhàn)國(guó)文化學(xué)術(shù)分布圖
其中最活躍的當(dāng)然是那些自詡操有尋藥之術(shù)的方士們,據(jù)《史記》記載,當(dāng)時(shí)在趙有樂(lè)巨公,在魏有石申夫,在韓有侯生,在齊有徐福、韓終,在燕地的就更多了,有宋毋忌、正伯僑、充尚、羨門(mén)高等人[9]。這說(shuō)明求仙的熱潮由西向東,席卷了整個(gè)黃河流域,從源頭上的昆侖山,中經(jīng)三晉大地,涌向?yàn)l海的燕、齊,就像“奔流到海不復(fù)回”的黃河水一樣,最后沖向煙波浩渺的大海,踏上大海深處若隱若現(xiàn)的島嶼。
燕、齊一帶的人們,因海上交通的便利,思想本來(lái)就很活躍,“陰陽(yáng)五行說(shuō)”就出現(xiàn)在這一地區(qū),它對(duì)后來(lái)各種方術(shù)產(chǎn)生了很大的影響。天方奇談,海外異聞,在人們頭腦中形成各種奇思異想;加之旭日東升,晚霞西映,彌漫的海灣霧氣和幻妙的海市蜃樓,更使人對(duì)遙遠(yuǎn)的大海充滿(mǎn)了神秘感,最后那些若隱若現(xiàn)的島嶼就被想象成了海上仙山。最神奇的莫過(guò)于蓬萊、方丈、瀛洲三山,據(jù)說(shuō)山上的宮殿全用黃金白銀砌成,金碧輝煌;飛禽走獸與奇物珍品,則一色素白。遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去,那些仙山如一團(tuán)縹緲的云錦,等到船只到山前,它們卻神奇地沒(méi)入水中了[10]。更重要的是那兒住著許多仙人,他們持有不死之藥。是為“群仙縹眇,餐玉清涯”[11]。
得到山上的不死之藥,自然可以擺脫生老病死,成為長(zhǎng)生的神仙。但那些仙山不是凡人可以到達(dá)的,只有方士才具有這種能力,因?yàn)樗麄兌际恰耙烙诠砩裰隆钡娜恕?shí)際上,他們的職能與上古的巫很相似,都被認(rèn)為是唯一能夠往來(lái)天地溝通神人的媒介。不死之藥在傳說(shuō)中掌握在巫手里,在現(xiàn)實(shí)中自然要靠方士才能找到,所以,那些幻想長(zhǎng)生的君王們屢屢派他們?nèi)牒G笙?。盡管無(wú)一能求回真藥,可蠢蠢欲試、想趁機(jī)撈個(gè)榮華富貴的人仍層出不窮,《史記·封禪書(shū)》所謂“怪迂阿諛茍合之徒自此興,不可勝數(shù)也”,正可見(jiàn)當(dāng)時(shí)求仙之風(fēng)愈煽愈熾、盛行不息下方士之流的丑態(tài)。
《性命圭旨》之飛升圖
隨著求仙熱潮的東漸,人們信仰的“仙鄉(xiāng)”,亦即神仙觀念的最后歸宿,羽化登仙后最向往的理想天國(guó),也從高聳入云的西方昆侖山,移到了碧波萬(wàn)頃的東方海上。那些海上的仙山為什么會(huì)如此的神秘,在人即將抵達(dá)的時(shí)候沒(méi)入水中呢?人們相信水府中有更神秘的力量在支配著一切,他們視產(chǎn)生這種力量的地方為真正的仙鄉(xiāng)。于是就有了這樣的想象:渤海之東不知幾億萬(wàn)里遠(yuǎn)的地方,有個(gè)深不測(cè)底的巨大壑谷,名曰“歸墟”,天下萬(wàn)水流歸于此,不見(jiàn)增減。其中有五座巨山,分別叫岱輿、員嶠、方丈、瀛洲、蓬萊,山上金臺(tái)玉觀莊嚴(yán),素禽縞獸自在地雜處其間,奇樹(shù)叢生,果實(shí)食之皆可令人不老不死,居住在山上的都是仙圣之種,日夕御風(fēng)而行,飛相往來(lái),不可勝數(shù)。這五座山因其根無(wú)所連著,是天帝命禺疆使十五只巨鰲分作三班,舉首負(fù)馱,每六萬(wàn)年輪換一次,所以常隨海波,上下往還。后來(lái)有龍伯之國(guó)的大人到此釣走了六鰲,于是岱輿、員嶠二山因失去負(fù)托,流至北極,沉入海中,只剩下方丈、瀛洲、蓬萊這三座仙山[12]。
正如把昆侖山當(dāng)做仙鄉(xiāng),來(lái)自于對(duì)黃河源頭的神秘信仰一樣,想象歸墟是仙鄉(xiāng),也是源于對(duì)黃河入海的神秘信仰。古人見(jiàn)滔滔黃河水日夜不停地東注入海,而海水并不見(jiàn)漲溢,自會(huì)感到神奇,屈原就在《天問(wèn)》中問(wèn)道:“東流不溢,孰知其故?”對(duì)此,《莊子·秋水》是這樣回答的,“天下之水,莫大于海,萬(wàn)川歸之,不知何時(shí)止而不盈;尾閭泄之,不知何時(shí)已而不泄。春秋不變,水旱不知,此其過(guò)江河之流,不可為量數(shù)?!彼^的“尾閭”,就是排泄海水的地方,據(jù)說(shuō)在碧海之東,方圓四萬(wàn)里,厚四萬(wàn)里,因居百川之末,為眾水所聚集,故稱(chēng)尾閭。這個(gè)神秘的眾水所聚之處,也就是被居住在黃河入海處的人們想象為仙鄉(xiāng)的“歸墟”[13]。由此可見(jiàn),仙鄉(xiāng)信仰與灌溉了中華民族,滋育了華夏文化的黃河之水有著密切的聯(lián)系,黃河正可象征古老的神仙觀念的文化底蘊(yùn)。
東、西方兩個(gè)仙鄉(xiāng)由浩蕩的黃河水連成一脈,游仙的天地便得到了極大的拓展,可以“覽觀縣圃,浮游蓬萊”[14]。試看《楚辭·遠(yuǎn)游》中的描寫(xiě):詩(shī)人因“聞赤松之清塵”,“羨韓眾之得一”,而“將從王喬而娛戲”,因羨慕他們得道成仙,清靜恬愉,也要學(xué)道求仙,“餐六氣而飲沆瀣兮,漱正陽(yáng)而含朝霞,保神明之清澄兮,精氣入而粗穢除”?!般戾睘橐拱胫畾?,“正陽(yáng)”為日中之氣,“朝霞”為日出之氣,均屬“六氣”,食氣可使身體去濁存清,變重為輕。通過(guò)這樣的修煉,“質(zhì)銷(xiāo)鑠以 約兮,神要眇以淫放”,就能輕舉升天,“順凱風(fēng)以從游”了?!俺l(fā)軔于太儀”,“太儀”是天帝之庭,即昆侖之墟,早晨從天上仙鄉(xiāng)出發(fā),過(guò)勾芒(東海之神),遇蓐收(西方之神),歷祝融(南方之神),從顓頊(北海之神),一路上駕八龍,載云旗,驅(qū)役百神,前有飛廉導(dǎo)路,后有文昌掌行,左有雨師服侍,右有雷公護(hù)衛(wèi)。游畢四方,“夕始臨乎于微閭”,“微閭”即尾閭,晚上就下到海中仙鄉(xiāng)?!吧现亮腥辟?,降望大壑。下崢嶸而無(wú)地兮,上寥廓而無(wú)天”,“列缺”指昆侖山上列仙的宮闕,“大壑”就是歸墟,從出天之上寥廓無(wú)垠的昆侖山,到居海之下深遠(yuǎn)不測(cè)的歸墟,這種“經(jīng)營(yíng)四方,周流六漠”的游仙,深為后世求仙之人所憧憬。也因此“仍羽人之丹丘兮,留不死之舊鄉(xiāng)”,成為人終身不醒的美夢(mèng),引來(lái)歷代人作至死不渝的追求。
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