（一）文化功能作為現(xiàn)代教育的基本功能之一，是教育經(jīng)濟(jì)功能、政治功能釋放的基礎(chǔ)

文化的“融合”是異質(zhì)文化之間相互吸收、結(jié)合而創(chuàng)造出新的文化類型的過程。教育在文化融合中起催化作用：首先，教育的傳承功能、選擇功能促進(jìn)文化融合；其次，實(shí)現(xiàn)文化融合是一種教育綜合創(chuàng)造的機(jī)制，教育促進(jìn)組成該文化系統(tǒng)的各個(gè)文化要素不斷豐富、發(fā)展，又對原有文化系統(tǒng)進(jìn)行結(jié)構(gòu)變革、要素解構(gòu)，同時(shí)重建新的文化架構(gòu)；第三，教化功能的達(dá)成有賴于教育為實(shí)現(xiàn)文化融合創(chuàng)新提供有利的心理?xiàng)l件。教育要發(fā)揮其文化融合過程中的作用，需要教育本身從目標(biāo)、內(nèi)容到手段都具有先進(jìn)性、開放性、超前性。

教育促進(jìn)人的全面發(fā)展。教育通過全面提高人的文化科學(xué)素質(zhì)，使得人這個(gè)生產(chǎn)力中最活躍的因素來促進(jìn)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。教育使人認(rèn)同一定的政治意識形態(tài)，維護(hù)社會的穩(wěn)定。教育促進(jìn)文化傳播、交流、融合，通過吸收各民族文化來豐富本民族文化。教育是文化選擇的重要輔助手段，教育可以創(chuàng)造和更新文化。文化功能是現(xiàn)代教育的基本功能之一，是教育經(jīng)濟(jì)功能、政治功能釋放的基礎(chǔ)。教育是實(shí)現(xiàn)社會文化傳承的基本手段，尤其語言文字教育是傳承文化的主要載體。教育是文化傳遞、保存的載體，使人類文化遺產(chǎn)得以代代相傳。

“語言文字是一個(gè)民族文化的結(jié)晶，這個(gè)民族過去的文化靠它來流傳，未來的文化也仗著它來推進(jìn)?！?sup>[6]作為符號體系或交際工具的民族語言，是一個(gè)民族認(rèn)識、闡釋世界的意義系統(tǒng)和價(jià)值系統(tǒng)。語言是一個(gè)民族認(rèn)知世界的一種范式，在“所有人類活動中最足以表現(xiàn)人的特點(diǎn)”，是“打開人們心靈深處的鑰匙”。^[7]每一種語言都有其文化特性，中華民族的語言特性表現(xiàn)為中華民族與人文環(huán)境的互動特征，是人與環(huán)境互為觀照、動態(tài)生成的表達(dá)與釋義過程，在此過程中，人的主體意識得到凸顯。因此，華文和華語是海外華人的文化基因，在海外華族文化的傳承和發(fā)展中具有重要的價(jià)值與意義。在馬來西亞的《華文獨(dú)立中學(xué)建議書》中，馬來西亞華族提出：“堅(jiān)持以華文華語為主要教學(xué)媒介語，完成基本的母語教育使命，傳授與發(fā)揚(yáng)優(yōu)秀中華文化及豐富我國多元文化民族社會做出貢獻(xiàn)?！?/p>

（二）海外華文教育對于華裔新生代的文化適應(yīng)來說，其目的在于“留根”，弘揚(yáng)和發(fā)展中華傳統(tǒng)文化，留住華族的文化之根

“文化適應(yīng)”的意蘊(yùn)在于某一文化圈內(nèi)部，個(gè)體或個(gè)體集團(tuán)不斷吸納某種文化，即吸納某種文化傳統(tǒng)習(xí)俗、生活方式、宗教、信仰、哲學(xué)等，在了解、接觸、抵抗、融合等過程中，形成新的文化范式，這種新范式在一定程度上保留原有文化特質(zhì)。文化適應(yīng)以文化認(rèn)同為基礎(chǔ)，文化認(rèn)同包含種族認(rèn)同、民族認(rèn)同、宗教認(rèn)同、文明認(rèn)同、政治認(rèn)同、國家認(rèn)同等。M·雷德菲爾德、R·林頓、M·赫爾科維茨在《文化適應(yīng)研究備忘錄》對文化適應(yīng)的解釋如下：“文化適應(yīng)是指一些具有不同文化的個(gè)體集團(tuán)發(fā)生長期而直接的聯(lián)系，因而一個(gè)或兩個(gè)集團(tuán)改變了原來的文化模式所產(chǎn)生的現(xiàn)象。”因此，可以認(rèn)為文化適應(yīng)的目的在于文化傳承與發(fā)展。

人類的族際文化交往過程有多種模式，比如“合作與發(fā)展”模式和“沖突與對抗”模式?！叭绻覀儚恼麄€(gè)文化體系來考察就會發(fā)現(xiàn)，文化適應(yīng)是一個(gè)建立新的文化模式的過程。當(dāng)一些新的文化特質(zhì)納入一個(gè)國家或一個(gè)民族的現(xiàn)存制度及其功能體系時(shí)，文化適應(yīng)實(shí)際上是一種建立新文化體系的問題，它不僅存在風(fēng)俗、信仰、制度等的再解釋，而且存在目標(biāo)價(jià)值、行為與規(guī)范的再取向……自然，文化適應(yīng)并不僅僅是文化本身的問題，還有政治、經(jīng)濟(jì)等的因素。當(dāng)文化影響與政治、經(jīng)濟(jì)等因素結(jié)合在一起時(shí)，文化適應(yīng)問題尤其顯得突出。”^[8]因此，文化適應(yīng)是兩種異質(zhì)文化之間相互影響的關(guān)系，是兩種異質(zhì)文化在了解、接觸、對抗與融合過程中做出的應(yīng)激與自我調(diào)適。

縱觀人類文化發(fā)展史，適應(yīng)與發(fā)展是文化成長的基本范式。文化適應(yīng)可以看作一種民族文化對另一種民族文化的自覺學(xué)習(xí)、“揚(yáng)棄”的文化交往過程，是產(chǎn)生新的民族文化和建立新的文化模式的過程。以馬來西亞為例，馬來西亞是一個(gè)多元種族、多元文化并存的國家，華人將近600萬，人數(shù)僅次于馬來土著，是其第二大民族。近年來，由于華人的努力與爭取，馬來西亞政府的華人政策相對比較寬松，表現(xiàn)在教育政策上，華文教育取得合法地位，建立比較完整的包括小學(xué)、中學(xué)、大學(xué)在內(nèi)的華文教育體系，是世界上除中國以外最完整、最發(fā)達(dá)的華文教育體系。這些成果的取得跟馬來西亞華族的長期抗?fàn)幟芮邢嚓P(guān)。同時(shí)，可以看到馬來西亞政府的文化戰(zhàn)略選擇，從長遠(yuǎn)有利于馬來西亞國家和馬來人的整體利益。馬來西亞的政治制度是民主制度，華人自己擁有選舉權(quán)和被選舉權(quán)，有組織政黨的權(quán)利，在民主制度下執(zhí)政當(dāng)局無法壟斷文化適應(yīng)的所有手段和工具；長期以來，馬來西亞華人一直都有積極參與政治的習(xí)慣和傳統(tǒng)，他們運(yùn)用政治的力量來反對一元化的文化，統(tǒng)治民族不得不對華人文化采取比較寬容的態(tài)度和政策。^[9]

如果從個(gè)人的文化抉擇來看，文化適應(yīng)的情況相對比較復(fù)雜，影響文化選擇的因素包括家庭背景、受教育程度、個(gè)人經(jīng)歷等。^[10]美國學(xué)者J.W.Berry和U.Kim等認(rèn)為，從個(gè)人層面看，文化適應(yīng)有4種模式。第一種是族際文化適應(yīng)平等模式：當(dāng)一個(gè)人認(rèn)識到適應(yīng)東道國文化以及認(rèn)同東道國的重要性時(shí)，他會選擇在保留其原有價(jià)值觀和認(rèn)同的同時(shí)，要求獲得族際平等待遇，這就是族際文化適應(yīng)平等模式。第二種是族際文化適應(yīng)同化模式：如果一個(gè)人極端地適應(yīng)東道國文化而拋棄本民族固有文化，徹底地被“同化”，這就是族際文化適應(yīng)同化模式。第三種是族際文化適應(yīng)游離模式：如果一個(gè)人對其原有文化認(rèn)同堅(jiān)守過于強(qiáng)烈，拒絕認(rèn)同住在國文化，達(dá)到排斥東道國文化的程度，那么，他就會游離于東道國文化之外，這就是族際文化適應(yīng)游離模式。第四種是族際文化適應(yīng)邊緣化模式：如果一個(gè)人既排斥自己原有文化，同時(shí)排斥東道國文化，游走于兩個(gè)群體文化的邊緣之間，這就是族際文化適應(yīng)邊緣化模式。應(yīng)該說，這4種族際文化適應(yīng)模式在東南亞華人社會中均有不同程度的存在，主要影響因素是當(dāng)?shù)氐臇|道國政策、華人人口比例、受教育程度、年齡、出生地、家庭背景、歷史背景以及華人的政治發(fā)展等因素。海外華文教育對于華裔新生代的文化適應(yīng)來說，其目的在于“留根”，弘揚(yáng)和發(fā)展中華傳統(tǒng)文化，留住華族的文化之根。