中世紀(jì)基督教神學(xué)統(tǒng)治與科學(xué)的復(fù)蘇
(一) 中世紀(jì)早期教會的黑暗統(tǒng)治
基督教產(chǎn)生于公元前2世紀(jì)以后,起初是流傳于猶太人下層中的一種秘密教派,并于公元1世紀(jì)傳入羅馬。它本來是受壓迫而瀕臨絕望的奴隸和下層平民們,為了寄托自己的希望所幻想出的群眾性宗教。它原本的教義主張人人平等、鄙視富人和權(quán)貴、反對羅馬統(tǒng)治,還帶有互助博愛的淳樸風(fēng)氣。這個宗教以它平民化的格調(diào)逐漸深入人心,并隨之傳入上流社會。
由于早期的基督教包含著反抗羅馬帝國統(tǒng)治的內(nèi)容,又因為羅馬的國教原為羅馬教,因此,當(dāng)時的羅馬皇帝對基督教是壓制、迫害的。公元303年,羅馬皇帝戴克里曾發(fā)動了一次大規(guī)模的鎮(zhèn)壓,將宮中的基督教官員處死,教會財產(chǎn)被沒收。但是,鎮(zhèn)壓沒有達(dá)到目的,基督教反而更加壯大。后來,羅馬的統(tǒng)治者改變了策略,采用懷柔政策使其合法化,利用它作為勸誘群眾順從、馴服的工具。
公元312年,羅馬帝國西部皇帝君士坦丁正式宣布皈依基督教。公元325年,召開了基督教世界第一次全體主教會議,制定了《尼西亞信條》,并由皇帝頒定,所有基督徒都必須遵守。公元380年,羅馬皇帝狄奧多修正式宣布基督教為羅馬國教,并禁止異教傳播。392年,狄奧多修下令拆毀希臘神廟,當(dāng)時希臘學(xué)術(shù)著作最大的收藏所、位于亞歷山大城的塞拉皮斯神廟,被德奧菲羅斯主教為首的基督徒縱火焚燒,大約有30多萬件希臘文手稿被毀。一些未被燒毀的希臘古籍,也被刷掉或刮掉字跡,重新改寫上《圣經(jīng)》。公元415年,亞歷山大城的最后一名著名數(shù)學(xué)家希帕蒂婭被西里耳教長指使的狂熱教徒捉住,當(dāng)作異教徒被當(dāng)場撕得粉碎。
公元476年, 日耳曼人滅西羅馬。入侵羅馬的日耳曼部落剛剛脫離氏族社會,游牧和農(nóng)業(yè)是他們的主要的生活方式。勝利后的蠻族將土地分封給了它的軍事將領(lǐng),使他們成為大地主階級。歐洲奴隸社會就這樣結(jié)束了,封建制度從此登上政治舞臺。
取得勝利的日耳曼部落在文化上遠(yuǎn)落后于羅馬帝國,這種勝利主要是依靠武力征服而取得的。但是武力統(tǒng)治是不能持久的,必須與思想統(tǒng)治相結(jié)合。 日耳曼各部落本來有自己的民族宗教或圖騰崇拜,但是由于過于原始或者過于褊狹,難以在大范圍傳播或推廣;而基督教由于它適應(yīng)著各種人群的心理需要或精神需要,特別是它所主張的柔順、忍耐、禁欲、 自我舍棄、相信命運、寄希望于天國等,很適合統(tǒng)治者的需要。
496年, 日耳曼部隊中最強大的一個酋長克洛維(481年—511年)率親兵受洗、皈依基督教,得到教會支持,擴大和鞏固了統(tǒng)治,成為法蘭克人的第一個國王,建墨洛溫王朝。與此同時,基督教力量不斷擴大,到5世紀(jì)已有教皇,并形成羅馬教廷。751年,法蘭克王國墨洛溫王朝宮相丕平在羅馬教會支持下篡位,被奉為“神命的君主”,建立加洛林王朝。丕平為酬謝教皇的支持,就先后兩次率軍直攻意大利,把意大利半島拉納至羅馬的大片土地贈予教皇,從此,教皇擁有自己的領(lǐng)土,所謂“教皇國”即由此發(fā)端。800年,教皇利奧三世為丕平之子查理加冕,稱為“羅馬人的皇帝”,開創(chuàng)了后來教皇聲稱對各國國王擁有批準(zhǔn)與罷免權(quán)的一個先例,正式形成封建神權(quán)與君權(quán)相互依存關(guān)系。當(dāng)然,相互之間也有矛盾與爭奪。
查理大帝(768年—814年)積極推行封建神權(quán)統(tǒng)治,在征服其他民族或部落、王國時,充分利用基督教,強迫被征服民族或國家的臣民信奉基督教,從而使基督教勢力迅速發(fā)展起來,延伸到整個歐洲。
在查理曼帝國分裂(843年)為德意志、意大利和法蘭西三國過程中,教皇乘機擺脫世俗君主的控制,要求取消主教向皇帝宣誓效忠的手續(xù),并取消皇帝對于修道院長的委任權(quán)。
至10世紀(jì),基督教在各封建王國的爭奪中,成為歐洲各國主要信奉之宗教。11世紀(jì),教皇與各封建王君爭奪權(quán)勢斗爭日益尖銳。在這個過程中,教皇常常處于有利地位,這是由于當(dāng)時俗界的統(tǒng)治是分裂的,而教界的統(tǒng)治卻以羅馬為中心形成了超越國界的統(tǒng)一。由于這一原因,歐洲各封建王國為了在爭奪中利用基督教的力量,紛紛把大量土地贈給教會,教會自身也采取各種手段取得土地。結(jié)果,在許多國家,教會所占土地達(dá)全國的三分之一以上。隨著教會經(jīng)濟力量之壯大,教會的組織機構(gòu)也嚴(yán)密了起來。在各地設(shè)大主教區(qū),大主教下管轄若干主教區(qū),下面再設(shè)牧區(qū),所有這一切都由教皇統(tǒng)管。除此之外,還制造輿論,宣稱基督是世界之主,教皇是基督的代表,因此神權(quán)與政權(quán)理應(yīng)屬于教皇。到教皇英諾森三世(1198年—1216年)時期,基督教會達(dá)到全盛時期,先在意大利境內(nèi)樹立霸權(quán)地位,然后迫使英國、瑞典、丹麥、葡萄牙、波蘭、匈牙利等國君主都對教皇稱臣,使羅馬教皇權(quán)力達(dá)到頂峰。[2]
羅馬教會在歐洲的統(tǒng)治,首先是思想統(tǒng)治。教會掌握了教育大權(quán),大部分學(xué)校都由教會主管,進(jìn)行基督教神學(xué)教育,著力培養(yǎng)神職人員。神學(xué)被推崇到極高地位,哲學(xué)(包括科學(xué))必須服從神學(xué)。為了加強基督教的思想統(tǒng)治,在歐洲各地設(shè)立了宗教裁判所,凡不符合基督教正統(tǒng)解釋的各種觀點都被斥之為異端,進(jìn)行殘酷鎮(zhèn)壓,成千上萬的人被投入牢獄或活活被燒死?!敖虝虠l同時就是政治信條,圣經(jīng)詞句在各種法庭中都有法律的效力。”[3]
(二)禁錮在神學(xué)中的自然科學(xué)——科學(xué)成為神學(xué)的婢女
基督教會將《圣經(jīng)》看作是全部知識的來源,神父的教導(dǎo)是圣經(jīng)的補充解釋和發(fā)揮。他們從根本上否定研究自然和學(xué)習(xí)科學(xué)的必要性,奉行“圣人”奧古斯丁的教訓(xùn):從《圣經(jīng)》以外獲得的任何知識,如果它是有害的,理應(yīng)加以排斥;如果它是有益的,那它是會包含在圣經(jīng)里的。然而,作為基督教教義的最高經(jīng)典——《圣經(jīng)》,實際上是許多古代作家在不同時期所寫的作品和不同民族的神話、傳說匯集而成。這樣一部《圣經(jīng)》雖通俗易懂,且頗有情趣,但有很多漏洞、破綻、荒謬、前后矛盾之處。
在這種情況下,歐洲早期的科學(xué)已經(jīng)凋零,得以殘存下來的,也只能充當(dāng)神學(xué)的奴仆。例如,托勒密的地球中心說之所以被推崇,就是因為教會發(fā)現(xiàn)可以利用它來為上帝創(chuàng)造了人并將其置于宇宙中心的宗教做論證。這樣,托勒密的學(xué)說也就由原來不合法的學(xué)說變成了教會的御用“科學(xué)”,披上了不容置疑的神學(xué)外衣。蓋侖學(xué)說中的“靈氣”說也成為神學(xué)的理論根據(jù)。亞里士多德學(xué)說中關(guān)于天體分高低、貴賤等級的思想也被認(rèn)為與教義一致而受到歡迎。因此,教會信條成了任何思想的出發(fā)點和基礎(chǔ),一切科學(xué)都由其內(nèi)容是否符合教會的教義來決定,而真正的科學(xué)已不復(fù)存在。
(三) 中世紀(jì)的經(jīng)院哲學(xué)
作為中世紀(jì)歐洲的統(tǒng)治思想的基督教神學(xué),其自身有一個演變過程,即由早期基督教神學(xué)到教父哲學(xué)再到經(jīng)院哲學(xué)的系統(tǒng)化、理論化過程。
教父哲學(xué)是在早期基督教神學(xué)的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的,產(chǎn)生于2—5世紀(jì)。“教父”是指那些將基督教信條教義化、系統(tǒng)化、理論化并作解釋的權(quán)威人士,其神學(xué)理論即教父哲學(xué)。
教父哲學(xué)的早期代表德爾圖良(約160年—222年)有一句名言:“此事可信,因為它是荒謬可笑的;此事可靠,因為它是不可能的;我相信它,正因為它是荒謬的。”典型地反映了德爾圖良的信仰主義與蒙昧主義思想。教父哲學(xué)的最高權(quán)威奧古斯?。?54年—430年)主張絕對信仰,他說:“如果要明白,就應(yīng)該相信;因為除非你們相信,你們就不能明白?!苯谈刚軐W(xué)提出了一套理性應(yīng)當(dāng)服從信仰、哲學(xué)應(yīng)當(dāng)服務(wù)于神學(xué),只有在基督教教義中才能達(dá)到神秘的自我意識的思想體系。他們認(rèn)為人類認(rèn)識的對象就是上帝,一切與上帝無關(guān)的知識都是不需要的;一切事件和現(xiàn)象只有一個原因——上帝。這樣就從根本上否定了科學(xué)。
11世紀(jì)后,西歐手工業(yè)、商業(yè)有了一定的發(fā)展,隨著城市的形成與繁榮,一批大學(xué)出現(xiàn),而歷時200年之久的十字軍東征,使西歐人重新發(fā)現(xiàn)古希臘的燦爛文化并形成翻譯與學(xué)習(xí)古希臘學(xué)術(shù)著作的高潮。從此以后,基督教神學(xué)發(fā)生了微妙的變化。
本來,中世紀(jì)基督教神學(xué)家是按奧古斯丁的觀點來解釋基督教信仰:上帝從虛無中創(chuàng)造萬物,物質(zhì)世界是依附上帝的;上帝賦予人以靈魂,人們的知識,全靠上帝在人的靈魂中的光照或啟示。但新發(fā)現(xiàn)的亞里士多德的著作(例如《物理學(xué)》《形而上學(xué)》等)把物質(zhì)世界作為研究對象,上帝只是物質(zhì)運動的初因,而且不承認(rèn)靈魂不朽。新發(fā)現(xiàn)的亞里士多德學(xué)說,給沉寂的經(jīng)院哲學(xué)帶來了新鮮的空氣,經(jīng)過激烈的斗爭,亞里士多德的著作終被教會所接受(1231年)。
支持與反對亞里士多德學(xué)說的激烈斗爭,培育、造就了后來被基督教教會推崇為“圣徒”“天使博士”的著名神學(xué)家托馬斯·阿奎那(1224年—1274年)。托馬斯認(rèn)為信仰與理性(判斷、推理)得到的認(rèn)識是一致的。他說:“人的理性通過受造物上升到認(rèn)識上帝,而信仰則相反,使我們通過上帝的啟示去認(rèn)識上帝。前者是上升法,后者是下降法,但二者是同一的。無論是超越理性而獲得信仰,或者通過理性獲得對上帝的認(rèn)識,殊途同歸?!?sup>[4]正是由于“啟示真理(信仰)”與“自然真理(理性)”的一致性,所以托馬斯主張用理性來論證信仰。
托馬斯·阿奎那提出了著名的五項論證以獲得認(rèn)識上帝的知識:[5]
第一,從運動這個事實,推出一個“第一推動者”。世界萬事萬物都在別的事物的推動下處于運動變化之中。尋根溯源,必然存在一種不需要外力來推動、卻能推動外在事物的第一推動力,那就是上帝?!袄缡终葎又皇且驗槲覀兊氖滞苿印K?,最后追到有一個不受其他事物推動的第一推動者,這是必然的。每個人都知道這個第一推動者就是上帝?!?/p>
第二,依據(jù)因果性原則,從結(jié)果推出一個“第一因”?,F(xiàn)實中我們看到的是各種各樣存在的事物,但它們之所以這樣存在,都是由于某些原因造成的結(jié)果。所有原因又有其存在的原因,最初那個沒有原因的原因就是上帝?!叭绻サ粼颍簿蜁サ艚Y(jié)果。因此,在動力因中,如果沒有第一個動力因(如果將動力因作無限制的推溯,就會成為這樣的情況),那就會沒有中間的原因,也不會有最后的結(jié)果。這是顯然不符合實際的。因此,有一個最初的動力因,乃是必然的。這個最初動力因,大家都稱為上帝?!?/p>
第三,從可能和必然性來論證上帝的存在。 自然界的事物,都是在產(chǎn)生和消滅的過程中,所以它們又存在,又不存在。如果一切事物都會不存在,那么遲早越都會失去其存在。但是,如果這是真實的,世界就始終不該有事物存在了。因為事物若不憑借某種存在的東西,就不會產(chǎn)生。所以,如果為了說明世界是存在的,必然設(shè)想有些事物是作為必然的事物而存在的?!耙磺写嬖谑挛锊粌H是可能的,而且有些事物還必須作為必然的事物而存在。不過,每一必然的事物,其必然性有的是由于其他事物所引起,有的則不是。要把由其他事物引起必然性的事物推展到無限,這是不可能的。正如上述動力因的情形一樣。因此我們不能不承認(rèn)有某一東西:它自身就具有自己的必然性,而不是有賴于其他事物得到必然性,不但如此,它還使其他事物得到它們的必然性。這某一東西,一切人都說它是上帝。”
第四,從事物中發(fā)現(xiàn)的真實性的等級論證上帝的存在。一切事物,它們的良好、真實、尊貴等,有的具有得較多,有的具有較少。其多少的標(biāo)準(zhǔn),是指不同的事物,按它以不同的方式和最高點近似的程度來決定。所以,世界上一定有一種最真實的東西,一種最美好的東西,一種最高貴的東西,由此可以推論,一定有一種最完全的存在?!耙虼?,世界上必然有一種東西作為世界上一切事物得以存在和具有良好以及其他完美性的原因。我們稱這種原因為上帝?!?/p>
第五,從世界的秩序(或目的因)來論證上帝的存在。世界上的人,甚至生物,它們的活動都朝向某一目標(biāo),并常常遵循同一途徑,以求獲得最好的結(jié)果?!暗?,一個無知者如果不受某一個有知識和智慧的存在者的指揮,像箭受射者指揮一樣,那他也不能移動到目的地。所以,必定有一個有智慧的存在者,一切自然的事物都靠它指向著他們的目的。這個存在者,我們稱為上帝?!?/p>
托馬斯·阿奎那成功地將基督教的神學(xué)思想和亞里士多德的哲學(xué)融合在一起,建立起了龐大的經(jīng)院哲學(xué)體系;一共著有18部巨著,其中包括集基督教思想之大成的《神學(xué)大全》《反異教大全》《哲學(xué)大全》《論存在和本質(zhì)》等。他的這種神學(xué),使科學(xué)與宗教在中世紀(jì)后期形成了一種特殊的關(guān)系:一方面,基督教神學(xué)鼓勵學(xué)者用科學(xué)(理性)去論證上帝的存在及偉大,這當(dāng)然給科學(xué)研究留下了一定的空間。另一方面,基督教神學(xué)規(guī)定科學(xué)(理性)必須服從神學(xué),凡是與《圣經(jīng)》或教會推崇的學(xué)說(如亞里士多德的學(xué)說、托勒密的地心說、蓋侖的醫(yī)學(xué)等)相悖的觀點都被斥為異端邪說,這當(dāng)然對科學(xué)研究設(shè)置了種種障礙。
托馬斯利用亞里士多德的形式與質(zhì)料學(xué)說和目的論思想構(gòu)造了一個等級制的世界體系。在這個體系中,下層為質(zhì)料,上層為形式;下層為手段,上層為目的。這個等級制的次序是:最高的目的是上帝,以下是天使、圣徒、人、生物(動物、植物)、非生物。與這種等級制的世界體系相對應(yīng)的宇宙結(jié)構(gòu)是這樣的:地球是宇宙的中心,人處于地球上;環(huán)繞地球運轉(zhuǎn)的是太陽、月亮和五大行星等七個球?qū)?。宇宙的邊界是由不動的恒星?gòu)成的第八球?qū)?,在這里居住著正直的、神圣的靈魂;作為第一推動者的上帝,則處于第八球?qū)又狻?/p>
托馬斯從這種世界的等級體系來說明科學(xué)與神學(xué)之關(guān)系??茖W(xué)是依賴質(zhì)料的,如物理學(xué)研究的對象是物質(zhì)的東西,它們遠(yuǎn)離形式;神學(xué)的對象則主要是離開物質(zhì)、永遠(yuǎn)不在質(zhì)料之中的東西,如上帝和天使。因此,神學(xué)比科學(xué)高級,科學(xué)應(yīng)服從神學(xué)。
(四) 歐洲中世紀(jì)后期科學(xué)的復(fù)蘇
從11世紀(jì)開始,歐洲發(fā)生了一個巨大的歷史事件——十字軍東征。西歐的封建貴族、商人和教會三股勢力合到一起,有組織地向東方發(fā)動了8次戰(zhàn)爭,以奪回被異教徒占據(jù)的圣城耶路撒冷。由于參加遠(yuǎn)征的士兵在左肩披著紅十字,故稱“十字軍東征”。
十字軍東征雖然在軍事上失敗了,但是給歐洲帶來了巨大的商業(yè)利益,使東西方貿(mào)易的中心從阿拉伯轉(zhuǎn)移到地中海,特別是意大利的一些新興商業(yè)城市,如威尼斯、熱那亞等迅速發(fā)展起來,促進(jìn)了地中海地區(qū)經(jīng)濟的繁榮。另一方面,十字軍從東方帶回了阿拉伯人先進(jìn)的科學(xué)、中國人的四大發(fā)明、希臘人的自然哲學(xué)文獻(xiàn)。12世紀(jì),歐洲掀起了翻譯阿拉伯文獻(xiàn)的熱潮,亞里士多德和柏拉圖的哲學(xué)著作、歐幾里得和托勒密的科學(xué)著作,開始為歐洲人所熟悉。大翻譯運動導(dǎo)致了歐洲學(xué)術(shù)的第一次復(fù)興。
另一方面,由于生產(chǎn)的發(fā)展,城市的興起,產(chǎn)生了對知識和人才的需求。11世紀(jì)之前,歐洲的教育機構(gòu)主要是教會學(xué)校,這些學(xué)校的主要職能是為教會選送神父和教士。12世紀(jì),各類大學(xué)在西歐各國紛紛建立。最早期的大學(xué)與今日大學(xué)含義不太一樣,它實際上是當(dāng)時諸行業(yè)協(xié)會中的一種,即教師和學(xué)生所組成的行會。這些行會自主管理,課程自行設(shè)置,與教會學(xué)校比起來,更代表著一種自由和開放的近代精神。
世界上第一所大學(xué)是1150年創(chuàng)立的波侖亞大學(xué)。它起初就是一個以講授羅馬法而著名的講學(xué)中心,后來由學(xué)生和教師組織成一個大學(xué)(行會)。隨后歐洲不少地區(qū)相繼建立了大學(xué),如英國的牛津大學(xué)(1168年)和劍橋大學(xué)(1209年)、法國的巴黎大學(xué)(1160年)等。
這些先后成立的大學(xué),不僅有學(xué)生組織的所謂公立大學(xué)(如帕多瓦大學(xué)),也有教會開辦的教會大學(xué)(如巴黎大學(xué)、牛津大學(xué))和國王創(chuàng)辦的國立大學(xué)(如那不勒斯大學(xué)),大學(xué)逐漸成了歐洲學(xué)術(shù)活動的中心。
至14世紀(jì)末,歐洲已有65所大學(xué)。雖然在這些學(xué)校里神學(xué)仍是必須的講授內(nèi)容,但更多的是講授文學(xué)、法學(xué)和醫(yī)學(xué)等學(xué)科,并開始授予學(xué)士、碩士、博士等學(xué)位,初步形成了一套教育制度。
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