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        論人權(quán)的普遍性和階級性

        時間:2023-03-13 理論教育 版權(quán)反饋
        【摘要】:論人權(quán)的普遍性和階級性[1]人權(quán)有沒有階級性,這是一百多年來一直在爭論的問題。在他們看來,人權(quán)當然具有普遍性,沒有普遍性就不可能是人權(quán)。正確的觀點應(yīng)該是:人權(quán)是普遍的,也是有階級性的。馬克思和恩格斯針對抽象人權(quán)學(xué)說,強調(diào)人權(quán)的階級性、時代性、特殊性,但他們并沒有否定人權(quán)的普遍性或共同性。本文擬從以下幾點論證人權(quán)的普遍性和階級性是相容的,在階級社會中是不可分割的。其次,人性是共性和個性的統(tǒng)一。
        論人權(quán)的普遍性和階級性_人學(xué)的足跡

        論人權(quán)的普遍性和階級性[1]

        人權(quán)有沒有階級性,這是一百多年來一直在爭論的問題。人權(quán)有沒有普遍性或共同性,這是今天我國理論界一直在爭論的問題。這是馬克思主義人權(quán)理論中的兩個相互聯(lián)系的重要問題,對于駁斥敵對勢力對我國的攻擊和改進我國的人權(quán)實踐也具有重要意義。

        西方啟蒙學(xué)者和啟蒙時期的各種人權(quán)約法談的人權(quán)都是普遍人權(quán),即人人都具有的共同人權(quán)。人權(quán)是超越國家、地區(qū)、民族、階級出身、經(jīng)濟狀況的,這一點對今天的西方學(xué)者也是毫無疑義的。在他們看來,人權(quán)當然具有普遍性,沒有普遍性就不可能是人權(quán)。這是易于理解的,啟蒙學(xué)者一直是以全民的代表自居,今天的西方學(xué)者當然也不會承認自己是資產(chǎn)階級的思想代表,他們一直堅持抽象人性論,他們的人權(quán)學(xué)說正是抽象人性論的一個組成部分。

        這種抽象人性論和人權(quán)學(xué)說曾受到馬克思主義創(chuàng)始人馬克思和恩格斯的批判。他們針對啟蒙學(xué)者鼓吹的抽象人權(quán),指出:“黑格爾曾經(jīng)說過,‘人權(quán)’不是天賦的,而是歷史地產(chǎn)生的?!?sup>[2]馬克思說:“權(quán)利永遠不能超出社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)以及由經(jīng)濟結(jié)構(gòu)所制約的社會的文化發(fā)展。”[3]他們進一步揭露了抽象人權(quán)學(xué)說的資產(chǎn)階級性質(zhì)。恩格斯說:“權(quán)利的公平和平等,是十八、十九世紀的資產(chǎn)者打算在封建制的不公平、不平等和特權(quán)的廢墟上建立他們的社會大廈的基石。”[4]后來有的學(xué)者從馬克思和恩格斯的這些論述和其他論述引申出這樣的觀點:人權(quán)是資產(chǎn)階級概念,馬克思主義不談什么人權(quán)?,F(xiàn)在已經(jīng)沒有人堅持這一觀點了,但有人認為既然人權(quán)是有階級性的,那么,抽象的、共同的人權(quán)就是不存在的,資產(chǎn)階級的人權(quán)和無產(chǎn)階級的人權(quán)毫無共同之處。也就是說,人權(quán)沒有普遍性、共同性,或者說,不存在普遍的人權(quán),人權(quán)的共同性和階級性是不相容的。

        我認為這是兩種極端的觀點,都是不能成立的。正確的觀點應(yīng)該是:人權(quán)是普遍的,也是有階級性的。馬克思和恩格斯針對抽象人權(quán)學(xué)說,強調(diào)人權(quán)的階級性、時代性、特殊性,但他們并沒有否定人權(quán)的普遍性或共同性。本文擬從以下幾點論證人權(quán)的普遍性和階級性是相容的,在階級社會中是不可分割的。

        首先,一切事物和現(xiàn)象都是共性和個性的統(tǒng)一。辯證法告訴我們,任何實際存在的東西或現(xiàn)象總是普遍性和特殊性、一般性和個別性、共同性和差異性、抽象性和具體性的統(tǒng)一,即共性和個性的統(tǒng)一,無一例外。不存在離開個性的共性,也不存在離開共性的個性。不存在單純的共性,也不存在單純的個性。共性和個性是否可分開存在,是自古以來哲學(xué)家們爭論不休的問題??陀^唯心主義(柏拉圖主義、黑格爾主義、程朱理學(xué)等)主張共性可以離開個別的具體東西存在,經(jīng)驗主義(貝克萊主義、馬赫主義、實證主義等)否認個別的個體的東西中存在共性。這個爭論至今沒有結(jié)束,至于在具體問題上陷于這個極端或那個極端的情況就太多了。但是,馬克思主義經(jīng)典作家都主張共性和個性是互相依存的、不可分割的,這是十分明確的,而且是一貫的。馬克思和恩格斯在《神圣家族》中批判過布·鮑威爾等青年黑格爾派的自我意識哲學(xué)割裂共性與個性的錯誤。他們以水果為例指出實際存在的是這個蘋果、那個蘋果,不存在這些具體的蘋果以外的一般的蘋果,蘋果的共性是存在的,即存在于一切具體的蘋果之中。列寧在《哲學(xué)筆記》中多次談到這個問題,例如在《談?wù)勣q證法問題》中引證亞里士多德所說的“因為當然不能設(shè)想:在個別的房屋之外還存在著一般的房屋”之后,接著說:“這就是說,對立面(個別跟一般相對立)是同一的:個別一定與一般相聯(lián)而存在。一般只能在個別中存在,只能通過個別而存在?!?sup>[5]毛澤東在《矛盾論》中關(guān)于矛盾的普遍性和特殊性的論述是人們很熟悉的,其中就包含了關(guān)于事物的共性和個性的關(guān)系的原理,他說,矛盾“這種共性,即包含于一切個性之中,無個性即無共性”。[6]這個共性、個性的道理不難理解,然而人們在分析具體問題時卻常常違背這個道理,不是以個性來排斥共性,就是以共性來否定個性。在人性和人權(quán)問題上就存在著這種情況。人性和人權(quán)都是人的不同方面,但人性比人權(quán)更根本,如果人性是共性和個性的統(tǒng)一,人權(quán)當然不會例外,所以下面先談一下人性問題。

        其次,人性是共性和個性的統(tǒng)一。在中外哲學(xué)史上,人性指的是人的本性,即人的本質(zhì),或人之所以為人而區(qū)別于動物的最根本的屬性,所以這里我們把人性看做人的最根本的方面。至于人的其他方面,如人的價值、人的權(quán)利(人權(quán))、人的地位、人的屬性等均不如人性根本,人性是人的屬性中具有決定性意義的東西,人權(quán)的出現(xiàn)就是由人性決定的。哲學(xué)史上爭論不休的問題是:人性或人的本質(zhì)到底是什么?我認為,應(yīng)該把馬克思關(guān)于人的本質(zhì)的思想綜合起來,給人的本質(zhì)下這樣一個定義:一切社會關(guān)系總和中的改造世界的能力,即社會實踐的能力,其中最根本的是勞動的能力。關(guān)于人性的另外一個爭論不休的問題是:人性有沒有普遍性和階級性?至今仍然有三種意見:一種意見認為人性本來就是共性,是人人都具有的,當然是超階級的;另一種極端意見認為在階級社會中沒有共同的人性,只有不同階級的人性;第三種意見主張人性是共性和個性的統(tǒng)一,或說普遍性和特殊性的統(tǒng)一,階級性是一種特殊性。我贊成這種意見。為什么呢?

        人性確實是共性,因為它是把一切人的根本共同點加以概括而得出的。事實上,勞動的能力也是任何正常人都具有的。小孩沒有勞動能力,但他成人時就會逐漸具有勞動能力。老人沒有勞動能力,是因為年老喪失了勞動能力。有的人不勞動,但他仍有勞動能力,馬克思曾經(jīng)批判過抽象人性論,但他并未否定共同人性,而只是否定脫離個性、特殊性、階級性的人性,即否定離開個性的共性。馬克思不過是強調(diào)現(xiàn)實的人性離不開人的個性,離不開一切社會關(guān)系的總和,離不開環(huán)境和時代,離不開它的具體表現(xiàn)。也就是說,人性是具體的。人人都能勞動,這是共性,但原始人的勞動不同于現(xiàn)代人的勞動,山區(qū)的勞動不同于平原的勞動,自然經(jīng)濟中的勞動不同于商品經(jīng)濟中的勞動,私有制中的勞動不同于公有制中的勞動,人的勞動能力在剝削者那里表現(xiàn)為不勞動,而在被剝削者那里表現(xiàn)為不同形式的強迫勞動。啟蒙學(xué)者把人的本質(zhì)看成理性、自由、愛,而這些東西也是抽象的、超階級的。馬克思主義不否認它們是人的共性,但也認為它們不僅是抽象的,也是具體的,在階級社會中也是有階級性的,不是超階級的。

        但是,如果由于肯定人性的特殊性、階級性而否定其共性、普遍性,就走向另一極端了。前已談到,個性是共性的表現(xiàn),具體的人性也是共同人性的表現(xiàn),如果沒有共性,個性還表現(xiàn)什么呢?還有什么個性呢?如果沒有共同的人性,具體的人性還表現(xiàn)什么呢?還有什么具體的人性呢?

        最后,人權(quán)是普遍性和階級性的統(tǒng)一。人權(quán)之所以存在是由人的本質(zhì)決定的:人要進行社會實踐,他就得有一定的權(quán)利,否則他的本質(zhì)就不能實現(xiàn)。如果人不能生存和發(fā)展,他怎么可能改造世界呢?人人都具有人的本質(zhì),人人都有人權(quán)。人的本質(zhì)是普遍的,人權(quán)當然也是普遍的。前面談的基本人權(quán)——生存權(quán)、發(fā)展權(quán)、平等權(quán)、自由權(quán)無疑應(yīng)是人人都具有的。這種普遍的人權(quán)當然是抽象的,如果它們只是抽象的,它們就是不存在的;如果它們包含在各種具體形式之中,它們就是實際存在的,抽象不等于不存在。

        普遍的人權(quán)存在于各種具體的人權(quán)之中,它們都是人權(quán),但有時代、地區(qū)、國家、民族、階級等方面的差別。同是生存權(quán),但發(fā)達國家的生存條件遠遠優(yōu)于發(fā)展中國家的生存條件,有些發(fā)展中國家的人民甚至不得溫飽,凍餒而死,實際上被剝奪了生存權(quán)。不管在發(fā)達國家還是發(fā)展中國家,不同階級的生存條件的差距也是很大的,億萬富翁窮奢極欲,即使在發(fā)達國家中勞動者也有不得溫飽的。其他人權(quán)也有類似情況。例如平等權(quán),在社會主義國家中盡管仍然有一定的局限,勞動人民確實能在各個領(lǐng)域、各個方面享受到平等權(quán),而在資本主義國家中,平等只是形式上的,私有財產(chǎn)的有無、多少把人們區(qū)分為社會地位懸殊的不同等級,一無所有的無產(chǎn)者有的被壓在社會的底層。人權(quán)是普遍的,但絕無離開其特殊表現(xiàn)的抽象人權(quán),在階級社會中絕無超階級的人權(quán),人權(quán)是有階級性的。

        但是,也不能以夸大人權(quán)的階級性來否定人權(quán)的普遍性。有的人根據(jù)前面所引馬克思和恩格斯的話,斷言不存在共同人權(quán),甚至認為馬克思所說的社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)就是私有制,就是商品生產(chǎn),沒有私有制和商品生產(chǎn)就無所謂人權(quán);認為平等權(quán)產(chǎn)生于封建制度的物權(quán),是針對封建制度的壓迫提出來的,如果沒有封建等級制度,就沒有所謂平等權(quán);認為人權(quán)既然是歷史的產(chǎn)物,就不存在普遍的人權(quán)。我認為這是誤解。

        馬克思和恩格斯什么時候說過,歷史的產(chǎn)物就沒有普遍性呢?歷史是有規(guī)律的,即有普遍性的。人、人性、人的一切都是歷史的產(chǎn)物,任何歷史的產(chǎn)物都是共性和個性的統(tǒng)一。只有離開個性、個別事物而存在于虛無中的共性才是非歷史的,實際上是不存在的。存在于個性、個別事物中的共性則是歷史的產(chǎn)物。

        馬克思和恩格斯談到了私有制條件下的人權(quán),這種人權(quán)當然與私有制有聯(lián)系,具有私有制的特性,但從此引申出離開私有制便沒有人權(quán)則是一個邏輯錯誤,正如從人有階級性引申出離開階級便沒有人一樣。馬克思說權(quán)利永遠不能超出社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu),但沒有說人權(quán)永遠不能超出資本主義或私有制的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)。原始社會的氏族、部落,今天的社會主義,將來的共產(chǎn)主義都是經(jīng)濟結(jié)構(gòu),不同經(jīng)濟結(jié)構(gòu)中的人權(quán)當然有其個性、特殊性,但仍有其共性、普遍性。當然,人權(quán)以及人權(quán)觀念在歷史上究竟起于何時,應(yīng)該根據(jù)確鑿的材料作出結(jié)論。

        恩格斯談到權(quán)利的公平和平等是18、19世紀資產(chǎn)者反對封建特權(quán)的武器,但從此引申不出它只是資產(chǎn)者的權(quán)利的結(jié)論。他指出無產(chǎn)階級需要自己的平等,他說:“無產(chǎn)階級抓住了資產(chǎn)階級的話柄:平等應(yīng)當不僅是表面的,不僅在國家的領(lǐng)域中實行,它還應(yīng)當是實際的,還應(yīng)當在社會的、經(jīng)濟的領(lǐng)域中實行。尤其是從法國資產(chǎn)階級自大革命開始把公民的平等提到首位以來,法國無產(chǎn)階級就針鋒相對地提出社會的、經(jīng)濟的平等的要求,這種平等成了法國無產(chǎn)階級所特有的戰(zhàn)斗口號。”[7]這就是說,無產(chǎn)階級的平等意味著消滅私有制,消滅人剝削人的制度。

        在有的同志看來,承認人權(quán)的普遍性有損于人權(quán)的階級性,不利于在人權(quán)問題上同敵對勢力作斗爭。我認為這種顧慮是多余的,相反,承認人權(quán)是普遍性和階級性的統(tǒng)一最有利于同敵對勢力作斗爭。列寧說過,馬克思主義之所以萬能,就因為它正確。只有真理才是最強有力的,只要人權(quán)是普遍性和階級性的統(tǒng)一這一觀點是符合事實的,堅持這一觀點就是最有利的。

        首先,我們要同敵對勢力斗爭、辯論,對人權(quán)起碼得有一些共同的理解。如果他們談的是一回事,我們談的完全是另一回事,二者毫無共同之處,那么,還有什么可談的呢?

        其次,那幾項基本人權(quán)總是世界上絕大多數(shù)人承認的,盡管在具體內(nèi)容上還有不同的理解。就社會制度同這幾項基本人權(quán)的關(guān)系來說,社會主義制度對人權(quán)的尊重、實行,絕不是資本主義制度所能比擬的。因為資本主義制度本身對認真地徹底地實現(xiàn)這幾項人權(quán)都是不可逾越的障礙,而社會主義制度本身是最利于貫徹這些人權(quán)要求的。我們又何懼于人權(quán)的普遍性呢?

        再次,對于敵對勢力在人權(quán)問題上對我們的誣蔑和攻擊,我們當然要予以回答和反擊。這樣做,并不是為了說服他們,這是不大可能的,而是為了說服世界各國的人民,特別是資本主義國家的人民。如果沒有共同的理解,我們怎么可能說服別人呢?

        最后,我們實行對外開放,與世界人民的交往大大加強了,在許許多多問題上需要有共同的理解,事實上也有共同的理解,盡管共同的理解并不排斥各有各的特殊性。人權(quán)便是這許許多多的問題之一。如果我們在人權(quán)以及其他問題上都沒有共同的理解,對外開放與國際交往還怎么進行呢?

        【注釋】

        [1]發(fā)表于《馬克思主義與現(xiàn)實》1991年第4期。

        [2]《馬克思恩格斯全集》第2卷,人民出版社1961年版,第146頁。

        [3]《馬克思恩格斯選集》第3卷,人民出版社1972年版,第12頁。

        [4]《馬克思恩格斯全集》第21卷,人民出版社1965年版,第210頁。

        [5]《列寧全集》第38卷,人民出版社1959年版,第409頁。

        [6]《毛澤東選集》第1卷,人民出版社1991年版,第319~320頁。

        [7]《馬克思恩格斯選集》第3卷,人民出版社1972年版,第146頁。

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