喪葬形式

土葬　亦稱“埋葬”。將死者遺體埋入土中的葬法。曾普遍流行于世界各民族中。約始于原始社會(huì)舊石器時(shí)代中期的早期智人（或古人）階段。認(rèn)為多與死者國(guó)度位于地下的觀念有關(guān)。西歐的莫斯特期墓葬，是迄今所知最早的土葬。土葬墓一般葬一個(gè)遺體，但也有數(shù)人或氏族（家族）成員合葬的。原始公社時(shí)期，氏族均有固定的墓地。奴隸社會(huì)、封建社會(huì)的家族（宗族），通常也有固定的墓葬場(chǎng)。土葬一般均有不同質(zhì)地的棺和殉葬品，統(tǒng)治階級(jí)的殉葬品甚豐，甚至還有以人殉葬的。最早的土葬多在人類居住的洞穴內(nèi)外地表擱置死者，然后壘以土石，或掘一淺坑埋葬。隨著社會(huì)的發(fā)展，土葬衍變?yōu)槎喾N形式。在我國(guó)，漢、回等民族歷來(lái)實(shí)行土葬。土葬形式主要有：（1）豎穴墓（土坑墓），自舊石器時(shí)代晚期開(kāi)始一直流行。系從地表向下掘一土坑作墓室，葬后用土填實(shí)。（2）大石墓，流行于新石器時(shí)代至漢代。系在地表以大石造成墓室，有石門(mén)可以啟閉，同一氏族（家族）的成員死亡后，可不斷葬入。（3）甕棺葬，新石器時(shí)代至漢代較為流行。用陶甕或陶罐作葬具，多為二次葬（先葬于木棺，后拾骨重葬于甕中）或葬幼童。（4）石板墓（石棺葬），戰(zhàn)國(guó)時(shí)期以來(lái)一直流行。系用天然石板數(shù)塊作墓室，葬后覆以石板和土。（5）磚（石）室墓，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期以來(lái)一直流行。系用磚（石）砌成墓室，置棺其中，用土封閉墓室。（6）洞室墓，始于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，盛于六朝以至隋、唐。系先從地表向下掘一墓道，并于墓道末端掘一墓室，葬后封閉墓門(mén)，填塞墓道。（7）木槨墓，始于商代，漢以后少見(jiàn)。系用木材在土坑內(nèi)構(gòu)成長(zhǎng)方形槨室，置棺其中，上覆以土。（8）船棺葬，戰(zhàn)國(guó)末期至漢初盛行于四川一帶，實(shí)為豎穴墓的一種，但以獨(dú)木舟作葬具。

火葬　亦稱“熟葬”、“焚尸”等。將死者遺體用火焚化的葬法。流行于世界許多國(guó)家。在我國(guó)，早在春秋、戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，氐羌人就行火葬。這與其所從事的游牧經(jīng)濟(jì)有關(guān)。在族源上與古羌人有關(guān)的藏、彝、哈尼、拉祜、納西、普米、怒等族，以及漢族、蒙古族等在歷史上也行火葬，但在儀式和風(fēng)俗方面各有特色。?彝族喪葬風(fēng)俗。流行于四川大小涼山彝族地區(qū)。其方法是：在野外架起木柴堆，把尸體置于柴堆上火化。兇死者骨灰用土稍加掩蓋。?拉祜族喪葬風(fēng)俗。流行于云南瀾滄、孟連等地以及云南西南邊境各縣拉祜族地區(qū)。火葬時(shí)，將死者及其生前使用的生產(chǎn)、生活用具一起火化。骨灰葬于集體墓地，壘石為墳。?侗族喪葬風(fēng)俗。流行于貴州榕江、黎平地區(qū)。在榕江地區(qū)，凡死于刀槍及燒死、淹死、吊死或被野獸咬死者行火葬，以為火葬能使“陰安陽(yáng)樂(lè)”，即死者可變?yōu)楹霉恚D(zhuǎn)世到人間；生者則不會(huì)再發(fā)生類似的災(zāi)禍。也有不論年齡長(zhǎng)幼，凡在外出血死亡者都要火葬的。在黎平地區(qū)，凡因患惡疾、難產(chǎn)而死的行火葬，意為不使死者作祟。入殮后，將棺材置于柴堆上；把棺材頭部打通，燃火燒化，再取骨灰安葬。?普米族喪葬風(fēng)俗。流行于云南寧蒗、維西等地。其方法是：先將尸體放進(jìn)四方形棺中抬到火葬場(chǎng)，用斧劈開(kāi)，把尸體置于放有蜂蜜和酥油的“柴房”中火化，后收骨灰送往高山的骨灰洞中。?門(mén)巴族喪葬風(fēng)俗。流行于西藏墨脫地區(qū)。多為家境較好、社會(huì)地位較高者及喇嘛實(shí)行火葬。其方法是：先將尸體土葬數(shù)月或年余，再掘墓索尸骨，置于野外柴堆上火化。喇嘛在旁念經(jīng)，親屬或親戚往柴堆上澆酥油?；鸹叄」腔胰鋈虢?，或把骨灰與泥拌和，制成若干個(gè)卻登，存放于叉康內(nèi)。?蒙古族喪葬風(fēng)俗。流行于內(nèi)蒙古地區(qū)。舊時(shí)蒙古封建王公貴族死后，多以柴焚尸，拾其骨灰，由寺廟喇嘛搗碎成粉，再和以麥粉做成餅狀，送至山西五臺(tái)山或寺廟存放。民間行火葬者，多為孕婦難產(chǎn)而死、青少年或非正常死亡者。通常火化后拾取骨灰于木匣內(nèi)，再用土掩埋。?滿族喪葬風(fēng)俗。源于建州女真。據(jù)古籍記載，凡戰(zhàn)死者必?zé)?，歸其骨與父母妻子。其方法是：于郊外置柴，請(qǐng)（巫）師舉火焚尸，火熾起挺而撲之，以存其骨。拾骨于凈匣，葬于土。為使骨免焚為灰，滿族熟葬之家皆擇業(yè)精之師。?漢族喪葬風(fēng)俗。主要流行于全國(guó)各地城鎮(zhèn)。漢族曾長(zhǎng)期實(shí)行土葬，佛教傳入中國(guó)后，漢族僧人去世后有實(shí)行火葬的。

拾骨葬　亦稱“撿骨葬”。簡(jiǎn)稱“拾骨”、“撿骨”。喪葬形式之一。流行于全國(guó)各地。?漢族民間喪葬風(fēng)俗。流行于臺(tái)灣、福建、浙江西部等地。凡親屬去世土葬后，經(jīng)五至七年，尸體已化，乃請(qǐng)“撿骨司”擇吉開(kāi)墳，拈收先人的遺骨，拂拭暴曬之后，由下而上，以趾、足、腿、股、脊、胸、手、頭的順序裝入金斗罌。然后由風(fēng)水先生卜地?fù)駮r(shí)安葬。或帶回亡者故里埋葬。浙江西部地區(qū)，若滿壽而死者葬后家中發(fā)生疫病、不寧時(shí)，往往另尋風(fēng)水更好的塋地。于是開(kāi)墳，用傘覆蓋后揀骨入小棺，易地另葬。葬畢回家食一餐饅頭紅馃等物，以為從此將交好運(yùn)。在崇明島上，自清乾隆年間起流行拾骨葬。父喪三年后，須開(kāi)棺拾骨，裝入壇中，置于路旁。因當(dāng)?shù)睾３睗q坍無(wú)常，土葬的棺木，常被海水卷走，用壇裝則可隨時(shí)轉(zhuǎn)移，故行此俗。?壯族喪葬形式。流行于廣西壯族地區(qū)。其葬法歷史悠久。舊時(shí)壯族有一次葬、二次葬兩種，皆由“風(fēng)水先生”擇日選地決定。如果死于“吉日”，并已事先選好吉地，則可采取一次葬，不再拾骨遷葬。如死非吉日，又沒(méi)有選好吉地，則先行“寄葬”，即暫時(shí)埋在一個(gè)地方，3—5年后筋肉腐朽，骨節(jié)脫落，再行拾骨，涮凈筋肉及衣物，以蹲坐姿勢(shì)為順序盛入“金壇”（高約2尺、直徑為1尺的陶甕）中，埋入父系家族公墓，稱為“埋骨”。

拾黃金　漢族民間對(duì)“拾骨”的別稱。流行于淮河流域和長(zhǎng)江中下游等地區(qū)。安徽南部山多地少，親人喪歿，不即營(yíng)墳，只是以磚圍成浮厝，上覆茅茨，以待擇地，選吉日改葬。有子孫不孝或家貧無(wú)資者，經(jīng)年不葬，以致厝塌棺腐，無(wú)法遷移。貧戶之家無(wú)力改葬者，即撿拾白骨，以木匣裝盛，俗虛譽(yù)之為“拾黃金”；安徽東部的全椒、滁縣（今滁州）等地，則稱“撿筋”。一般在冬至后進(jìn)行。屆時(shí)要點(diǎn)燃長(zhǎng)明燈（油燈），并以雨傘或帳篷遮掩尸骨，不讓尸骨見(jiàn)天，然后將尸骨撿入木制“筋盒”，移至老墳地埋葬。

天葬　?亦稱“鳥(niǎo)葬”。將死者遺體置于露天讓飛鳥(niǎo)啄食的葬法。主要流行于喜馬拉雅山區(qū)。多與認(rèn)為死者遺體被飛鳥(niǎo)食盡后其靈魂可隨鳥(niǎo)一起升天從而得到來(lái)世幸福的觀念有關(guān)。在我國(guó)，天葬是藏族較普遍的一種葬法。被葬者之尸由司天葬者運(yùn)至山坡天葬場(chǎng)，頭向西俯臥于地，經(jīng)喇嘛焚香頌經(jīng)完畢，尸體才行肢解，內(nèi)臟被取出拋于四周，并將骨骸砸碎，拌以糌粑，待焚化柏樹(shù)枝后即離去。于是群鷹飛至，爭(zhēng)相啄食，以食盡為吉祥。?亦稱“野葬”、“棄葬”。舊時(shí)蒙古族喪葬風(fēng)俗。人死后，用白布裹身，將尸體載于勒勒車或負(fù)于馬背之上，驅(qū)之以行，尸體墜處即為葬地，或運(yùn)往喇嘛事先指定的葬地，任鷹犬啄食。3日后往視，若已被鳥(niǎo)獸食盡，則認(rèn)為死者的靈魂已升入天堂，舉家皆大歡喜；否則認(rèn)為死者生前罪過(guò)未消，必須請(qǐng)喇嘛頌經(jīng)祈禱，替死者消災(zāi)、懺悔，直至尸體為鳥(niǎo)獸所食而后已。行天葬后，子孫后輩于49天或百日內(nèi)，不剃頭，不飲酒，不娛樂(lè)，遇朋友賓客概不寒暄，以示哀悼。新中國(guó)成立后多改為火葬或土葬。部分裕固族和門(mén)巴族也舉行天葬。

風(fēng)葬　亦稱“露天葬”。將死者遺體置放于通風(fēng)處使之風(fēng)化的葬法。包括樹(shù)葬、崖葬、洞窟葬、懸棺葬等，曾流行于亞洲高原地區(qū)、中國(guó)東北部、日本、中南半島、印度尼西亞、美拉尼西亞、澳大利亞某些民族以及北亞古老民族和美洲印第安人之中。尸體多用樹(shù)枝或茅草覆蓋，一般裸露于樹(shù)林或曠野之中，也有置放于巖石之下、山崖之間、洞窟之內(nèi)或樹(shù)洞之中；有的則將尸體放入棺柩后，再擱置于用茅草和木板制成的停棺棚內(nèi)或小茅屋中。在中國(guó)，古代契丹人、室韋人，以及鄂溫克、鄂倫春、赫哲、珞巴等族實(shí)行樹(shù)葬，通稱為“風(fēng)葬”。四川甘孜藏族自治州康定（西爐）一帶藏族，人死后，掛于墻壁風(fēng)干，狀如傀儡，是風(fēng)葬的一種特殊形式，俗稱“風(fēng)干”。

塔葬　葬式之一。佛教活佛和僧侶處理遺體的一種方法。起源于原始佛教以塔安置佛舍利或佛之爪發(fā)的風(fēng)俗。塔葬法有三種：（1）將火化的骨灰埋葬在磚塔之內(nèi)。采用此法最為普遍。（2）將骨灰盒或部分遺骸如頭蓋骨、肱骨、股骨等，放在被稱為“靈塔”的“塔瓶”之內(nèi)。（3）在“塔瓶”內(nèi)安放經(jīng)過(guò)藥物處理的整尸和死者生前用品。在西藏，活佛或高僧死后，先用水銀和“色拉”香料水沖洗腸胃，繼而分別用樟腦水和藏紅花水灌洗兩遍，再用檀香木水和樟腦及藏紅花通擦尸體表皮，最后用絲綢包扎，穿上袈裟，置于“塔瓶”之內(nèi)。據(jù)認(rèn)為用此法處理，尸體經(jīng)久不腐，且皮膚柔軟如生。10世紀(jì)末至11世紀(jì)初，古格王意希沃和米拉日巴的老師瑪爾巴、宗喀巴等人的遺體都采用此葬法。17世紀(jì)90年代，達(dá)賴五世死后，開(kāi)始在拉薩布達(dá)拉宮修建“靈塔殿”和佛堂。殿堂分3層，墻上繪有死者生前活動(dòng)情況的壁畫(huà)?！办`塔”由塔座、塔瓶、塔頂組成。用紅硬木制作，表面用黃金片包裹，鑲嵌珠玉，極為奢侈華麗。

水葬　?將死者遺體投于江河湖海中的葬法。曾流行于大洋洲以及亞洲的喜馬拉雅山區(qū)。在現(xiàn)代，多對(duì)航海中死亡者在舉行一定儀式后，投入海中施行水葬。?亦稱“海葬”。漢族喪葬風(fēng)俗。流行于我國(guó)東南沿海地區(qū)。人死后，舉行一定儀式后投入水中行水葬；也有的置棺海灘，利用漲潮沖入大海。舊時(shí)在浙江等地農(nóng)村，對(duì)凡未出牙而夭折的嬰孩要丟到水里，實(shí)行水葬。也有先行火化后水葬的。?門(mén)巴族喪葬風(fēng)俗。流行于西藏門(mén)隅、墨脫地區(qū)。在門(mén)隅部分地區(qū)，人死后，由背尸人將尸體背到水深流急的河段邊，爾后肢解尸體，分段拋入河中。在墨脫地區(qū)，只有患傳染病而死者才實(shí)行水葬，并將尸體完整地投入江中。

白云葬　舊時(shí)漢族葬式之一。流行于上海和浙江嘉興、杭州地區(qū)。人死入殮后，如因故未能落葬時(shí)，即將棺材移至野外田頭暫葬。為避風(fēng)雨，用磚瓦就棺材大小砌成小屋亭，白墻黑瓦，置棺其中，俗稱“白云葬”。

草灰葬　漢族民間葬式之一。流行于東南沿海地區(qū)。漁民翻船落水，找不到尸體，常以稻草扎成人形，穿上死者生前的衣褲鞋帽，以此代替死者，請(qǐng)道士招魂后再行葬禮。通常在夜間潮水初漲時(shí)進(jìn)行。屆時(shí)在海邊搭醮臺(tái)，燒篝火，再縛雄雞一只放置籮中，掛在帶根毛竹的頂梢，道士坐臺(tái)作法，一人搖動(dòng)毛竹，面向大海。也有由親屬披麻戴孝，提著燈籠，奔走在海灘上，高呼“××來(lái)呵”，一人隨后答應(yīng)“來(lái)啰”，呼喊聲持續(xù)到潮水漲平，以為已將死者靈魂招進(jìn)稻草人中，然后由道士引魂回家。翌日將稻草人放進(jìn)棺材，舉行葬禮，與一般葬禮相同?！抖ê？h志》載：“客死?？?，無(wú)骨可歸，則留空穴，以薶衣冠多?！泵耖g有“嵊山箱子岙，十口棺材九口草”之謠。

衣冠葬　僅埋葬死者衣冠的一種葬式。其墳?zāi)狗Q“衣冠塚”。實(shí)行此葬有多種原因，或從小失母，不知其處；或父遠(yuǎn)游不歸，尋覓無(wú)著；或親人在戰(zhàn)亂中或在大海中死亡，尸骸無(wú)法收集，乃以其衣冠立墳，故名。后輩對(duì)先輩有刻木像、神具和其冠裳，葬于新塋，并立石載其生前之事，以示子孫傳世。