瑪雅人深愛孩子。我們從今天的瑪雅后裔身上還能看到他們對(duì)孩子的拳拳之愛?，斞艐D女對(duì)孩子的未來寄予很多希望，她們常常帶著貢品去向神靈祈禱并詢問孩子的情況。為了懷孕，婦女向祭司求助。祭司則為想要孩子的婦女祈禱，并在她的床鋪之下放置一個(gè)“制造孩子的女神”（Ixchel，懷孕與生育女神，伊希切爾）的偶像。

肩負(fù)著上一代人沉重希望的孩子一出生，他（她）的命運(yùn)似乎就已注定。從搖籃到墳?zāi)梗糯斞湃说纳疃际怯伤麄兊淖诮绦叛鰶Q定的，或者說，是由祭司（占卜家、預(yù)言家，或者中國式的說法叫作算命先生）來解釋的。事實(shí)上，每個(gè)瑪雅人一生的各種儀式的方式，早就由每人的生日所決定。即由生日偶然落在卓爾金歷日（260日周期的祭祀歷）某一天而因緣隨機(jī)地注定了。

在危地馬拉高地的卡克奇凱爾人（cakchiquel）中有一種信仰，認(rèn)為一個(gè)人的出生日期注定了他的性情和命運(yùn)。這是因?yàn)榕c那個(gè)日子相聯(lián)系的神靈與他直接掛上了鉤。那些神靈會(huì)保佑這個(gè)人，而另一些神靈則會(huì)跟他作對(duì)。

直到現(xiàn)代，在尤卡坦半島的瑪雅人中間仍然盛行著一種古老的儀式，土著們稱其為赫茲梅克（hetzmek），即在抱嬰兒時(shí)第一次托著嬰兒的臀部。這一儀式的歷史相當(dāng)久遠(yuǎn)，而且在瑪雅的人生儀典中，完全具有與當(dāng)今的洗禮和青春期儀式同樣的重要性。

有關(guān)瑪雅人這一托嬰兒臀部的儀式，資料簡略，也沒有特別的闡釋。儀式的一個(gè)要點(diǎn)是托嬰兒的臀部，這大概是重要的暗示。摟抱的嬰兒處于躺臥的體姿，而托臀部就為了使嬰兒坐立起來。雖說還沒有成丁“而立”，卻已是坐立，是對(duì)人生“而立”的一次彩排，寄予了上一代人對(duì)下一代人的殷殷期待。

這個(gè)儀式舉行的時(shí)間，更是證明了文化隱喻的性質(zhì)。按瑪雅古老遺俗的規(guī)定，赫茲梅克儀式當(dāng)在女嬰三個(gè)月時(shí)舉行，男嬰則在四個(gè)月時(shí)舉行。

三個(gè)月或四個(gè)月的不同，據(jù)說是因瑪雅人的爐火邊有三塊石頭，象征著婦女在家中的活動(dòng)范圍；而玉蜀黍這種瑪雅基本農(nóng)作物的農(nóng)田有四個(gè)邊角，象征男子在田里的活動(dòng)范圍。這就是“女三男四”的含義。

不難看出，在女嬰三月、男嬰四月所舉行的赫茲梅克儀式，是對(duì)孩子未來人生進(jìn)行彩排?，斞湃讼Ｍ眠@個(gè)“坐立起來”的儀式預(yù)演男嬰、女嬰未來的人生職責(zé)，把一種文化貫徹到未來人生中。

◆　瑪雅女性分娩雕像

通常在這一儀式中有一對(duì)教父、教母——丈夫和妻子。若只有一人，那就得由男人主持男嬰的儀式。儀式開始時(shí)，桌案上擺放著9種不同的物件，這是孩子將在以后的人生活動(dòng)中使用的東西的象征，數(shù)字之所以為“9”，大概也和中國古人以9數(shù)為極大限類似。對(duì)男孩來說，是一本書、一柄彎刀、一把斧子、一把錘子、一條刺槍、一根播種掘土棍以及其他將會(huì)需要的物品；對(duì)女孩來說，則是針、線、扣針、瓢、烙玉米面煎餅的鐵盤之類的物品，通常是她的性別范圍內(nèi)所需要的東西。

男嬰的親生父親把孩子鄭重地交到教父手中，教父則把孩子托抱在自己的左臂上，走近桌案，挑選9件物品中的一件放到孩子手中。然后，教父一邊托著孩子繞桌案行走，一邊告訴孩子物品的用法。比如他可能會(huì)念叨說：“你現(xiàn)在從這兒拿了書本，帶走吧，這樣你就能學(xué)著閱讀和寫作了?！?/p>

他繞著桌案走9圈，每一次都選擇9件物品中的一件交到孩子手中，同時(shí)“教授”孩子這一物品的用途。他把玉米粒放在物品之間，每走一圈就取走一粒，以此來記住走了多少圈。然后他把孩子轉(zhuǎn)交給教母，教母又重復(fù)上述這些動(dòng)作。她記繞桌案圈數(shù)的辦法是：借助預(yù)先放在桌上的9顆葫蘆籽，每走一圈后就吃掉一顆。隨后孩子又被交還給教父，再由教父把孩子還給生父，說：“我們已經(jīng)給你的孩子做完了赫茲梅克。”孩子的生父生母跪在教父教母面前以示謝意，贊禮者在一旁把食物、甜酒、燒雞和煎餅奉獻(xiàn)給教父教母。于是，這個(gè)儀式就圓滿完成了。

現(xiàn)代儀式中由教父、教母完成的使命，過去恐怕是由祭司履行的。盡管摻雜了天主教的色彩，但是瑪雅人的古老傳統(tǒng)還是頑強(qiáng)地體現(xiàn)出來。