1.對延平學問之理解

延平學問，源自伊洛。其思想概論，朱子所做《李先生行狀》有總結(jié)之曰：

……已而聞郡人羅仲素先生得河洛之學于龜山楊文靖公之門，遂往學焉……從之累年，受春秋、中庸、語孟之說。從容潛玩，有會于心，盡得其所傳之奧……講誦之余，危坐終日，以驗夫喜怒哀樂未發(fā)之前氣象為如何，而求所謂中者。若是者蓋久之，而知天下之大本真有在乎是也。蓋天下之理無不由是而出。既得其本，則凡出于此者，雖品節(jié)萬殊，曲折萬變，莫不該設(shè)洞貫。以次融釋，而各有條理，如川流脈絡(luò)之不可亂，大而天地之所以高厚，細而品類之所以化育，以至于經(jīng)訓之微言，日用之小物，折之于此，無一不得其中焉。由是操存益固，涵養(yǎng)益熟，精明純一，觸處洞然，泛應(yīng)曲酬，發(fā)必中節(jié)……故其言曰，學問之道，不在多言，但默坐澄心，體認天理。若見雖一毫私欲之發(fā)，亦退聽矣。久久用力于此，庶幾漸明，講學始有力爾……其開端示人，大要類此。^①

根據(jù)這段資料，可以歸結(jié)延平學問為：其一，強調(diào)以靜坐澄心的方式默會喜怒哀樂未發(fā)前之“大本”。其二，須反身自得，不可蹈空。其三，未發(fā)功夫。^②其實，這三點乃內(nèi)在統(tǒng)一者。結(jié)合其它文獻，延平學問之旨實可歸結(jié)為：于日用處做工，于靜坐處體會（天理）。如《又與平甫》：“大率有疑處，須靜坐體究。人倫必明，天理必察。于日用處著力，可見端緒。在勉之爾。^③表明，靜處體認與日用生活處著力用功實乃密不可分。而且應(yīng)以后者為實踐基礎(chǔ)。因為功夫著手處乃在“善端”處。在本書看來，對人而言，“天理”只在人倫日用，亦即生活實踐中。用謝遐齡先生的話說，“道即人民生活”，亦即歷史?！暗馈惫倘挥小疤斓馈?、“人道”、“物道”等之分別表述，但均是個“於穆不已”。如前所述，人只有在守“人道”處才是守“天道”；水只有在走“水道”處才是行“天道”，其實乃二而一之關(guān)系。所以說，“道”即人民生活，個人只有在生活實踐中才可體會出它來。正如孟子的“四端”說所揭示的，“四端”乃情，均為有對而發(fā)。亦即此情總是生發(fā)在人倫日用中，構(gòu)成人的生活。只不過“天道”（人道）對人而言乃內(nèi)在，故而其外發(fā)便非人為謀劃，而是表現(xiàn)為直感，人并不可能當下把捉住它，而是在“事后”的“思”中，努力去除人為之私，“回想”那惻隱羞惡之情當時生發(fā)的“樣子”，形成默認。此默認所得的，便是天理。^④換言之，延平此處實即同于孟子，主張“天理”自身之顯現(xiàn)（端諸）乃在日用生活中，但人于靜坐處澄心（澄心，不就是去除雜念，去除人為之私心么？）而“思”。^⑤便可以把握它。

此處仍須強調(diào)，于靜坐中所把握的乃是“天理”，而非惻隱之心等“善端”。換言之，體會到自己內(nèi)在所有的“善性”。若認“善端”為天理，比如無條件地去惻隱，便是執(zhí)之為教條，反之于生活不是“過”便是“不及”，因為“中和”乃“時中”或“中庸”義。心須隨境而生其善。用現(xiàn)代術(shù)語表述，即是通過對具體事理的把握，體會那個普遍的“大”道理。這個大道理，就天而言，即是於穆不已之渾灝流轉(zhuǎn)；就人而言，則只是個空空如也的“虛心”、“虛靈”。即如孔子所謂“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問我，空空如也。我扣其兩端而竭焉”。（《論語·子罕》）

但如上述，畢竟須以日用生活為基礎(chǔ)，而后才有靜中體究天理，而后才有涵養(yǎng)。^⑥《答問》：

延平先生嘗言：道理須是日中理會，夜里卻去靜處，坐地思量，方始有得。^⑦

又延平之庚辰五月八日書云：

……大率吾輩立志已定，若看文字，心慮一澄然之時，略綽一見，與心會處，便是正理……明道嘗在一倉中坐，見廊柱多，因默數(shù)之，疑以為未定，屢數(shù)愈差。遂至令一人敲柱數(shù)之，乃與初默數(shù)之數(shù)合。正謂此也。夜氣之說，所以于學者有力者，須是兼旦晝存養(yǎng)之功，不致牯亡，即夜氣清。若旦晝間不能存養(yǎng)，即夜氣何有？……此意不惟于進學有力，兼亦是養(yǎng)心之要。^⑧

明確說出，夜氣之說，之所以于進學有力，須是兼旦晝間存養(yǎng)的功夫，并且以之為基礎(chǔ)。否則夜氣不存，何處體究天理？此段引文開首亦說，只是立志已定之后，方有心慮一澄然時的會處。若徒然執(zhí)持于靜坐，不知靜坐只是一“見體”之手段（尚還有其他“見體”之手段，如“思”、藝術(shù)等。又如上述，靜坐之“手段”義，終究須歸結(jié)到這個反身而誠的“思”上來才成立），便勢成一空頭的兀坐功夫。^⑨延平曾引明道答問上蔡的一段話說此：“謝上蔡云：吾嘗習忘以養(yǎng)生。明道先生曰：施之養(yǎng)則可，于道則有害。習忘可以養(yǎng)生者，以其不留情也。學道則異于是。必有事焉勿正，何謂乎？且出入起居寧無事者，正心待之則先事，而迎忘則涉乎去念，助則近于留情。故圣人心如鑒，所以異于釋氏心也。^⑩表明應(yīng)以“必有事焉”之態(tài)度，在日用起居中做功夫之關(guān)鍵意義。因為如上所述，靜中所努力去把握的，正是動中所顯現(xiàn)出來的。否則，可能導致“尋常于靜中體認下功夫，即于用處使不著”之情形，且不惟“天理”能否把握尚屬疑問，其“體認”之意義——反作用于日常踐履，亦會無所著落。