二、理想的官吏

因?yàn)楣倮魮碛袡?quán)力，因此，君主對(duì)于官吏的選任才要慎重，要任用德才兼?zhèn)涞娜?，也正因?yàn)樗袡?quán)力，才要對(duì)其監(jiān)督、考察和防范。那么，什么樣的官吏才是國(guó)家治理所需要的最理想的官吏呢？韓非子認(rèn)為理想的官吏需要具備以下幾個(gè)條件：

（一）忠誠(chéng)無(wú)二心

《韓非子·有度》中說(shuō)：“賢者之為人臣，北面委質(zhì)，無(wú)有二心?！睂?duì)于官吏來(lái)說(shuō)，忠誠(chéng)是最重要的。具體來(lái)說(shuō)，忠誠(chéng)表現(xiàn)為：“朝廷不敢辭賤，軍旅不敢辭難，順上之為，從主之法，虛心以待令而無(wú)是非也。故有口不以私言，有目不以私視，而上盡制之?！?sup>(11)在朝廷里當(dāng)官，擔(dān)任文職者不敢嫌官職低，擔(dān)任武職者不敢貪生怕死。順從君主的行為，服從君主的命令，不妄加評(píng)議和判斷是非對(duì)錯(cuò)。臣子應(yīng)當(dāng)做到有嘴不說(shuō)自己的話，有眼不為自己看，一切都受君主的控制。可見，韓非子還是堅(jiān)持務(wù)實(shí)的價(jià)值觀，不看內(nèi)心，看行為。不過(guò)，這樣的忠誠(chéng)要求也太嚴(yán)格了，簡(jiǎn)直就是要求臣子都成為機(jī)器人，完全不能有自己的思想。簡(jiǎn)言之，和君主保持百分百的一致，就是韓非子的“忠誠(chéng)”標(biāo)準(zhǔn)。

韓非子多次提到君主要謹(jǐn)防臣下的欺騙，“任智則君欺”⁽¹²⁾，“君無(wú)術(shù)則弊于上”⁽¹³⁾等觀點(diǎn)都表明韓非子主張君主對(duì)臣下是要防范的，臣下是不可信賴的。那么，忠心無(wú)二是表面上的呢，還是真實(shí)的呢？韓非子也只能要求臣子在外在行為上做到罷了，但無(wú)論如何，任何政權(quán)的統(tǒng)治者都需要屬下對(duì)其忠誠(chéng)，這是政治領(lǐng)域一條顛覆不破的原則。

然而，對(duì)于過(guò)于忠心的臣子，韓非子是反對(duì)的。對(duì)于忠心到以死進(jìn)諫的忠臣，韓非子是不以為然的。《韓非子·說(shuō)疑》中說(shuō)：“若夫關(guān)龍逢、王子比干、隨季梁、陳泄冶、楚申胥、吳子胥，此六人者，皆疾爭(zhēng)強(qiáng)諫以勝其君。言聽事行，則如師徒之勢(shì)；一言而不聽，一事而不行，則陵其主以語(yǔ)，待之以其身，雖死家破，要領(lǐng)不屬，手足異處，不難為也。如此臣者，先古圣王皆不能忍也，當(dāng)今之時(shí)，將安用之？”韓非子所說(shuō)的這些臣子事實(shí)上是對(duì)君主極端忠心和負(fù)責(zé)的，關(guān)龍逢因勸諫夏桀而被殺，比干因勸諫商紂而被剖心而死，隨季梁等四人也都是以死相諫，身首異處。在韓非子看來(lái)，這些人沒有做到“卑身賤體”，而是以為自己比君主高明，“如師徒之勢(shì)”，“陵其主以語(yǔ)，待之以其身”，“疾爭(zhēng)強(qiáng)諫以勝其君”。這樣的臣下過(guò)于強(qiáng)勢(shì)，以忠心之名，想要凌駕于君主之上，左右君主的決策，不聽取其進(jìn)諫就不行，這樣的臣子不是韓非子理想中的忠臣。筆者認(rèn)為，韓非子否定的不是這些忠臣的忠心而是他們的強(qiáng)勢(shì)，如果君主依臣下的主張行事，而不是按照法律的規(guī)定治理國(guó)家，這是與韓非子主張的“以法治國(guó)”思想相違背的，是對(duì)法治秩序的破壞，韓非子當(dāng)然不贊成。

另外，韓非子對(duì)于沒有用處和功效的忠誠(chéng)也是不看好的。豫讓是歷史上有名的刺客，為了替舊主智伯報(bào)仇，不惜用自毀容貌和聲音的辦法，“漆身為厲，吞炭為啞”去設(shè)法接近和行刺趙襄子。司馬遷在《史記·刺客列傳》中稱贊豫讓的行為是對(duì)君主無(wú)比的忠誠(chéng)?？墒?，韓非子卻說(shuō)：“上不能說(shuō)人主使之明法術(shù)度數(shù)之理，以避禍難之患，下不能領(lǐng)御其眾，以安其國(guó)。及襄子之殺智伯也，豫讓乃自黔劓，敗其形容，以為智伯報(bào)襄子之仇。是雖有殘刑殺身以為人主之名，而實(shí)無(wú)益于智伯，若秋毫之末。此吾之所下也”。⁽¹⁴⁾韓非子認(rèn)為，智伯在位時(shí)，豫讓上不能幫助君主制定法律治理國(guó)家，下不能率領(lǐng)民眾抵抗敵人，不能安邦定國(guó)，智伯死了，犧牲生命為君主報(bào)仇，這有什么用呢？可見，韓非子對(duì)于“忠心”的理解注重的是實(shí)效，不是口頭上的表忠心，也不是徒勞無(wú)功的愚忠。

（二）兢兢業(yè)業(yè)，卑身尊君

除了忠心之外，韓非子還對(duì)臣子提出了更具體的要求，《韓非子·說(shuō)疑》中說(shuō)：“夙興夜寐，卑身賤體，竦心白意，明刑辟、治官職以事其君，進(jìn)善言、通道法而不敢矜其善，有成功立事而不敢伐其勞，不難破家以便國(guó)，殺身以安主，以其主為高天泰山之尊，而以其身為壑谷鬴洧之卑”。臣子要自覺的處于卑賤，對(duì)君主要像對(duì)泰山一樣崇拜。臣子要早起晚睡，兢兢業(yè)業(yè)，態(tài)度謙恭，明曉法律，履行應(yīng)盡的職責(zé)。進(jìn)諫了好的意見卻不敢炫耀自己的才干，有了成績(jī)卻不敢將功勞歸自己。為了國(guó)家的利益，情愿犧牲自家的私利，為了君主的安全，情愿犧牲自己的性命。我們可以把這些要求看成是韓非子認(rèn)為的官吏應(yīng)當(dāng)具有的職業(yè)道德和操守。在先秦諸子中，孔子、墨子、管仲都是主張尊君的，但是像韓非子這樣主張臣子要對(duì)君主如此恭順，還是絕無(wú)僅有的。

韓非子的尊君思想確實(shí)無(wú)視了尊嚴(yán)、自由等對(duì)于個(gè)人來(lái)說(shuō)極其寶貴的人格利益。既然，當(dāng)官?zèng)]有尊嚴(yán)和自由，就有人不想為君主所用，想要保持自己內(nèi)心的一份尊嚴(yán)和自由，韓非子對(duì)此是持批評(píng)態(tài)度的，原因很簡(jiǎn)單，就是這些人對(duì)國(guó)家毫無(wú)益處。在《韓非子·說(shuō)疑》中，韓非子列舉了許由、續(xù)牙、晉伯陽(yáng)、秦顛頡、衛(wèi)僑如、狐不稽、重明、董不識(shí)、卞隨、務(wù)光、伯夷、叔齊等十二人，說(shuō)他們“夫見利不喜，上雖厚賞無(wú)以勸之；臨難不恐，上雖嚴(yán)刑無(wú)以威之；此之謂不令之民也。”韓非子認(rèn)為這些人不能用賞罰來(lái)驅(qū)使他們做事，國(guó)家的法律對(duì)他們不起任何作用，這樣的人對(duì)于當(dāng)今社會(huì)沒有什么用處。在《韓非子·奸劫?gòu)s臣》中韓非子提到伯夷、叔齊“不畏重誅，不利重賞，不可以罰禁也，不可以賞使也，此之謂無(wú)益之臣也?！表n非子依據(jù)功利務(wù)實(shí)思想，以是否有利于國(guó)家實(shí)現(xiàn)富國(guó)強(qiáng)兵為標(biāo)準(zhǔn)，把人才直接分為“有益”和“無(wú)益”兩類。

（三）奉行法治，富國(guó)強(qiáng)國(guó)

除了忠心，對(duì)君主恭順，韓非子認(rèn)為臣子還必須要有才干，能富國(guó)強(qiáng)國(guó)的臣子才是理想的臣子。韓非子主張以法治國(guó)，他認(rèn)為伊尹、管仲和商鞅是臣子的典范。在《韓非子·奸劫?gòu)s臣》中說(shuō)：“此三人者，皆明于霸王之術(shù)，察于治強(qiáng)之?dāng)?shù)，而不以牽于世俗之言；適當(dāng)世明主之意，則有直任布衣之士，立為卿相之處；處位治國(guó)，則有尊主廣地之實(shí)：此之謂足貴之臣。湯得伊尹，以百里之地立為天子；桓公得管仲，立為五霸主，九合諸侯，一匡天下；孝公得商君，地以廣，兵以強(qiáng)。故有忠臣者，外無(wú)敵國(guó)之患，內(nèi)無(wú)亂臣之憂，長(zhǎng)安于天下，而名垂后世，所謂忠臣也?！比齻€(gè)人都通曉富國(guó)強(qiáng)國(guó)的策略，君主得到他們的輔佐都建立霸業(yè)，國(guó)土增大，兵力增強(qiáng)。有了這樣的臣子，敵國(guó)不敢入侵，國(guó)內(nèi)沒有叛亂，國(guó)家安定。韓非子所有的治國(guó)理念都是圍繞國(guó)富民強(qiáng)展開的，對(duì)理想臣子的界定也是如此。