第四節(jié)　墨子的“天志”“非命”思想

墨子繼承了夏、商、周三代的宗教宇宙觀，明確承認(rèn)上帝、鬼神的存在和主宰作用。他說：“上帝、鬼神之建設(shè)國都立正長也，非高其爵，厚其祿，富貴佚而錯（措）之也”（《墨子·尚同中》），“天子為善，天能賞之；天子為暴，天能罰之”（《墨子·天志中》）。又說：“吏治官府之不絜廉，男女之為無別者，鬼神見之；民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃毒藥水火退無罪人乎道路，奪人車馬衣裘以自利者，鬼神見之?！保ā赌印っ鞴硐隆罚┥系墼O(shè)立天子以治理天下，根據(jù)天子行為的善惡進(jìn)行賞罰，鬼神能夠明鑒人間是非，這些都是傳統(tǒng)宗教思想。但是，上帝和鬼神意志的內(nèi)容是什么？墨子的回答就與傳統(tǒng)宗教思想不同了。傳統(tǒng)宗教思想著重論證君權(quán)神圣不可侵犯。墨子則著重論證他自己的“兼愛”主張。他說：“天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊”，“愛人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之”（《墨子·法儀》），“天之意，不欲大國之攻小國也，大家之亂小家也。強(qiáng)之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤，此天之所不欲也，不止此而已，欲人之有力相營，有道相教，有財相分也”（《墨子·天志中》）。他認(rèn)為國無分大小，都是天的地方（“天邑”），人無分貴賤，都是天的臣子（“天臣”），一切國家、一切人在“天”的面前都是平等的。墨子并不隱瞞他所樹立的上帝、鬼神觀念是推行自己學(xué)說的工具。他說：“我有天志，譬若輪人之有規(guī)，匠人之有矩。輪匠執(zhí)其規(guī)矩以度天下之方員（圓），曰中者是也，不中者非也?！保ā赌印ぬ熘旧稀罚┠右浴疤熘尽焙饬拷y(tǒng)治者的刑罰政令以及一切人的言論行為，成為他批評現(xiàn)實(shí)以及與對立學(xué)派辯論的工具。墨子的宗教思想實(shí)際上是傳統(tǒng)宗教思想的異端，但他宇宙觀的宗教形式與要求社會平等的實(shí)際內(nèi)容之間存在著矛盾。宗教宇宙觀限制了他學(xué)說的發(fā)展，是其學(xué)說中的消極方面。

承認(rèn)上帝、鬼神的存在和主宰作用，同時又否定“命”的存在，則是墨子宇宙觀的又一矛盾。他提出“力”（人的努力）來反對“命”。墨子探討了三代“圣人”和杰出人物成功的原因以后說：“天下皆曰‘其力也’，必不能曰‘我見命焉’。”（《墨子·非命中》）一般人更依靠“力”，而不能依靠“命”，農(nóng)夫不努力耕作必受饑餓，農(nóng)婦不努力紡織必遭寒冷。他反復(fù)指出：“強(qiáng)必治，不強(qiáng)必亂；強(qiáng)必寧，不強(qiáng)必?！保弧皬?qiáng)必貴，不強(qiáng)必賤；強(qiáng)必榮，不強(qiáng)必辱”；“強(qiáng)必富，不強(qiáng)必貧”；“強(qiáng)必飽，不強(qiáng)必饑”；“強(qiáng)必暖，不強(qiáng)必寒”（《墨子·非命下》）。他還指出，有命論使天下之人不愿為善，不怕作惡，是狡猾的人（“偽民”）欺騙群眾（“眾愚樸人”）的工具?！傲Α薄懊敝疇幰彩悄优c儒家爭論的一個重要問題。墨子強(qiáng)調(diào)人的努力是儒家“死生有命，富貴在天”（《論語·顏淵》）的反命題。所謂“命”就是天命，“非命”就是否定有天命存在，必然與“天志”發(fā)生矛盾。墨子用調(diào)和的辦法解決這一矛盾，他認(rèn)為天不是預(yù)先決定人的禍福，而是事后依照人的努力程度給人以賞賜或處罰。這種解釋雖然發(fā)揮了一些積極內(nèi)容，但最終還是導(dǎo)致了天命論。

在論證“非命”的過程中，墨子提出鑒別言論是非真?zhèn)伪仨氂幸粋€標(biāo)準(zhǔn)?！白幽友栽唬骸惭浴潮亓x。言而毋儀，譬猶運(yùn)鈞之上而立（定）朝夕者也，是非利害之辨不可得而明知也?！保ā赌印し敲稀罚皟x”，即下文“言有三表”的“表”，也就是標(biāo)準(zhǔn)。運(yùn)鈞是制陶器時用的轉(zhuǎn)動著的輪盤。有刻度的輪盤可以做成日晷，用來測定時間（“定朝夕”），但運(yùn)鈞是轉(zhuǎn)動著的，就無法測定時間了。確定言論的是非真?zhèn)我脖仨氂幸粋€標(biāo)準(zhǔn)，所以說“〔言〕必立儀”。

接著，墨子提出了檢驗(yàn)真理的三條標(biāo)準(zhǔn)。他說：

故言必有三表。何謂三表？子墨子言曰：有本之者，有原之者，有用之者。于何本之？上本之于古者圣王之事。于何原之？下原察百姓耳目之實(shí)。于何用之？廢（發(fā)）以為刑政，觀其中國家百姓人民之利。此所謂言有三表也。（《墨子·非命上》）

第一條是推究來歷，看言論與歷史經(jīng)驗(yàn)是否一致。墨子重視歷史經(jīng)驗(yàn)，但沒有把歷史經(jīng)驗(yàn)絕對化。他說：“古之善者則誅（當(dāng)為述，祖述也）之，今也（之）善者不作?！保ā赌印じ罚┑诙l是考察實(shí)際情形，看言論與百姓耳目見聞是否一致。墨子重視百姓的勞動和生活經(jīng)驗(yàn)，常常將其作為思想材料。例如他在《非命下》篇中用“紡績織纴”“耕稼樹藝”說明人應(yīng)當(dāng)自強(qiáng)不息；在《魯問》篇中用制車技術(shù)說明利于人謂之巧；在《耕柱》篇中以筑墻勞動中要各盡其力說明什么叫義；在《非攻》篇中用稼穡不時、饑寒凍餒、疾病死亡等平民百姓的生活事實(shí)，說明攻伐戰(zhàn)爭的危害等。把平民百姓的經(jīng)驗(yàn)引入認(rèn)識論，作為真理的標(biāo)準(zhǔn)，這是認(rèn)識史上的創(chuàng)舉。第三條是檢查言論的實(shí)際效用，依照理論制定刑罰教令加以實(shí)行，看它的社會效果如何。他的“兼愛”“尚賢”“節(jié)葬”“節(jié)用”“非攻”等主張，都是以社會效果為出發(fā)點(diǎn)的。

“三表法”表現(xiàn)了唯物論認(rèn)識論的特色。但它有幾個缺點(diǎn)：①片面夸大感性認(rèn)識的作用，有忽視理性認(rèn)識的傾向。他說：“請惑〔誠或〕聞之見之，則必以為有；莫聞莫見，則必以為無?！蹦泳褪且浴氨娭?，眾之所同聞”作為依據(jù)而作出有鬼的錯誤結(jié)論。東漢時期王充指出過墨子的這個錯誤，說他“是用耳目論，不以心意議也”“不以心而原物，茍信聞見，則雖效驗(yàn)章明，猶為失實(shí)”（《論衡·薄葬》）。②把真理問題叫做“是非利害之辨”，混淆了是非與利害的區(qū)別。是非是真假問題，利害是效果問題，不是在任何情況下是非與利害都是一致的。因?yàn)橛泻Χ穸ā懊钡拇嬖?，結(jié)論是正確的，但論證卻不合乎邏輯。因?yàn)橛欣隙ā肮怼钡拇嬖冢Y(jié)論不正確，論證也不合乎邏輯。因?yàn)橛欣坏扔谑牵泻Σ坏扔诜?。還要提到墨子從上下同利害的觀點(diǎn)出發(fā)，認(rèn)為戰(zhàn)爭不但有害于人民，也有害于國家，用以宣傳“非攻”的思想。當(dāng)時就有人反駁他，說好戰(zhàn)的是吳、楚、齊、晉，始封國時不過各有地數(shù)百里、人民數(shù)十萬，現(xiàn)在擴(kuò)張成為地有數(shù)千里、人民數(shù)百萬的大國，怎么說攻戰(zhàn)不利于國家呢？墨子不能用上下同利害的觀點(diǎn)回答這個問題，只好說這是少數(shù)人得利，千萬人受害（見《墨子·非攻中》）。

此外，墨子提出了以“取”驗(yàn)證知識的可貴思想。他說：“今瞽曰：鉅（皚）者白也，黔者黑也。雖明目不能易之。兼黑白，使瞽取焉，不能知也。故我曰瞽不知黑白者，非以其名也，以其取也?！保ā赌印べF義》）盲人雖然能夠說出黑白的抽象概念，但在行動（“取”）中不能分辨黑白，就應(yīng)當(dāng)承認(rèn)盲人不辨黑白。以“取”驗(yàn)知，也就是依據(jù)事物的實(shí)際考察觀念、理論是否正確，反對脫離實(shí)際的空談。他說：“言足以遷〔舉〕行者?！采小?，不足以遷行者勿常〔尚〕。不足以遷〔舉〕行而?！采小持?，是蕩口也”（《墨子·貴義》），“政者口之言，身必躬行”（《墨子·公孟》），“言必行，行必果，使言行之合，猶合符節(jié)也”（《墨子·兼愛下》），充分表現(xiàn)出墨子強(qiáng)調(diào)實(shí)行的特點(diǎn)。他又用以“取”驗(yàn)知的原則說明，君子們口頭上講仁，行事上卻舍仁而行不仁，所以說君子不知仁，以此批評了政治生活中言行不一的統(tǒng)治者。

在邏輯思想方面，墨子提出“類”“故”兩個邏輯概念。他善于運(yùn)用類概念歸納事物，進(jìn)行推理。在與公輸般辯論時，他揭露公輸般“義不殺少而殺眾，不可謂知類”（《墨子·公輸》）?！赌印攩枴菲钟涊d：

彭輕生子曰：“往者可知，來者不可知。”子墨子曰：“籍設(shè)而親在百里之外，則遇難焉，期以一日也，及之則生，不及則死。今有固車良馬于此，又有奴馬四隅之輪于此，使子擇焉，子將何乘？”對曰：“乘良馬固車，可以速至?！弊幽釉唬骸把稍诓恢獊恚俊?/p>

這是運(yùn)用類推的方法論證了正確預(yù)見是可能的。“故”就是原因或理由。墨子宣稱“仁人以其取舍是非之理相告，無故從有故也，弗知從有知也，無辭必服，見善必遷”（《墨子·非儒下》）。取舍是非都要有理由，誰能夠說出個所以然來就服從誰?！懊鞴省钡倪壿嬎枷腼@示出墨子探究事物的原因，服從真理的精神。后期墨家進(jìn)一步研究了“類”“故”等邏輯范疇，在邏輯思想上取得了很大成就。