第二節(jié)　莊子的“齊物”與“逍遙”思想

莊子的“齊物”就是齊一萬物，認(rèn)為一切事物都沒有質(zhì)的穩(wěn)定性和差別性，它們的存在是不真實(shí)的。他說：

物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一。（《莊子·齊物論》）

這段話是從兩個(gè)方面論證“齊物”的思想。首先，從事物的矛盾性作論證。莊子認(rèn)為，一切事物本來都有它“然”的方面，一切事物本來都有它“可”的方面。沒有什么東西不是，沒有什么東西不可。同一事物，既可從這個(gè)方面說它可，又可從另一個(gè)方面說它不可。所以，小草棍（莛）和大屋柱（楹），丑陋的女人和美麗的西施，以及一切稀奇古怪的事物，從道的觀點(diǎn)看都沒有差別。其次，從事物發(fā)展轉(zhuǎn)化的角度作論證。莊子認(rèn)為，任何事物都有發(fā)展轉(zhuǎn)化（“分”），發(fā)展轉(zhuǎn)化的結(jié)果必然生成另一事物（“成”），而另一事物的生成，就是原來事物的毀滅（“毀”）。所以，從全體來看，就沒有生成和毀滅，都復(fù)歸為一個(gè)整體。

莊子對“齊物”思想作了充分發(fā)揮，成為他的思想體系的核心。他認(rèn)為，任何事物都有它大的方面，也有它小的方面。從大的方面可以說萬物皆大，從小的方面可以說萬物皆小?？梢哉f天地和米粒一樣小，也可以說毫毛的尖端和丘山一樣大。同樣的道理，可以說東和西沒有區(qū)別。堯和桀無所謂好壞。萬物皆有、皆無，皆然、皆否。這里，莊子批評(píng)了凝固不變的僵化觀點(diǎn)，但他卻對事物轉(zhuǎn)化的條件采取蔑視的態(tài)度而加以否定。

莊子也否定人類認(rèn)識(shí)的客觀性。這就是所謂的“齊是非”。本來，認(rèn)識(shí)的主體不是一個(gè)，而是許許多多，例如不同的個(gè)人，不同的學(xué)派，等等。不同的認(rèn)識(shí)主體對同一事物的認(rèn)識(shí)由于角度不同或理解的差異，往往彼此矛盾，產(chǎn)生是與非的爭論，這是認(rèn)識(shí)真理過程中的正?，F(xiàn)象。莊子卻由此引申出否定有客觀真理存在的思想。他說：

民濕寢則腰疾偏死，然乎哉？木處則惴慄恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以為雌，麋與鹿交，與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？（《莊子·齊物論》）

莊子在這里提出什么是“正處”、什么是“正味”、什么是“正色”的問題。認(rèn)為這些問題都是無法回答的。人、泥鰍、猿猴三者的住處不同，無法說何為“正處”；人、鹿、蝍蛆、鴟鴉四者的口味不同，無法說何為“正味”；人、魚、鳥、鹿各自喜歡的對象不同，無法說何為“正色”。在這里他對不同事物的相對性作了絕對的夸大。所以他作結(jié)論說：

自我觀之，仁義之端，是非之途，樊然殽亂，吾惡能知其辯。（同上）

為什么不可能區(qū)別是與非呢？莊子認(rèn)為是與非的標(biāo)準(zhǔn)是不存在的。他設(shè)問道：假如兩人進(jìn)行辯論，一人勝，一人負(fù)，勝者果真就對嗎？負(fù)者果真就錯(cuò)嗎？還是兩人中有一個(gè)人對，有一個(gè)人錯(cuò)呢？還是兩個(gè)人都對，或者兩個(gè)人都錯(cuò)呢？他認(rèn)為，這些問題都是無法回答的。因?yàn)閮蓚€(gè)人各有自己的偏見，他們自己不能作出評(píng)判。如果請第三者來評(píng)判，這個(gè)第三者的看法或者與兩人中的一人相同，或者與兩人都不同，或者與兩人都相同，無論怎樣這第三者也必然有自己的偏見。既然第三者也有自己的偏見，他便同樣不能作出公正的評(píng)判。兩個(gè)主體以及任何第三者都不可能回答誰是誰非的問題（見《莊子·齊物論》）。莊子在這里實(shí)際提出了真理標(biāo)準(zhǔn)的問題，但是他回答不了這個(gè)認(rèn)識(shí)論上的重大問題，只能從形式邏輯方面概括出許多可能性來，而沒有認(rèn)識(shí)到真理不但有客觀內(nèi)容，而且有檢驗(yàn)真理的標(biāo)準(zhǔn)。

既否定了真理的客觀標(biāo)準(zhǔn)，莊子必然要否定“知”和“不知”的區(qū)別。他假托齧缺向其師王倪發(fā)問：您是否知道萬物都是以己為是以他為非嗎？回答說：不知。又問：那么您知道您對這個(gè)問題毫無所知嗎？回答說：不知。再問：您自己不知，是否萬物也都不知呢？回答還是：不知。但是王倪緊接著說：“雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？”意思是說，雖然我對您所問的三個(gè)問題都回答說不知，但是怎么曉得我所說的“知”不是“不知”呢？又怎么曉得我所說的“不知”不是“知”呢？莊子在這里所要表達(dá)的觀點(diǎn)即是“知”與“不知”沒有什么區(qū)別。因此，莊子認(rèn)為，與其求知，不如“不知”，與其去認(rèn)識(shí)，不如摒棄認(rèn)識(shí)。他又說：“夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也?！忠舱?，有不分也；辯也者，有不辯也?！娨舱?，有不見也?！保ㄍ希┚褪钦f，道本來是沒有任何分界（封）的混沌一體，認(rèn)識(shí)本來是沒有定準(zhǔn)的變化無常，為了爭一個(gè)“是”字而劃分出許多界限，分出彼此、是非等等。但天下的事理有差別就有無差別，有辯論就有不辯論。凡是爭辯就會(huì)有所見有所不見。一切見解和主張都是片面的，代表這些見解的言論都是錯(cuò)誤的。這里，莊子遇到一個(gè)理論上的困難。一定要說“無是非”的觀點(diǎn)正確，“有是非”的觀點(diǎn)錯(cuò)誤，那就等于以“無是非”為“是”，以“有是非”為“非”，必然與“無是非”的觀點(diǎn)自相矛盾。為了擺脫這個(gè)困境，莊子提出“兩行”的觀點(diǎn)。他說：“是以圣人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行?！保ㄍ希疤焘x”指一種自然運(yùn)行的均齊狀態(tài)。他的意思是說，理想的“圣人”對是與非采取不加區(qū)別的態(tài)度（“和之以是非”），對“有是非”的觀點(diǎn)也任其自然而不置可否（“休乎天鈞”），這就叫“兩行”?！皟尚小币簿褪恰短煜隆菲f的“不譴是非，以與世俗處”。

“逍遙”的思想是建立在“齊物”思想基礎(chǔ)上的，內(nèi)容是討論如何獲得“自由”的問題。

莊子把必須依賴一定條件而存在的事物叫做“有待”?！跺羞b游》中描繪了一系列事物，都是說明“有待”就算不上“逍遙”。大鵬可以飛行在九萬里的高空，從北海直達(dá)南海，但要依賴“垂天之云”般的大翼和負(fù)載大翼的大風(fēng)。列子“御風(fēng)而行”，輕巧極了，然而“猶有所待也”，要依賴風(fēng)。莊子幻想一種不依賴任何條件的絕對自由，即所謂“無待”。他說：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯（變），以游無窮者，彼且惡乎待哉！”他又說：“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子；不食五谷，吸風(fēng)飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。”這就是莊子追求的超然物外、無所不適的逍遙人生。

依照《逍遙游》的看法，要達(dá)到超然物外、無所不適的逍遙境界，就必須拋棄功名利祿，拋棄自己的肉體。有一種人是“知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而（能）征一國者”（同上）。這種人丟不開名利、功業(yè)，可以獲得一官半職，受到鄉(xiāng)里的稱譽(yù)，迎合君主的需要，這種人完全被名利、功業(yè)束縛著，談不上“逍遙”。又有一種人，“舉世譽(yù)之而不加勸，舉世非之而不加沮”，把名譽(yù)置之度外，但不能拋棄建立功業(yè)的想法。這種人比前一種人自由一些，但也不能“逍遙”。還有一種人，不要功名利祿，卻還不能舍棄自己的肉體。這種人自由比前兩種人是大得多了，但仍不能擺脫肉體的束縛，自由也還是不充分的。

能夠把名利、功業(yè)和肉體一并拋棄的人就是莊子所說的“逍遙”的人。這樣的人精神生活是無思無慮、無情無欲、無知無識(shí)，與萬物渾然一體，得到最完滿的自由和幸福?！肚f子·大宗師》篇寫了幾個(gè)對死生發(fā)表了奇特看法的人物。有的說，一個(gè)人死了，可能變成鼠肝，可能變成小蟲子的膀子，是值得歌頌的造化的偉大。一個(gè)畸形的人，并不覺得悲哀，反而認(rèn)為即使變得更畸形也無不可。假如自己的左臂變成雞，便可以用來報(bào)曉；假如自己的右臂變成彈，便可以用來打斑鳩烤了吃；假如自己的尻骨變成車輪，精神變成馬，就用不著另外的車馬了。這樣的人，還有什么禍福能使他動(dòng)心呢！這種在紛擾中保持安寧的境界，就叫做“攖寧”。要安時(shí)處順，無哀無樂，不受外物的束縛而自我解脫，這叫“懸解”。達(dá)到這樣的精神境界，便與道合一了，即可逍遙于無何有之鄉(xiāng)，得到絕對的自由。其實(shí)他所幻想中的絕對自由在現(xiàn)實(shí)中是絕對的不自由。“死生、存亡、窮達(dá)、富貴、賢與不肖、毀譽(yù)、饑渴、寒暑，是事之變，命之行也！”（《莊子·德充符》）與其說是一種理論，毋寧說是當(dāng)時(shí)社會(huì)中軟弱的小生產(chǎn)者和失意的人們無可奈何的聲聲嘆息。