第三節(jié)　司馬承禎的修道理論

司馬承禎（647—735年）字子微，法號道隱，河內(nèi)（今河南溫縣）人。21歲時(shí)入道，師事潘師正，為陶弘景三傳弟子。后隱于天臺山玉霄峰，自稱“白云子”或“白云道士”。武則天聞其名，召至京師，降手敕予以贊揚(yáng)。唐睿宗景云二年（711年），司馬承禎又奉詔入宮，睿宗問以陰陽術(shù)數(shù)及理國之事。開元九年（721年），唐玄宗把他請到京師。十五年（727年），又召到京師，令其住在王屋山陽臺觀。玄宗又以司馬承禎善篆隸字，自成一體，乃命他以三體寫《老子》石經(jīng)，刊正文句，定著5380言，為真本。卒謚“貞一先生”。著有《坐忘論》《天隱子》等。

司馬承禎像

《天隱子》一書，因司馬承禎在書序中有“天隱子，吾不知其何許人”的說法，在《后序口訣》中又有“承禎誦天隱子之書”等句，遂引起后來對此書是否是司馬承禎所著的懷疑。當(dāng)代學(xué)者卿希泰根據(jù)南宋胡璉的《書天隱子后》一文所作的考證，認(rèn)為“從內(nèi)容來看，此書與《坐忘論》亦互為表里，有不少一致之處”。他又據(jù)“曾慥《道樞》中有《坐忘論》上中下三篇，其中篇即《天隱子》，其上下篇即司馬承禎的《坐忘論》”，所以他贊同胡璉關(guān)于“‘天隱子不知何許人也’意者，不欲自顯其名邪”的見解（參見《中國道教思想史綱》第二卷第六章第五節(jié)），此說比較合理。

司馬承禎受儒家“性善論”的影響，把成仙的可能性擴(kuò)大到每個(gè)人身上，不主張?jiān)谛磐街袆澐值燃墸薅ǔ上傻姆秶?。他認(rèn)為俗人與神仙都稟賦有“陰陽神虛”之氣，因此，人也具有神仙的氣質(zhì)。他說，俗人與神仙的區(qū)別在于能否“修我虛氣，勿為世俗所淪污；遂我自然，勿為邪見所凝滯”（《天隱子·神仙》）。

司馬承禎的道教理論以論述怎樣修道成仙為重點(diǎn)。他吸收了儒家的正心誠意和佛學(xué)的止觀、禪定學(xué)說，提出“易簡”的學(xué)仙方法和漸進(jìn)的修真步驟，把修仙的過程分為五道“漸門”和七個(gè)階段。前者主要是把陶弘景等人提倡的煉丹、服食等修道方術(shù)，簡化為健身和安神之類的活動。后者則強(qiáng)調(diào)修道是一個(gè)循序漸進(jìn)、逐步積累的過程，不可能一蹴而就。綜合其內(nèi)容，大致包括兩個(gè)方面，一個(gè)是修煉形體方面的，大意是說，要飲食得當(dāng)，居處適宜，勞逸結(jié)合，并經(jīng)常用按摩之法保持血脈舒暢。另一個(gè)是養(yǎng)性修心方面的，這方面的要求有以下幾項(xiàng)：①解決宗教信仰問題，信教必須虔誠，不能有絲毫懷疑。這種信道虔誠的態(tài)度就叫做“敬信”。②要棄事無為，既不去參與世俗的事務(wù)，又不和人們交往，這種“無事安閑，方可修道”（《坐忘論·斷緣》）的人生哲學(xué)，就叫做“斷緣”，也叫做“安處”。③要集中精力，這是十分重要的一個(gè)階段。他認(rèn)為心神是一身之主，心安才能目安，目安才能體安，所以學(xué)道一開始就要集中精力，這種功夫叫做“收心”或“靜定”，類似佛家的坐禪、儒家的“正心”。④要安于道徒生活，安分守己，不欲多取、多求，這就叫做“簡事”。⑤要忘掉外物，更不要被外物所迷惑。他引用莊子的話說，所謂美色，人見之喜悅，而“魚見深入”，“鳥見高飛”，可見這種喜悅還是一種偏見，是仙人看做為“穢濁”的東西，只有忘物才是道教的“真觀”，他又叫做“存想”。⑥要修煉得“形如槁木，心若死灰”（《坐忘論·泰定》），而物我兩忘，這已是最后一道關(guān)口，接近于得道了，所以他叫做“泰定”或“坐忘”。下一步就是“得道”。得道以后便成為無所不能、無所不解的神仙，所以這種功夫也叫做“神解”。他還說，“神解”融佛家的“真如”、道家的“無為”和儒家的“一性”為一體，而成為三教所共同追求的最高理想（見《天隱子·神解》）。

司馬承禎又把修道的五道“漸門”和七個(gè)階段概括為“無欲”和“靜心”，這是他的修道理論的實(shí)質(zhì)所在。他說：“靜則生慧，動則成昏?！保ā蹲摗な招摹罚?，這是說，靜是產(chǎn)生智慧的根源，動是產(chǎn)生昏亂的根源，人們應(yīng)當(dāng)去動守靜。為了達(dá)到“靜心”的狀態(tài)，他認(rèn)為必須防止三種偏向：第一種偏向，是“心皆起滅，不簡是非，永斷知覺”（《坐忘論·收心》），指用強(qiáng)制的方法硬使自己的思想跳出是非圈子之外，永斷知覺。司馬承禎認(rèn)為是不對的，這叫做“盲定”。第二種偏向，就是“唯斷善惡，心無指歸，肆意浮游”（同上），就是不產(chǎn)生善的念頭，也不產(chǎn)生惡的念頭，讓思想任意浮游，自動地進(jìn)入靜的狀態(tài)。他認(rèn)為這種放任自流的態(tài)度也不對，這叫做“自定”。第三種偏向，是“遍行諸事，言心無染者，于言甚美，于行甚非”（同上），就是言行不一，口頭上說要靜心，實(shí)際上什么事都要去做，還自認(rèn)為“無染”。他認(rèn)為這也是錯(cuò)誤的。

司馬承禎認(rèn)為，只有把“靜心”和“無欲”相聯(lián)系，做到應(yīng)物而不為物累，才能全面實(shí)現(xiàn)其修道的主張。在他看來，“靜心”不是什么都不去想，而是要以“無欲”作為追求的對象。具體做法是用“離境之心”（“靜心”）去觀察外界事物，從中發(fā)現(xiàn)“嗜欲”給人們帶來的“危害”，進(jìn)而“心舍諸欲，住無所有，除情正性”（《坐忘論·真觀》），然后再回過頭來觀察自己舊日的情欲，從此“自生厭薄”，自覺地抵制和清除“嗜欲”的干擾。這種能夠從靜到動，又從動再回歸到靜的人，他稱之為思想上的“醒人”，并告誡人們不要做思想上的“醉漢”。總之，在他看來，“無欲”就是“靜心”最初的出發(fā)點(diǎn)和最終的歸宿。這種靜心無欲的修道理論與后來宋代理學(xué)家周敦頤的“無欲故靜”學(xué)說，程頤的“定性”主張，朱熹的“懲忿窒欲”觀點(diǎn)，都很相似，而為宋明理學(xué)所吸取。

值得提出的是，司馬承禎在宗教的形式下，探討了量的積累和質(zhì)的轉(zhuǎn)化的相互關(guān)系。他說：“神凝至圣，積習(xí)而成。”（《坐忘論·收心》）先從細(xì)微簡易的功夫做起，然后才能達(dá)到神圣的境界。他批評有些學(xué)道的人只知道慕“大道”“妙法”，而不去研究“大道”“妙法”之所以成就的原因，這些人不懂得絢麗多彩的貝錦（上有貝形花紋的錦緞）是由一根根細(xì)絲織成的，翱翔天空的大鵬是從卵雛逐漸成長起來的，妄想不費(fèi)力氣就獲得成功，猶如莊子所說的“見卵而求時(shí)夜（時(shí)夜，指雞），見彈（彈丸）而求鸮炙（鸮，俗稱貓頭鷹。鸮炙，指烤鸮鳥為食）”（《坐忘論·收心》），是非?？尚Φ?。